Казу Хага: Створення нашої улюбленої спільноти

Наступний текст заснований на інтерв'ю Awakin Call з Казу Хагою від 2 серпня 2014 року. Ви можете прослухати повний запис інтерв'ю тут.

Мрія Казу Хаги полягає в тому, щоб одного дня діти в кожній школі Сполучених Штатів вивчали не лише традиційні предмети, такі як математика та історія, а й практикували принцип ненасильства. Зростаючи в нашому суспільстві та стикаючись з конфліктами, які неминуче виникатимуть, вони знатимуть, як ставитися один до одного як люди, а не як вороги.

Казу — засновник Академії миру Іст-Пойнт , організації, яка присвячена створенню культури миру. Просто заплющте очі на 20 секунд і уявіть, як виглядатиме культура миру в нашому спільному світі. Можливо, що ще важливіше, як ми досягнемо її як колективний вид?

Після прослуховування суботнього «Global Awakin Call» мене вразила неймовірна відданість Казу принципам ненасильства, миру та справедливості. З великою смиренням він поділився тим, що досягнення ненасильства в нашому світі не станеться в його поколінні чи навіть у наступному. Але якщо кожен з нас зробить свій внесок і посіє насіння, мир і справжня справедливість можливі.

Посів насіння
Перш ніж стати засновником Академії миру Іст-Пойнт, Казу кинув середню школу у віці п'ятнадцяти років. У сімнадцять років він за імпровізованою примхою вирішив приєднатися до буддійського паломництва за мир і півтора року йшов пішки зі свого рідного міста в Массачусетсі аж до Нового Орлеана. Його наміром було лише оглянути його та пройти три дні, доки не дістанеться до Бостона, але на третій день він зрозумів, що знаходиться там, де йому потрібно бути. Один намір природно переріс у інший, і до кінця паломництва черниця з буддійського ордену взяла Казу під своє крило та запросила його провести рік за кордоном у Непалі, Індії та Шрі-Ланці, навчаючись у їхніх храмах. Перетворення Казу почалося.

Однак лише у 2008 році та після двох подій, що змінили його життя, шлях Казу почав спрямовуватися в напрямку ненасильства. Тієї осені він пройшов свій перший семінар з кінгіанського ненасильства , філософії ненасильницького примирення конфліктів у традиціях доктора Мартіна Лютера Кінга-молодшого та організаційних стратегій Руху за громадянські права. Завдяки цьому семінару Казу почав розмірковувати про інший спосіб сприйняття та практики ненасильства. Згідно з кінгіанською філософією , ненасильство — це не лише відмова стріляти в опонента, а й відмова ненавидіти його. Зберігати ненависть у серці навіть до «найгіршого» опонента — це акт внутрішнього, емоційного та духовного насильства, яке ви чините над собою.

«Я вирішив дотримуватися любові. Ненависть — це надто важкий тягар». – Доктор Кінг

Три місяці по тому в Окленді, штат Каліфорнія, двадцятидворічний чоловік на ім'я Оскар Грант був поранений у спину транспортною поліцією. Казу опинився в керівному комітеті коаліції, яка організувала його протягом тижнів і місяців після цієї трагічної події. Чим більше він залучався, тим більше усвідомлював, що рух був настільки заснований на гніві, що він та інші організатори почали інтерналізувати цей гнів, сперечатися один з одним і руйнувати рух зсередини.

«Завдяки своєму досвіду в цьому русі я виявив, що часто в наших рухах, які намагаються встановити мир і справедливість, ми можемо підтримувати системи, які породжують насильство та гноблення. Ненасильство закликає нас не втрачати віри в людяність будь-якої людини, незалежно від того, скільки шкоди вона завдала».

Справжнє значення миру та справедливості
Казу поділився потужною історією, яка змінила його власне сприйняття миру. Під час руху за громадянські права жила молода жінка на ім'я Отрин Люсі , і вона була першою темношкірою студенткою, яка вступила до Університету Алабами. Уявіть собі атмосферу в той час і те, якою мала бути перша темношкіра студентка, яка ходила кампусом. Люди кидали каміння, розбивали вікна та палили хрести. Університет відповів на ненависть та насильство, вигнавши її з університету. Її виключили на тій підставі, що її присутність загрожувала безпеці університету, і що вони не могли гарантувати її безпеку чи безпеку решти кампусу. Після того, як заворушення вщухли, оскільки її більше не було, місцева газета опублікувала статтю із заголовком: «Озерін Люсі виключена. Тепер у кампусі Тескалуси панує мир». У відповідь на цей інцидент доктор Кінг виголосив проповідь під назвою « Коли мир стає неприємним ». У цій проповіді доктор Кінг говорив про те, що це фальшивий мир, тобто відсутність насильства, створена через шар несправедливості. Оскільки цей так званий мир досягся за рахунок справедливості для Озерін Люсі, це не був справжній мир, а те, що він назвав негативним миром. Доктор Кінг описав, що справжній мир — це не відсутність негативної сили, такої як напруга, насильство чи страх, а присутність позитивної сили, такої як справедливість, любов, співчуття та розуміння.

«Саме це розуміння того, що відсутність миру — це просто відсутність насильства, дозволяє нам виправдовувати війну заради встановлення миру. В Окленді, Каліфорнія, я завжди кажу, що якщо ми заблокуємо кожну молоду людину, у нас буде набагато більше миру. Але це відрізняється від спроб створити культуру миру».

Казу пояснив, що коли ми говоримо про створення культури миру, нам дійсно потрібно дивитися на те, що означає справедливість для всіх залучених громад та сторін. Крізь призму кінгівського ненасильства конфлікт розглядається як абсолютно нейтральний, але саме те, як людина реагує на цей конфлікт, визначає його хороший чи поганий результат. Насильство — це те, що відбувається, коли людина неправильно керує конфліктом, але існує спосіб реагування на конфліктні ситуації за допомогою ненасильства, що призводить до зміцнення стосунків.

Рух воїнів миру
Завдяки моделі економіки подарунків , Казу вирішує працювати безпосередньо в глибинах системи. Він та його команда проводять семінари для ув'язнених чоловіків та жінок, присвячені примиренню конфліктів. Як ви можете собі уявити, перша реакція ув'язнених не завжди позитивна. Казу поділився однією історією про дводенний семінар, який вони провели в жіночій в'язниці в Сан-Франциско.

Семінар проходив у дуже маленькому приміщенні в'язниці, і деякі жінки не знали до десяти хвилин до його початку, що вони повинні були бути присутніми. Одна жінка, яка неохоче прийшла, пізніше розповіла Казу, що коли вона вперше зайшла до кімнати, то побачила іншу жінку з конкуруючого угруповання. Ці дві жінки були втягнуті в конфлікт, який загострювався протягом останніх кількох днів до семінару. Щойно жінка зайшла і побачила члена конкуруючого угруповання, вона не знала, чи зможе вона обійтися без бійки. Однак розмови про примирення конфліктів, які Казу та його команда вели протягом першого дня, були настільки надихаючими для неї, що коли всі вийшли з тієї крихітної кімнати першого дня, вона звернулася до члена конкуруючого угруповання, щоб спробувати примиритися. На другий день семінару, під час заключного кола, вона встала та поділилася цією історією з усіма, і в кінці дві жінки обійнялися.

«Одна з причин, чому я люблю працювати в ув’язнених громадах, полягає в тому, що ніхто не розуміє вплив насильства на нашу громаду краще, ніж чоловіки та жінки в нашій тюремній системі. Ми думаємо, що оскільки вони в’язні, їм байдуже, але з мого досвіду це не так. Як люди, я вважаю, що ніхто не хоче насильства. У всіх нас є вроджене прагнення до миру. Я думаю, що коли ви йдете в ці громади та пропонуєте альтернативний спосіб вирішення конфліктів, це те, про що вони ніколи навіть не думали, і вони хапаються за це швидше, ніж більшість людей у ​​громаді. Щоб змінити культурне насильство, яке існує в міських громадах з низьким рівнем доходу, я думаю, що саме люди, які постраждали від нього, повинні бути лідерами у створенні цих змін. Я збираюся продовжувати приходити в ці громади, тому що вважаю, що це найкращі місця для вербування борців за мир».

Окрім семінарів, Академія миру Іст-Пойнт також навчає, що ненасильство полягає у вченні відпускати внутрішнє насильство, яке ми носимо у власних серцях. Такі практики, як медитація, написання віршів та спільний спів пісень, є частиною стратегій, які заохочуються для навчання ненасильству. Сила цих альтернативних стратегій полягає в тому, що коли ми перебуваємо в конфліктних ситуаціях і намагаємося створити мир зовні, ми можемо зробити крок у це з того місця, де ми також створюємо мир внутрішньо.

250-річний план
Але як хтось може по-справжньому змінитися за допомогою короткого дводенного семінару? Коли ви вивчаєте, наприклад, Рух за громадянські права чи рух за незалежність Індії, ви дізнаєтеся, що лідери сидячих страйків біля обідньої стійки в Нешвіллі тренувалися цілий рік, перш ніж розпочати прямі дії, і що Ганді та його 78 послідовників пройшли 15-річний процес навчання та самоочищення, перш ніж розпочати Соляний марш.

Казу та інші заснували Академію миру в Іст-Пойнті, бо усвідомили, що зміна культури насильства — це нелегке завдання, і воно вимагає значної підготовки.

«Так само, як військові готують багатьох своїх лідерів у Вест-Пойнті, ідея Іст-Пойнта полягає в тому, що ми робимо значні інвестиції в підготовку лідерів руху за мир».

Дводенні семінари – це насправді лише вступ до філософії, а справжнє навчання починається після їх закінчення. Академія миру Іст-Пойнт керується баченням 250-річного плану, що ілюструється в історії про « Живий міст» . У цій історії літній чоловік у Мегхалаї, Індія, навчає свою юну племінницю доглядати за живим мостом, який повільно та терпляче будується з коріння дерева. Він пояснює своїй племінниці: «Міст зростатиме 500 років. Його використовуватимуть ваші діти. І його використовуватимуть діти ваших дітей».

Так само Казу описує роботу Академії Іст-Пойнт як посів зерна живого руху, який ми зрештою передамо наступному поколінню, щоб вони могли зробити ще один крок вперед.

«Ми діємо з вірою в те, що, продовжуючи піклуватися про нашу частину живого мосту, майбутні покоління зможуть колись дістатися іншого берега річки:» Наша улюблена спільнота. Бідність, расизм, патріархат, релігійні конфлікти та інші форми насильства існують вже тисячі років. Навіть якщо нам вдасться створити потужний рух, який завтра докорінно змінить наші інституції та політику, насильство та гноблення не припиняться. Це боротьба, що триває протягом багатьох поколінь. Нам потрібно розробляти стратегії, які охоплюють покоління, а не виборчі цикли».

Спрямування нашого гніву
Чи справді цей підхід спрацює? Читаючи це, ви, можливо, думаєте про поточну ситуацію з Ізраїлем та Палестиною, або про насильство щодо жінок та дітей, яке відбувається в численних жахливих формах по всьому світу, або про низку інших актів насильства у вашій власній громаді. Як насправді спрямувати свій гнів, щоб мати можливість реагувати на конфлікт продуктивним чином? Коли ми чіткіше розуміємо, хто є гнобителями, а хто пригнобленими, як допомогти обом, і яку сторону ми займаємо, визнаючи при цьому створювані страждання?

Гнів – це така складна річ. Казу пояснює, що ми повинні шанувати своє праведне обурення і що ми повинні гніватися через несправедливі ситуації, але нам потрібно навчитися спрямовувати цей гнів так, щоб він нас не вигорів. Нам потрібно свідомо гніватися на несправедливість, а не на людей, які постраждали від цієї несправедливості.

Один із принципів ненасильства полягає в тому, щоб атакувати сили зла, а не осіб, які чинять зло. Кінгіанське ненасильство визнає сили, що стоять за будь-якою окремою людиною; воно визнає, скільки людяності людина повинна втратити в собі, щоб завдати шкоди іншій людині. Чим більшій кількості людей людина може завдати шкоди, тим це можливо лише тому, що ця людина втратила зв'язок із власним почуттям людяності. Ми повинні мати співчуття до цього. Однак, Казу пояснює, що атакувати сили зла, а не осіб, які чинять зло, не те саме, що не притягувати окремих осіб до відповідальності.

«Частиною справедливості є притягнення людей до відповідальності за заподіяну ними шкоду, але я думаю, що питання полягає в тому, що насправді означає притягнути когось до відповідальності. Чи дійсно ув’язнення, покарання та ставлення до когось як до тварини притягують цю людину до відповідальності? Я б сказав, що це насправді протилежність відповідальності. Я не думаю, що відповідальність – це те, що можна нав’язати комусь, тому я вважаю важливим, щоб ми атакували системи, поведінку та культуру, а не окремих людей. Вкрай важливо знайти спосіб притягнути людей до відповідальності таким чином, щоб вони все ще залишалися частиною нашої спільноти».

Казу навів конкретний приклад трансформації гнобителів та ключові складові, які дозволили цьому статися. Відновлювальне правосуддя, яке здебільшого походить від народу маорі Нової Зеландії . На відміну від системи кримінального правосуддя, в якій і злочинці, і жертви є переважно сторонніми спостерігачами без права голосу, у системі відновлювального правосуддя злочинець і жертва є ключовими голосами. В останній усіх постраждалих людей збирають в одній кімнаті, щоб вони могли визначити, як найкраще рухатися далі. Частково це дозволяє як вшанувати біль злочинця та жертви, так і дати злочинцю можливість почути безпосередньо від людей, на яких вони вплинули. Казу пояснив, що ви можете притягнути себе до відповідальності лише тоді, коли можете нести відповідальність за свої дії та за їхній вплив на громаду. У кримінальній системі злочинці зазвичай борються за свою свободу і не хочуть потрапляти до в'язниці, тому їм дуже важко відповідати за свої дії.

Але коли прийняття стає благодатним ґрунтом для примирення та порозуміння, що сприятиме створенню більшого миру, а коли воно іноді призводить до пасивності чи байдужості та дозволяє системі несправедливості залишатися незмінною?

Доктор Кінг критично ставився до багатьох пацифістських рухів. Він вважав, що багато пацифістів хибно розуміють пасивізм як неопір злу, тоді як справжній пасивізм полягає в ненасильницькому опорі злу. Це дуже різні речі.

«Коли йдеться про ситуації несправедливості, насильства та гноблення, пасивність і відсутність опору нічого не змінюють. Я думаю, що ненасильство полягає в тому, щоб навчитися чинити опір, але навчитися чинити опір через любов. Ми повинні зрозуміти силу любові, яка змінює нас самих та інших».

Сила особистих практик
Особисті практики є важливими для каналізації та трансформації гніву. Перед дзвінком Авакіна Казу щойно повернувся з десятиденного курсу медитації Віпассана . Фактично, доктор Кінг проходив « особисті молитовні ретрити » та закривався в готельному номері чи кабінеті пастора, щоб молитися, медитувати та планувати свою наступну проповідь чи заходи щодо громадянських прав. Академія миру Іст-Пойнт визнає зв’язок між ненасильством та усвідомленістю і працює над розробкою семінару у співпраці з одним зі своїх основних партнерів, Центром медитації Іст-Бей.

«Медитація допомагає мені звільнитися від внутрішнього тиску, який ми накопичуємо в житті, але вона також допомагає мені стати дисциплінованою та залишатися відданою своїй меті та своєму шляху, незважаючи на всі відволікаючі фактори в моєму житті».

У в'язницях Академія Іст-Пойнт розмовляє з ув'язненими про це та пояснює, що незалежно від того, чи перебувають вони у в'язницях, чи у своїх громадах, навколо них постійно будуть відволікаючі фактори. Але якщо їхній шлях полягає у створенні миру або здоровому сімейному житті, тоді їм знадобляться корисні практики, однією з яких може бути медитація, спів чи письмо. Різним людям підходять різні речі.

Інтернаціоналізація та інституціоналізація ненасильства
Одна з останніх речей, які сказав Мартін Лютер Кінг, це те, що він хоче інтернаціоналізувати та інституціоналізувати ненасильство. Які дії ми можемо зробити у своєму житті, щоб втілити цю мрію в реальність?

Казу пояснив, що ідея інституціоналізації та інтернаціоналізації ненасильства, яка виникла з розмови, яку доктор Кінг мав лише за п'ять годин до того, як його поранили, полягає в тому, що практика ненасильства стосується не лише того, як ми протестуємо, а й того, як ми ставимося один до одного у власному житті та у власних громадах, і як ми можемо взяти ці принципи та впровадити їх у повсякденну практику в установах по всій країні та в усьому світі.

«Частина моєї мрії, частина нашої мрії — це впровадити практики ненасильства та примирення конфліктів в основну навчальну програму кожної школи по всій Америці, щоб, навчаючи дітей математиці, природничим наукам та мистецтву, ми також навчали їх, як взаємодіяти один з одним як людські істоти. Якщо ми всі зможемо працювати над тим, щоб впровадити ці практики в наше повсякденне життя, щоб вони стали частиною нашої культури, саме так ми зможемо інтернаціоналізувати та інституціоналізувати ненасильство».

Дійсно, як поділився Казу, створення культури ненасильства – це справа багатьох поколінь. У нашій історії було багато промінь світла та надії . Якщо кожен з нас зможе продовжувати практикувати ненасильство у своїх малих справах, а іноді й у великих , тоді справжній мир і справедливість можливі в нашому світі.