Kazu Haga: Gure Maite Komunitatearen Sorrera

Hurrengo lana 2014ko abuztuaren 2an Kazu Hagarekin Awakin Call-en egindako elkarrizketa batean oinarritzen da. Elkarrizketaren grabazio osoa hemen entzun dezakezu.

Kazu Hagaren ametsa da egunen batean, Estatu Batuetako eskola guztietako haurrek ez dituztela soilik matematika eta historia bezalako gai tradizionalak ikasiko, baita indarkeriarik eza praktikatzen ere. Gure gizartean hazten diren heinean eta ezinbestean sortuko diren gatazkei aurre egiten dieten heinean, elkarren artean etsai gisa baino gizaki gisa erlazionatzen jakingo dute.

Kazu East Point Peace Academy -ren sortzailea da, bakearen kultura bat sustatzeko dedikatutako erakundea. Itxi begiak 20 segundoz eta imajinatu nolakoa izango litzatekeen bakearen kultura bat gure mundu partekatuan. Agian are garrantzitsuagoa dena, nola iritsiko gara hara espezie kolektibo gisa?

Larunbateko Global Awakin Call entzun ondoren, Kazuren indarkeriarik ezaren, bakearen eta justiziaren aldeko konpromiso izugarriak harritu ninduen. Apaltasun handiz, partekatu zuen gure munduan indarkeriarik eza lortzea ez dela bere belaunaldian edo ondorengo belaunaldian gertatuko den zerbait. Baina bakoitzak bere partea egiten badu eta haziak ereiten baditugu, bakea eta benetako justizia posible dira agertzea.

Haziak ereitea
East Point Peace Academy-ren sortzaile bihurtu aurretik, Kazuk hamabost urte zituela utzi zuen batxilergoa. Hamazazpi urterekin, kapritxoz erabaki zuen bakearen aldeko erromesaldi budista batean parte hartzea eta urte eta erdiz oinez ibili zen Massachusettsko bere jaioterritik New Orleanseraino. Bere asmoa Bostonera iritsi arte hiru egunez ibiltzea zen, baina hirugarren egunerako, bazekien egon behar zuen lekuan zegoela. Asmo bat beste batera zabaldu zen modu naturalean, eta erromesaldiaren amaieran, Ordena budistako moja batek Kazu bere hegalpean hartu eta urtebete atzerrian Nepalen, Indian eta Sri Lankan igarotzera gonbidatu zuen, haien tenpluetan ikasten. Kazuren eraldaketa hasi zen.

Hala ere, 2008ra arte eta bizitza aldatu zioten bi gertakariren ondoren ez zuen Kazuren bidea indarkeriarik ezaren norabidean hasi. Udazken hartan egin zuen bere lehen tailerra Kingiar indarkeriarik ezari buruz, Martin Luther King Jr. doktorearen tradizioan eta Eskubide Zibilen Mugimenduaren antolakuntza-estrategietan oinarritutako gatazken eta indarkeriarik gabeko adiskidetzearen filosofia bat. Tailer honen bidez, Kazuk indarkeriarik eza ikusteko eta praktikatzeko beste modu bati buruz hausnartzen hasi zen. Kingiar filosofiaren arabera, indarkeriarik eza ez da soilik aurkariari tiro egiteari uko egitea, baita aurkaria gorrotatzeari uko egitea ere. Bihotzean aurkari "txarrenaren" aurka gorrotoa edukitzea, zeure buruari egiten diozun barne-, emozio- eta espiritual-indarkeria ekintza bat da.

«Maitasunari eustea aukeratu dut. Gorrotoa zama astunegia da eramateko». – King doktorea

Hiru hilabete geroago, Oakland-en (Kalifornia), Oscar Grant izeneko hogeita bi urteko gizon bat poliziak bizkarrean tirokatu zuen. Kazu gertakari tragiko honen ondorengo aste eta hilabeteetan antolatu zen koalizioaren zuzendaritza batzordean amaitu zuen. Zenbat eta gehiago inplikatu, orduan eta gehiago konturatu zen mugimendua hain oinarrituta zegoela haserrean, ezen berak eta beste antolatzaileek haserre hori barneratzen, elkarren artean eztabaidatzen eta mugimendua barrutik kanpora suntsitzen hasi zirela.

«Mugimendu horretan izandako esperientziari esker, askotan, bakea eta justizia sortzen saiatzen ari garen mugimenduetan indarkeria eta zapalkuntza sortzen duten sistemak iraunarazi ditzakegula ohartu nintzen. Indarkeriarik ezak gizaki baten gizatasunean fedea ez galtzeko deia egiten digu, zenbat kalte egin duen kontuan hartu gabe».

Bakearen eta Justiziaren Benetako Esanahia
Kazuk bakearen aldeko ikuspegia aldatu zuen istorio indartsu bat partekatu zuen. Eskubide Zibilen Mugimenduaren garaian, Autherine Lucy izeneko emakume gazte bat zegoen, eta Alabamako Unibertsitatean matrikulatu zen lehen ikasle beltza izan zen. Imajinatu garai hartako giroa eta nolakoa izango zen campusean zehar ibiltzen zen lehen ikasle beltzarentzat. Jendea harriak botatzen, leihoak hausten eta gurutzeak erretzen ari zen. Unibertsitateak gorroto eta indarkeriari erantzun zion eskolatik kanporatuz. Kanporatu egin zuten, bere presentziak eskolaren segurtasuna mehatxatzen zuelako eta ezin zutelako bermatu ez bere segurtasuna ez campuseko gainerakoaren segurtasuna. Istiluak baretu ondoren, jada bertan ez zegoenez, tokiko egunkari batek artikulu bat argitaratu zuen, "Autherine Lucy kanporatua. Orain bakea dago Tescalusako campusean". Gertakari horri erantzunez, King doktoreak " Bakea gorrotagarri bihurtzen denean " izeneko sermoi bat eman zuen. Sermoi horretan, King doktoreak bake faltsu bat zela azaldu zuen, hau da, injustizia geruza baten bidez sortutako indarkeria eza. Ustezko bake hori Autherine Lucyrentzat justiziaren kontura etorri zenez, ez zen benetako bakea, baizik eta bake negatiboa deitu zuena. King doktoreak deskribatu zuen benetako bakea ez dela tentsioa, indarkeria edo beldurra bezalako indar negatibo baten eza, baizik eta justizia, maitasuna, errukia eta ulermena bezalako indar positibo baten presentzia.

«Bakerik eza indarkeriarik eza besterik ez dela dioen ulermen honek justifikatzen digu bakea sortzeko gerrara joatea. Oakland-en, Kalifornian, beti esaten dut gazte guztiak blokeatzen baditugu, bake askoz gehiago izango dugula. Baina hau bakearen kultura bat sortzen saiatzea baino desberdina da».

Kazuk azaldu zuen bakearen kultura bat sortzeaz hitz egiten dugunean, benetan aztertu behar dugula zer esan nahi duen justizia izateak inplikatutako komunitate eta alderdi guztientzat. Kingen indarkeriarik gabeko ikuspegitik , gatazka guztiz neutrala dela ikusten da , baina gatazka horri nola erantzuten zaion da emaitza ona edo txarra ematen diona. Indarkeria gatazka bat gaizki kudeatzen denean gertatzen dena da, baina gatazka egoerei indarkeriarik gabekoa erabiliz erantzuteko modu bat dago, eta horrek harremanak sendotzea dakar.

Bakearen Gerlarien Mugimendua
Opari-ekonomiaren eredu baten bidez, Kazuk sistemaren beheko aldean zuzenean lan egitea aukeratzen du. Berak eta bere taldeak tailerrak egiten dituzte espetxeratutako gizon-emakumeentzat, gatazken arteko adiskidetzean oinarrituta. Imajina dezakezuenez, presoen hasierako erantzuna ez da beti positiboa izaten. Kazuk San Frantziskoko emakumeen kartzelan egindako bi eguneko tailer baten istorioa partekatu zuen.

Tailerra kartzelako espazio oso txiki batean egiten ari zen, eta emakume batzuek ez zekiten hasi baino hamar minutu lehenago arte bertaratu behar zutela. Gogoz kontra bertaratu zen emakume batek geroago Kazuri esan zion gelara sartu zenean, beste emakume bat ikusi zuela aurkari talde batekoa. Bi emakumeak gatazka batean nahastuta egon ziren tailerra baino egun batzuk lehenago areagotzen ari zena. Emakumea sartu eta aurkari taldeko kidea ikusi zuen unean, ez zekien borrokarik gabe aurrera egin zezakeen. Hala ere, Kazuk eta bere taldeak lehen egunean gatazken adiskidetzeari buruzko elkarrizketak hain inspiratzaileak izan ziren berarentzat, ezen lehen egunean denak gela txiki horretatik irten zirenean, aurkari taldeko kidearekin harremanetan jarri baitzen adiskidetzeko ahaleginean. Tailerraren bigarren egunean, amaierako zirkuluan, zutitu eta istorio hori guztiekin partekatu zuen, eta bi emakumeek elkar besarkatu zuten amaieran.

«Kartzela-komunitateetan lan egitea gustatzen zaidan arrazoietako bat da inork ez duela hobeto ulertzen indarkeriak gure komunitatean izan duen eragina gure espetxe-sistemako gizon-emakumeek baino. Uste dugu preso daudenez, ez zaiela axola, baina ez da hori izan nire esperientzia. Gizaki gisa, uste dut inork ez duela indarkeria nahi. Guztiok dugu bakearen aldeko nahia berezkoa. Uste dut komunitate hauetara joan eta gatazkak kudeatzeko beste modu bat eskaintzen duzunean, inoiz pentsatu ere egin ez duten zerbait dela eta komunitateko jende gehienak baino azkarrago hartzen dutela. Diru-sarrera baxuko hiri-komunitateetan dagoen indarkeria kulturala aldatzeko, uste dut eraginpean dauden pertsonak direla aldaketa hori sortzen liderrak. Komunitate hauetara joaten jarraituko dut, uste baitut horiek direla bakearen aldeko gerlariak kontratatzeko lekurik onenak».

Tailerrez gain, East Point Peace Academy-k indarkeriarik eza gure bihotzetan daramagun barne-indarkeria askatzen ikastea dela ere irakasten du. Meditazioa, poesia idaztea eta elkarrekin abestiak abestea bezalako praktikak indarkeriarik eza ikasteko sustatzen diren estrategien parte dira. Estrategia alternatibo hauen indarra da gatazka-egoeretan gaudenean eta kanpotik bakea sortzen saiatzen garenean, barnetik ere bakea sortzen ari garen leku batetik abiatuta sartzeko gai garela.

250 Urteko Plana
Baina nola alda daiteke norbait benetan bi eguneko tailer labur baten bidez? Eskubide Zibilen Mugimendua edo Indiako independentzia mugimendua aztertzen duzunean, adibidez, ikasten duzu Nashvilleko Bazkari-mahaiko Eserialdietako buruzagiek urtebetez entrenatu zirela ekintza zuzenean parte hartu aurretik, eta Gandhik eta bere 78 jarraitzaileek 15 urteko prestakuntza eta auto-garbiketa prozesu bat igaro zutela Gatz Martxan hasi aurretik.

Kazuk eta beste batzuek East Point Bake Akademia sortu zuten, indarkeriaren kulturak aldatzea ez dela lan erraza eta prestakuntza handia behar duela konturatu zirelako.

«Armadak West Pointen bere buruzagi asko entrenatzen dituen bezala, East Pointen ideia da bake mugimenduko buruzagiak prestatzen asko inbertitzen ari garela».

Bi eguneko tailerrak filosofia baten sarrera bat besterik ez dira, eta benetako prestakuntza tailerraren amaieran hasten da. East Point Peace Academy 250 urteko plan baten ikuspegiak bultzatzen du, " Zubi Bizidunaren" istorioak ilustratzen duen bezala. Istorio honetan, Indiako Meghalayako gizon agure batek bere iloba gazteari zuhaitz baten sustraiekin poliki eta pazientziaz eraikitako zubi bizidun bat nola zaindu irakasten dio. Ilobari azaltzen dio: "Zubia 500 urtez haziko da. Zure seme-alabek erabiliko dute. Eta zure seme-alaben seme-alabek erabiliko dute".

Era berean, Kazuk East Point Akademiaren lana mugimendu bizi baten haziak ereitea dela dio, eta hurrengo belaunaldiari transmitituko diogun lana, urrats bat gehiago eman dezaten.

"Zubi bizidunaren gure zatia zaintzen jarraitzen dugun heinean, etorkizuneko belaunaldiek ibaiaren beste ertzera iritsi ahal izango direlako fedean jarduten dugu:" gure Komunitate Maitea. Pobrezia, arrazakeria, patriarkatua, erlijio-gatazkak eta bestelako indarkeria motak milaka urtez egon dira. Bihar gure erakundeak eta politikak funtsean aldatzen dituen mugimendu indartsu bat eraikitzen arrakasta izan arren, indarkeria eta zapalkuntza ez dira amaituko. Belaunaldi anitzeko borrokak dira horiek. Belaunaldiak hartzen dituzten estrategiak eraiki behar ditugu, ez hauteskunde-zikloak.”

Gure haserrea kanalizatzea
Benetan funtziona al dezake ikuspegi honek? Hau irakurtzen duzun bitartean, Israelen eta Palestinaren egungo egoeraz pentsatzen ariko zara, edo mundu osoan hainbat modutan gertatzen den emakumeen eta haurren aurkako indarkeriaz, edo zure komunitatean gertatzen diren beste hainbat indarkeria ekintzaz. Nola bideratu daiteke norberaren haserrea gatazkari modu produktiboan erantzuteko gaitasuna izateko? Zapaltzailea eta zapaldua nor den argiago dugunean, nola lagundu diezaiekegu biei eta zein alde hartu sortzen den sufrimendua aitortzeko moduan?

Haserrea gauza korapilatsua da. Kazuk azaltzen du gure haserre zuzena errespetatu behar dugula eta egoera bidegabeen aurrean haserre egon behar dugula, baina haserre hori nola bideratu ikasi behar dugula, erre ez gaitzan. Nahita haserretu behar dugu bidegabekeriarekin, eta ez bidegabekeria horretan harrapatuta dauden pertsonekin.

Indarkeriarik ezaren printzipioetako bat gaizkiaren indarrei erasotzea da, eta ez gaiztakeria egiten duten pertsonei. Kingen ez-indarkeriak edozein pertsonaren atzean dauden indarrak aitortzen ditu; beste pertsona bati kalte egiteko norberak bere baitan zenbat gizatasun galdu behar duen aitortzen du. Zenbat eta jende gehiagori kalte egin diezaiokeen norbaitek, hori posible da pertsona horrek bere gizatasun zentzuarekin harremana galdu duelako soilik. Errukia izan behar dugu horregatik. Hala ere, Kazuk azaltzen du gaizkiaren indarrei erasotzea, eta ez gaiztakeria egiten duten pertsonei, ez dela gizabanakoei erantzukizunik ez eskatzea bezalakoa.

«Justiziaren zati bat jendea egindako kalteengatik erantzule egitea da, baina uste dut galdera zer esan nahi duen norbait benetan erantzule egiteak. Espetxeratzea, zigortzea eta norbait animalia bat bezala tratatzea, benetan pertsona hori erantzule egiten al du? Esango nuke erantzukizunaren aurkakoa dela. Ez dut uste erantzukizuna norbaiti inposatu diezaiokezun zerbait denik, beraz, uste dut garrantzitsua dela sistemak, portaerak eta kulturak erasotzea eta ez pertsona indibidualak erasotzea. Ezinbestekoa da jendea gure komunitatean ere bereganatzen dituen moduan erantzule egiteko modua aurkitzea».

Kazuk zapaltzaile eraldatuen adibide zehatz bat partekatu zuen, eta hori gertatzea ahalbidetu zuten osagai nagusiak. Justizia leheneratzailea, gehienbat Zeelanda Berriko maori herriarengandik datorrena . Zigor-justizia sisteman, non egileak eta biktimak ahotsik gabeko ikusleak diren, ez bezala, justizia leheneratzaile sistema batean, egilea eta biktima dira ahots nagusiak. Azken honetan, kaltetutako pertsona guztiak gela batera eramaten dira elkarrekin, aurrera egiteko modurik onena erabaki dezaten. Horrek ahalbidetzen duenaren zati bat egilearen eta biktimaren mina ohoratzea eta egileak zuzenean eragin dien pertsonen ahotsa entzutea da. Kazuk azaldu zuen zeure burua erantzule egin dezakezula bakarrik egindako ekintzen eta zure ekintzek komunitatean izan duten eragina bere gain hartzen baduzu. Zigor-sistema batean, egileak normalean beren askatasunaren alde borrokan ari diren egoeran daude, eta ez dute espetxera joan nahi, beraz, oso zaila egiten zaie beren ekintzen jabe egitea.

Baina noiz bihurtzen da onarpena adiskidetze eta ulermenerako lur emankor bake handiagoa sortzeko eta noiz eramaten du batzuetan pasibotasunera edo axolagabekeriara eta injustizia sistema bat aldatu gabe mantentzea ahalbidetzen du?

King doktoreak mugimendu bakezale asko kritikatu zituen. Uste zuen bakezale askok pasibismoa gaizkiarekiko erresistentzia eza bezala ulertzen zutela, benetako pasibismoa gaizkiarekiko erresistentzia ez-biolentoa den bitartean. Gauza oso desberdinak dira.

«Injustizia, indarkeria eta zapalkuntza egoerei dagokienez, pasibo izateak eta ez erresistitzeak ez du ezer aldatzen laguntzen. Uste dut indarkeriarik eza erresistentzia ikastea dela, baina maitasunaren bidez erresistentzia ikastea. Maitasunaren boterea ulertu behar dugu geure burua eta besteak eraldatzeko».

Praktika pertsonalen indarra
Praktika pertsonalak ezinbestekoak dira haserrea bideratzeko eta eraldatzeko. Awakin deiaren aurretik, Kazu Vipassana meditazio ikastaro baten hamar eguneko itzulera egin berri zuen. Izan ere, King doktoreak " otoitz erretiro pertsonalak " egiten zituen eta hoteleko gelan edo artzainaren estudioan giltzapetzen zuen bere burua otoitz egiteko, meditatzeko eta hurrengo sermoia edo eskubide zibilen jarduerak planifikatzeko. East Point Peace Academy-k indarkeriarik ezaren eta arreta osoa zaintzearen arteko lotura onartzen du eta tailer bat diseinatzen ari da bere bazkide nagusietako batekin, East Bay Meditazio Zentroarekin, lankidetzan.

«Meditazioak gure bizitzan pilatzen ditugun barne-presioak askatzen laguntzen dit, baina baita diziplinatua izaten eta nire fokuari eta bideari eustea ere, nire bizitzako distrakzio guztiak gorabehera».

Espetxeetan, East Point Akademiak presoekin hitz egiten du honi buruz eta azaltzen du espetxeetan edo beren komunitateetan egon, etengabeko distrakzioak egongo direla inguruan. Baina bakea sortzea edo familia-bizitza osasuntsua izatea bada haien bidea, orduan praktika lagungarriak beharko dituzte eta horietako bat meditazioa izan daiteke edo abestea edo idaztea. Gauza desberdinak funtzionatzen dute pertsona desberdinentzat.

Nazioartekotzea eta Indarkeriarik Eza Instituzionalizatzea
Martin Luther Kingek esan zuen azken gauzetako bat indarkeria eza nazioartekotu eta instituzionalizatu nahi zuela izan zen. Zer ekintza egin ditzakegu gure bizitzetan amets hori errealitate bihurtzeko?

Kazuk azaldu zuen indarkeria eza instituzionalizatzeko eta nazioartekotzeko ideia, King doktoreak tirokatu baino bost ordu lehenago izandako elkarrizketa batetik sortu zena, dela indarkeria ezaren praktika ez dela soilik nola protestatzen dugun, baizik eta nola erlazionatzen garen elkarren artean gure bizitzetan eta gure komunitateetan, eta nola txerta ditzakegun printzipio horiek eguneroko praktikaren parte gisa herrialde osoko eta mundu osoko erakundeetan.

"Nire ametsaren zati bat, gure ametsaren zati bat, indarkeriarik ezaren eta gatazken adiskidetzearen praktikak Amerikako eskola guztietako oinarrizko curriculumean txertatzea da, matematika, zientzia eta arteak irakasten dizkiegun bitartean, elkarrekin gizaki gisa nola erlazionatu ere irakatsi diezaiegun. Guztiok praktika hauek gure eguneroko bizitzan txertatzeko lan egiten badugu, gure kulturaren parte izan daitezen, horrela nazioartekotu eta instituzionalizatu dezakegu indarkeriarik eza."

Izan ere, Kazuk partekatu zuen bezala, indarkeriarik ezaren kultura sortzea belaunaldi askoren lana da. Gure historian, argi eta itxaropen puntu asko egon dira. Bakoitzak indarkeriarik eza praktikatzen jarrai badezake gure modu txikietan, eta batzuetan, modu handietan , orduan benetako bakea eta justizia posible dira gure munduan.