קאזו האגה: יצירת הקהילה האהובה שלנו

הקטע הבא מבוסס על ראיון עם קאזו האגה בתוכנית Awakin Call מ-2 באוגוסט 2014. ניתן להאזין להקלטה המלאה של הראיון כאן.

חלומו של קאזו האגה הוא שיום אחד, ילדים בכל בית ספר בארצות הברית לא רק ילמדו מקצועות מסורתיים כמו מתמטיקה והיסטוריה, אלא גם כיצד לנהוג באי-אלימות. ככל שיגדלו בחברה שלנו ויתמודדו עם קונפליקטים שיתעוררו באופן בלתי נמנע, הם ידעו כיצד להתייחס זה לזה כבני אדם במקום כאויבים.

קאזו הוא מייסד אקדמיית השלום איסט פוינט , ארגון המוקדש ליצירת תרבות של שלום. פשוט עצמו את עיניכם למשך 20 שניות ודמיינו איך תיראה תרבות של שלום בעולמנו המשותף. אולי חשוב מכך, כיצד נגיע לשם כמין קולקטיבי?

לאחר שהקשבתי לקריאת "הערה הגלובלית" של יום שבת, התרשמתי ממחויבותו המדהימה של קאזו לאי-אלימות, שלום וצדק. בענווה רבה, הוא שיתף כי השגת אי-אלימות בעולמנו אינה דבר שיקרה בדורו או אפילו בדור שאחריו. אך אם כל אחד מאיתנו יעשה את חלקו ונזרע את הזרעים, שלום וצדק אמיתי יהיו אפשריים להתממש.

זריעת הזרעים
לפני שהפך למייסד אקדמיית השלום איסט פוינט, קאזו נשר מהתיכון בגיל חמש עשרה. בגיל שבע עשרה הוא החליט בגחמה להצטרף למסע שלום בודהיסטי והלך במשך שנה וחצי מעיר הולדתו במסצ'וסטס עד ניו אורלינס. כוונתו הייתה רק לבדוק את המקום וללכת שלושה ימים עד שהגיע לבוסטון, אך ביום השלישי הוא ידע שהוא במקום בו הוא צריך להיות. כוונה אחת התפתחה באופן טבעי לאחרת, ובסוף המסע, נזירה מהמסדר הבודהיסטי לקחה את קאזו תחת חסותה והזמינה אותו לבלות שנה מעבר לים בנפאל, הודו וסרי לנקה וללמוד במקדשים שלהם. השינוי של קאזו החל.

עם זאת, רק בשנת 2008, בעקבות התרחשותם של שני אירועים משני חיים, החל דרכו של קאזו להצביע לכיוון אי-אלימות. בסתיו ההוא הוא השתתף בסדנה הראשונה שלו באי -אלימות קינגיאנית , פילוסופיה של פיוס סכסוכים לא אלים במסורת ד"ר מרטין לותר קינג ג'וניור והאסטרטגיות הארגוניות של תנועת זכויות האזרח. באמצעות סדנה זו, קאזו החל להרהר על דרך שונה של צפייה ותרגול של אי-אלימות. על פי הפילוסופיה הקינגיאנית , אי-אלימות אינה רק סירוב לירות ביריבך, אלא גם סירוב לשנוא את יריבך. נטיעת שנאה בלבך, אפילו נגד היריב "הגרוע ביותר", היא מעשה של אלימות פנימית, רגשית ורוחנית שאתה מבצע כלפי עצמך.

"בחרתי לדבוק באהבה. שנאה היא נטל כבד מדי לשאת." - ד"ר קינג

שלושה חודשים לאחר מכן, באוקלנד, קליפורניה, נורה בגבו גבר בן עשרים ושתיים בשם אוסקר גרנט על ידי משטרת התחבורה. קאזו הצטרף בסופו של דבר לוועדת ההיגוי של הקואליציה שהתארגנה בשבועות ובחודשים שלאחר האירוע הטרגי הזה. ככל שהיה מעורב יותר, כך הבין שהתנועה הייתה כה מבוססת על כעס, שהוא ומארגנים אחרים החלו להפנים את הכעס הזה, להתווכח זה עם זה ולהרוס את התנועה מבפנים החוצה.

"דרך ניסיוני בתנועה הזו גיליתי שלעתים קרובות בתנועות שלנו שמנסות ליצור שלום וצדק, אנו יכולים להנציח מערכות שיוצרות אלימות ודיכוי. אי-אלימות קוראת לנו לא לוותר על האמונה באנושיות של אף בן אנוש, לא משנה כמה נזק הוא גרם."

המשמעות האמיתית של שלום וצדק
קאזו שיתף סיפור רב עוצמה ששינה את נקודת המבט שלו על האופן שבו הוא תופס שלום. במהלך תנועת זכויות האזרח, הייתה אישה צעירה בשם אות'רין לוסי , והיא הייתה הסטודנטית השחורה הראשונה שנרשמה לאוניברסיטת אלבמה. דמיינו את הסביבה באותה תקופה ואיך זה היה ודאי נראה עבור הסטודנט השחור הראשון שהסתובב בקמפוס. אנשים זרקו אבנים, שברו חלונות ושרפו צלבים. האוניברסיטה הגיבה לשנאה ולאלימות בכך שגירשה מבית הספר. הם גירשו אותה בטענה שנוכחותה מהווה איום על ביטחון בית הספר וכי הם לא יכלו להבטיח את ביטחונה או את ביטחונם של שאר הקמפוס. לאחר שהמהומות שככו, מאחר שכבר לא הייתה שם, עיתון מקומי פרסם כתבה עם כותרת שכותרתה: "אות'רין לוסי גורשה כעת. כעת שורר שלום בקמפוס של טסקלוסה". בתגובה לאירוע זה, ד"ר קינג נשא דרשה בשם " כאשר השלום הופך למגעיל ". בדרשה זו, ד"ר קינג דיבר על איך זה היה שלום כוזב, שהוא היעדר אלימות שנוצרת באמצעות שכבת עוול. מכיוון שאותו שלום כביכול בא על חשבון צדק עבור אות'רין לוסי, זה לא היה שלום אמיתי, אלא מה שהוא כינה שלום שלילי. ד"ר קינג תיאר כיצד שלום אמיתי אינו היעדר כוח שלילי כמו מתח או אלימות או פחד, אלא למעשה נוכחות של כוח חיובי כמו צדק, אהבה, חמלה והבנה.

"ההבנה הזו שהיעדר שלום הוא פשוט היעדר אלימות היא שמאפשרת לנו להצדיק יציאה למלחמה כדי ליצור שלום. באוקלנד, קליפורניה, אני תמיד אומר שאם נעל כל צעיר וצעיר, יהיה לנו הרבה יותר שלום. אבל זה שונה מניסיון ליצור תרבות של שלום."

קאזו הסביר שכאשר מדברים על יצירת תרבות של שלום, עלינו באמת לבחון מה המשמעות של צדק עבור כל הקהילות והצדדים המעורבים. דרך עדשת קינג, אי- אלימות נתפסת כנייטרלית לחלוטין , אך האופן שבו מגיבים לסכסוך הוא זה שנותן לו תוצאה טובה או רעה. אלימות היא מה שקורה כאשר מנהלים סכסוך בצורה לא נכונה, אך יש דרך להגיב למצבי סכסוך באמצעות אי-אלימות שמובילה לחיזוק מערכות יחסים.

תנועת לוחמי השלום
באמצעות מודל של כלכלת מתנות , קאזו בוחר לעבוד ישירות בתוך הבטן התחתונה של המערכת. הוא וצוותו עורכים סדנאות לגברים ונשים כלואים המתמקדות בפיוס סכסוכים. כפי שאתם יכולים לתאר לעצמכם, התגובה הראשונית של אסירים אינה תמיד חיובית. קאזו שיתף סיפור על סדנה בת יומיים שניהלו בכלא לנשים בסן פרנסיסקו.

הסדנה נערכה בחלל קטן מאוד בתוך הכלא, וחלק מהנשים לא ידעו עד עשר דקות לפני תחילתה שעליהן להשתתף. אישה אחת שהשתתפה בחוסר רצון סיפרה מאוחר יותר לקאזו שכאשר נכנסה לחדר לראשונה, ראתה אישה אחרת מכנופיה יריבה. שתי הנשים היו מעורבות בסכסוך שהלך והסלים בימים האחרונים שלפני הסדנה. ברגע שהאישה נכנסה וראתה את חברת הכנופיה היריבה, היא לא ידעה אם תוכל לשרוד בלי להיכנס לקטטה. עם זאת, השיחות על פיוס בסכסוכים שקאזו וצוותו הובילו במהלך היום הראשון היו כה מעוררות השראה עבורה, שכאשר כולם עזבו את החדר הזעיר ביום הראשון, היא פנתה לחברת הכנופיה היריבה במאמץ לפיוס. ביום השני של הסדנה, במהלך מעגל הסיום, היא קמה ושיתפה את הסיפור עם כולם, ושתי הנשים חיבקו זו את זו בסוף.

"אחת הסיבות שאני אוהב לעבוד בקהילות כלואות היא שאף אחד לא מבין טוב יותר את ההשפעה שהייתה לאלימות על הקהילה שלנו מאשר הגברים והנשים במערכת בתי הכלא שלנו. אנחנו חושבים שמכיוון שהם אסירים, לא אכפת להם, אבל זו לא הייתה החוויה שלי. כבני אדם, אני מאמין שאף אחד לא רוצה אלימות. לכולנו יש רצון מטבעו לשלום. אני חושב שכאשר אתה נכנס לקהילות האלה ומציע דרך חלופית להתמודד עם סכסוכים, זה משהו שהם אפילו לא חשבו עליו והם נאחזים בו מהר יותר מרוב האנשים בקהילה. כדי לשנות את האלימות התרבותית שקיימת בקהילות עירוניות בעלות הכנסה נמוכה, אני חושב שדווקא האנשים שהושפעו ממנה צריכים להיות המובילים ביצירת השינוי הזה. אני אמשיך להיכנס לקהילות האלה כי אני חושב שאלה המקומות הטובים ביותר לגייס לוחמי שלום."

בנוסף לסדנאות, האקדמיה לשלום של איסט פוינט מלמדת גם שאי-אלימות היא למידה לשחרר את האלימות הפנימית שאנו נושאים בתוך ליבנו. תרגולים כמו מדיטציה, כתיבת שירה ושירת שירים משותפת, אלו הן חלק מהאסטרטגיות המעודדות ללמוד אי-אלימות. כוחן של אסטרטגיות חלופיות אלו הוא שכאשר אנו נמצאים במצבי קונפליקט ומנסים ליצור שלום חיצונית, אנו מסוגלים להיכנס אליו ממקום שבו אנו יוצרים שלום גם פנימית.

תוכנית 250 השנים
אבל איך באמת יכול מישהו להשתנות באמצעות סדנה קצרה בת יומיים? כשחוקרים את תנועת זכויות האזרח או את תנועת העצמאות של הודו, למשל, לומדים שמנהיגי הפגנות הצהריים בנאשוויל התאמנו במשך שנה שלמה לפני שיצאו לפעילות ישירה, ושגנדי ו-78 מאמיניו עברו תהליך של אימון וטיהור עצמי בן 15 שנים לפני שיצאו לצעדת המלח.

קאזו ואחרים הקימו את אקדמיית השלום איסט פוינט משום שהבינו ששינוי תרבויות של אלימות אינו משימה קלה ודורש הכשרה משמעותית.

"בדיוק כפי שהצבא מכשיר רבים ממנהיגיו בווסט פוינט, הרעיון של איסט פוינט הוא שאנחנו משקיעים רבות בהכשרת מנהיגי תנועת השלום."

הסדנאות בני היומיים הן למעשה רק מבוא לפילוסופיה וההכשרה האמיתית מתחילה בסוף הסדנה. האקדמיה לשלום של איסט פוינט מונעת על ידי חזון של תוכנית בת 250 שנה כפי שמודגם בסיפור " הגשר החי" . בסיפור זה, אדם מבוגר במגהאליה, הודו, מלמד את אחייניתו הצעירה כיצד לטפל בגשר חי שנבנה באיטיות ובסבלנות דרך שורשי עץ. הוא מסביר לאחייניתו, "הגשר יגדל במשך 500 שנה. ילדיכם ישתמשו בו. וילדי ילדיכם ישתמשו בו."

באופן דומה, קאזו מתאר את עבודתה של אקדמיית איסט פוינט כזריעת זרעים של תנועה חיה, כזו שבסופו של דבר נעביר לדור הבא כדי שיוכלו לקחת אותה צעד אחד קדימה.

"אנו פועלים מתוך אמונה שככל שנמשיך לטפל בחלקנו בגשר החי, בשלב מסוים יוכלו הדורות הבאים להגיע לגדה השנייה של הנהר: הקהילה האהובה שלנו. עוני, גזענות, פטריארכיה, סכסוכים דתיים וצורות אחרות של אלימות קיימות כבר אלפי שנים. גם אם נצליח לבנות תנועה חזקה שתשנה באופן מהותי את המוסדות והמדיניות שלנו מחר, האלימות והדיכוי לא ייגמרו. אלו מאבקים רב-דוריים. עלינו לבנות אסטרטגיות החוצות דורות, לא מחזורי בחירות."

ניתוב הכעס שלנו
האם גישה זו באמת יכולה לעבוד? בזמן שאתם קוראים את זה, אתם עשויים לחשוב על המצב הנוכחי עם ישראל ופלסטין, או על אלימות נגד נשים וילדים המתבצעת בצורות רבות ומחרידות ברחבי העולם, או על מספר מעשי אלימות אחרים בקהילה שלכם. כיצד באמת ניתן לנתב את כעסו על מנת שתהיה לו היכולת להגיב לסכסוך בצורה פרודוקטיבית? כאשר אנו מבינים היטב מי המדכא ומי המדוכא, כיצד ניתן לעזור לשניהם, ובאיזה צד עלינו לבחור באופן שמכיר בסבל שנוצר?

כעס הוא דבר כל כך מסובך. קאזו מסביר שעלינו לכבד את הזעם הצודק שלנו ושעלינו לכעוס על מצבים לא צודקים, אבל עלינו ללמוד כיצד לתעל את הכעס הזה כדי שלא ישרוף אותנו. עלינו להיות מכוונים לכעוס על העוול ולא על האנשים שנקלעו לעוול.

אחד מעקרונות אי האלימות הוא לתקוף כוחות רשע ולא אנשים המבצעים את הרשע. אי האלימות הקינגיאנית מכירה בכוחות העומדים מאחורי כל אדם; היא מכירה בכמות האנושיות שיש לאדם לאבד בתוך עצמו כדי לפגוע באדם אחר. ככל שאדם מסוגל לפגוע ביותר אנשים, זה אפשרי רק משום שאותו אדם איבד קשר עם תחושת האנושיות שלו. עלינו לגלות חמלה כלפי כך. עם זאת, קאזו מסביר שתקיפת כוחות רשע ולא אנשים המבצעים רע אינה זהה לאי-העמדת אנשים לדין.

"חלק מהצדק הוא להטיל אחריות על אנשים על הנזק שביצעו, אבל אני חושב שהשאלה היא מה המשמעות של באמת להטיל אחריות על מישהו. האם כליאה וענישה והתייחסות למישהו כמו לחיה, האם זה באמת מטיל אחריות על האדם הזה? הייתי טוען שזה בעצם ההפך מאחריות. אני לא חושב שאחריות היא באמת משהו שאתה יכול לכפות על מישהו, אז אני חושב שחשוב שנתקוף מערכות, התנהגויות ותרבויות, ולא אנשים בודדים. זה קריטי למצוא דרך להטיל אחריות על אנשים באופן שעדיין יקבל אותם בקהילה שלנו."

קאזו שיתף דוגמה קונקרטית של מדכאים שעברו טרנספורמציה ואת המרכיבים המרכזיים שאפשרו זאת. צדק מאחה, שמקורו בעיקר בעם המאורי בניו זילנד . בניגוד למערכת המשפט הפלילי, שבה גם העבריינים וגם הקורבנות הם בעיקר צופים מהצד ללא קול, במערכת צדק מאחה, העבריין והקורבן הם הקולות המרכזיים. במערכת האחרונה, כל האנשים שנפגעו מובאים יחד לחדר כדי שיוכלו להחליט כיצד להתקדם בצורה הטובה ביותר. חלק ממה שזה מאפשר הוא גם לכבד את הכאב של העבריין והקורבן וגם לגרום לעבריין לשמוע ישירות מהאנשים שהוא השפיע עליהם. קאזו הסביר שאפשר לקחת אחריות על עצמך רק אם אפשר לקחת אחריות על הפעולות שביצעת ועל ההשפעה שהייתה למעשיך על הקהילה. במערכת פלילית, העבריינים נמצאים במצב שבו הם בדרך כלל נלחמים על חירותם והם לא רוצים ללכת לכלא, כך שקשה להם מאוד לקחת אחריות על מעשיהם.

אבל מתי קבלה הופכת לקרקע פורייה לפיוס והבנה ליצירת שלום גדול יותר, ומתי היא מובילה לפעמים לפסיביות או אדישות ומאפשרת למערכת של עוול להישאר ללא שינוי?

ד"ר קינג ביקר תנועות פציפיסטיות רבות. הוא האמין שפציפיסטים רבים מבינים באופן שגוי פסיביות כאי-התנגדות לרוע, בעוד שפסיביות אמיתית עוסקת בהתנגדות לא אלימה לרוע. אלו דברים שונים מאוד.

"כשמדובר במצבים של עוול, אלימות ודיכוי, להיות פסיבי ולא להתנגד לא עוזר לשנות כלום. אני חושב שאי-אלימות היא ללמוד להתנגד, אבל ללמוד להתנגד דרך אהבה. עלינו להבין את כוחה של האהבה לשנות את עצמנו ואת אחרים."

כוחן של פרקטיקות אישיות
תרגולים אישיים חיוניים לניתוב ושינוי כעס. לפני קריאת האוואקין, קאזו בדיוק חזר מעשרה ימים של קורס מדיטציית ויפאסנה . למעשה, ד"ר קינג היה לוקח " ריטריטים אישיים לתפילה " ומסתגר בחדר מלון או בחדר העבודה של כומר כדי להתפלל, לעשות מדיטציה ולתכנן את הדרשה הבאה שלו או פעילויות למען זכויות האזרח. האקדמיה לשלום איסט פוינט מכירה בקשר בין אי אלימות למיינדפולנס ועובדת על עיצוב סדנה בשיתוף פעולה עם אחד משותפי הליבה שלה, מרכז המדיטציה איסט ביי.

"מדיטציה עוזרת לי לשחרר את הלחצים הפנימיים שאנו מצברים בחיינו, אבל היא גם עוזרת לי להיות ממושמעת ולהישאר מחויבת למיקוד ולנתיב שלי למרות כל הסחות הדעת בחיי. "

בבתי הכלא, אקדמיית איסט פוינט משוחחת עם האסירים על כך ומסבירה שבין אם הם בבתי הכלא או בקהילות שלהם, יהיו סביבם הסחות דעת מתמידות. אבל אם דרכם היא ליצור שלום או לחיות חיי משפחה בריאים, אז הם יצטרכו לתרגל תרגולים מועילים ואחד מהם יכול להיות מדיטציה או שירה או כתיבה. דברים שונים עובדים עבור אנשים שונים.

בינלאומיות ומיסוד אי-אלימות
אחד הדברים האחרונים שמרטין לותר קינג אמר הוא שהוא רצה להפוך את אי האלימות לבינלאומית ולמסד אותה. אילו פעולות נוכל לנקוט בחיינו כדי להפוך את החלום הזה למציאות?

קאזו הסביר כי הרעיון של מיסוד ובינלאומיות של אי-אלימות, שעלה משיחה שערך ד"ר קינג חמש שעות בלבד לפני שנורה, הוא שהפרקטיקה של אי-אלימות אינה עוסקת רק באופן שבו אנו מוחים, אלא באופן שבו אנו מתייחסים זה לזה בחיינו ובקהילות שלנו, וכיצד נוכל לקחת את העקרונות הללו ולהטמיע אותם כחלק מהפרקטיקה היומיומית במוסדות ברחבי המדינה וברחבי העולם.

"חלק מהחלום שלי, חלק מהחלום שלנו, הוא לשלב את פרקטיקות אי האלימות ופיוס הסכסוכים בתוכנית הלימודים הליבה בכל בית ספר ברחבי אמריקה, כך שבזמן שאנו מלמדים ילדים מתמטיקה, מדעים ואמנויות, נלמד אותם גם כיצד להתייחס זה לזה כבני אדם. אם כולנו נוכל לעבוד כדי לשלב את הפרקטיקות הללו בחיי היומיום שלנו כך שיהיו חלק מהתרבות שלנו, כך נוכל להפוך את אי האלימות לבינלאומית ולמסד אותה."

אכן, כפי ששיתף קאזו, יצירת תרבות של אי-אלימות היא מעשה של דורות רבים. בהיסטוריה שלנו, היו נקודות אור ותקווה רבות. אם כל אחד מאיתנו יוכל להמשיך לתרגל אי-אלימות בדרכים קטנות, ולפעמים, בדרכים גדולות , אז שלום וצדק אמיתיים אפשריים בעולמנו.