Kazu Haga: Sevgili Topluluğumuzun Yaratılışı

Aşağıdaki parça, Kazu Haga ile 2 Ağustos 2014 tarihli Awakin Call röportajına dayanmaktadır. Röportajın tam kaydını buradan dinleyebilirsiniz.

Kazu Haga'nın hayali, bir gün Amerika Birleşik Devletleri'ndeki her okulda çocukların sadece matematik ve tarih gibi geleneksel dersleri değil, aynı zamanda şiddetsizlik pratiğini de öğrenmeleri. Toplumumuzda büyüdükçe ve kaçınılmaz olarak ortaya çıkacak çatışmalarla yüzleştikçe, birbirleriyle düşman olarak değil, insan olarak nasıl ilişki kuracaklarını bilecekler.

Kazu, barış kültürünü yaymaya adanmış bir kuruluş olan East Point Barış Akademisi'nin kurucusudur. Gözlerinizi 20 saniyeliğine kapatın ve ortak dünyamızda bir barış kültürünün nasıl görüneceğini hayal edin. Belki de daha da önemlisi, kolektif bir tür olarak oraya nasıl varırız?

Cumartesi günkü Küresel Uyanış Çağrısı'nı dinledikten sonra, Kazu'nun şiddetsizlik, barış ve adalete olan inanılmaz bağlılığı beni çok etkiledi. Büyük bir alçakgönüllülükle, dünyamızda şiddetsizliğin sağlanmasının kendi neslinde veya ondan sonraki nesilde gerçekleşebilecek bir şey olmadığını paylaştı. Ancak hepimiz üzerimize düşeni yapar ve tohumları ekersek, barış ve gerçek adaletin ortaya çıkması mümkün.

Tohumları Ekmek
Kazu, East Point Barış Akademisi'nin kurucusu olmadan önce on beş yaşında liseden ayrıldı. On yedi yaşına geldiğinde, bir hevesle bir Budist barış hac yolculuğuna katılmaya karar verdi ve memleketi Massachusetts'ten New Orleans'a kadar bir buçuk yıl yürüdü. Niyeti sadece orayı keşfetmek ve Boston'a varana kadar üç gün yürümekti, ancak üçüncü gün olması gereken yerde olduğunu biliyordu. Bir niyet doğal olarak diğerine dönüştü ve hac yolculuğunun sonunda, Budist Tarikatı'ndan bir rahibe Kazu'yu himayesine aldı ve onu Nepal, Hindistan ve Sri Lanka'da bir yıl geçirip tapınaklarında eğitim görmeye davet etti. Kazu'nun dönüşümü başlamıştı.

Ancak Kazu'nun yolu şiddetsizlik yönüne ancak 2008 yılında ve hayatını değiştiren iki olayın gerçekleşmesiyle yöneldi. O sonbaharda, Dr. Martin Luther King Jr. geleneğinde şiddet içermeyen çatışma uzlaştırma felsefesi ve Sivil Haklar Hareketi'nin örgütlenme stratejileri doğrultusunda Kingian şiddetsizlik üzerine ilk atölyesine katıldı. Bu atölye sayesinde Kazu, şiddetsizliğe farklı bir bakış açısı ve uygulama biçimi üzerinde düşünmeye başladı. Kingian felsefesine göre şiddetsizlik yalnızca rakibinizi vurmayı reddetmek değil, aynı zamanda rakibinizden nefret etmeyi de reddetmektir. "En kötü" rakibe karşı bile kalbinizde nefret beslemek, kendinize karşı işlediğiniz içsel, duygusal ve ruhsal bir şiddet eylemidir.

"Sevgiye bağlı kalmayı seçtim. Nefret, taşınamayacak kadar ağır bir yüktür." – Dr. King

Üç ay sonra, Oakland, Kaliforniya'da Oscar Grant adında yirmi iki yaşında bir adam, toplu taşıma polisi tarafından sırtından vuruldu. Kazu, bu trajik olayı takip eden haftalar ve aylarda örgütlenen koalisyonun yönetim kurulunda yer aldı. Olaya ne kadar dahil olursa, hareketin o kadar öfkeye dayandığını, kendisi ve diğer örgütçülerin bu öfkeyi içselleştirmeye, birbirleriyle tartışmaya ve hareketi içten içe yok etmeye başladığını fark etti.

"Bu hareketteki deneyimim sayesinde, barış ve adalet yaratmaya çalışan hareketlerimizde çoğu zaman şiddet ve baskı yaratan sistemleri sürdürebildiğimizi gördüm. Şiddetsizlik, ne kadar zarar vermiş olursa olsun, hiçbir insanın insanlığına olan inancımızı kaybetmememizi gerektirir."

Barış ve Adaletin Gerçek Anlamı
Kazu, barışa bakış açısını değiştiren güçlü bir hikâye paylaştı. Sivil Haklar Hareketi sırasında Autherine Lucy adında genç bir kadın vardı ve Alabama Üniversitesi'ne kaydolan ilk siyahi öğrenciydi. O zamanki ortamı ve kampüste dolaşan ilk siyahi öğrencinin nasıl bir şey olduğunu hayal edin. İnsanlar taş atıyor, camları kırıyor ve haç yakıyordu. Üniversite, nefret ve şiddete onu okuldan atarak yanıt verdi. Okulun güvenliğini tehdit ettiği ve ne kendisinin ne de kampüsün geri kalanının güvenliğini garanti edemeyecekleri gerekçesiyle onu attılar. Artık orada olmadığı için isyanlar yatıştıktan sonra yerel bir gazete, "Autherine Lucy okuldan atıldı. Tescalusa kampüsünde artık barış var" başlıklı bir makale yayınladı. Bu olaya cevaben Dr. King, " Barış Hoş Olmayan Hale Geldiğinde " adlı bir vaaz verdi. Bu vaazda Dr. King, bunun sahte bir barış olduğunu, yani adaletsizlik katmanıyla yaratılan şiddetin yokluğunu anlattığını söyledi. Bu sözde barış, Autherine Lucy için adalet pahasına geldiğinden gerçek bir barış değildi, bunun yerine onun olumsuz barış dediği şeydi. Dr. King, gerçek barışın gerilim, şiddet veya korku gibi olumsuz bir gücün yokluğu olmadığını, adalet, sevgi, şefkat ve anlayış gibi olumlu bir gücün varlığı olduğunu anlattı.

"Barışın yokluğunun, şiddetin yokluğundan ibaret olduğu anlayışı, barış yaratmak için savaşa girmemizi meşrulaştırıyor. Oakland, Kaliforniya'da her zaman şunu söylerim: Her genci hapse atarsak, çok daha fazla barışa sahip oluruz. Ama bu, bir barış kültürü yaratmaya çalışmaktan farklı."

Kazu, bir barış kültürü yaratmaktan bahsederken, ilgili tüm topluluklar ve taraflar için adaletin ne anlama geldiğine gerçekten bakmamız gerektiğini açıkladı. King'in şiddetsizlik perspektifinden bakıldığında , çatışma tamamen tarafsız olarak görülüyor, ancak çatışmanın iyi veya kötü sonucunu belirleyen şey, kişinin bu çatışmaya nasıl tepki verdiğidir. Şiddet, bir çatışmayı yanlış yönettiğinde ortaya çıkar, ancak çatışma durumlarına şiddetsizlikle yanıt vermenin ve ilişkileri güçlendirmenin bir yolu vardır.

Barış Savaşçıları Hareketi
Kazu, bir hediye ekonomisi modeli aracılığıyla sistemin karanlık yüzüyle doğrudan ilgilenmeyi tercih ediyor. Ekibiyle birlikte, tutuklu erkek ve kadınlar için çatışma uzlaştırmasına odaklanan atölyeler düzenliyor. Tahmin edebileceğiniz gibi, tutukluların ilk tepkileri her zaman olumlu olmuyor. Kazu, San Francisco'daki bir kadın hapishanesinde düzenledikleri iki günlük bir atölyenin öyküsünü paylaştı.

Atölye hapishane içinde çok küçük bir alanda yapılıyordu ve bazı kadınlar başlamadan on dakika öncesine kadar katılmaları gerektiğini bilmiyorlardı. İsteksizce katılan bir kadın daha sonra Kazu'ya odaya ilk girdiğinde rakip çete üyesi başka bir kadın gördüğünü söyledi. İki kadın, atölyeden önceki birkaç gündür tırmanan bir çatışmaya karışmıştı. Kadın içeri girip rakip çete üyesini gördüğü anda kavga etmeden dayanıp dayanamayacağını bilmiyordu. Ancak Kazu ve ekibinin ilk gün kolaylaştırdığı çatışma uzlaşması hakkındaki konuşmalar onun için o kadar ilham vericiydi ki, herkes birinci gün o küçük odadan çıktığında uzlaşma çabasıyla rakip çete üyesine ulaştı. Atölyenin ikinci gününde kapanış çemberi sırasında ayağa kalktı ve hikayesini herkesle paylaştı ve iki kadın sonunda birbirlerine sarıldılar.

Hapishane topluluklarında çalışmayı sevmemin nedenlerinden biri, şiddetin toplumumuz üzerindeki etkisini hapishane sistemimizdeki kadın ve erkeklerden daha iyi kimsenin anlayamamasıdır. Mahkum oldukları için umursamadıklarını düşünürüz ama benim deneyimim böyle olmadı. İnsan olarak, kimsenin şiddet istemediğine inanıyorum. Hepimizin doğasında barış arzusu var. Bence bu topluluklara gidip çatışmayla başa çıkmak için alternatif bir yol sunduğunuzda, bunun daha önce hiç düşünmedikleri bir şey olduğunu ve toplumdaki çoğu insandan daha hızlı benimsediklerini düşünüyorum. Düşük gelirli kentsel topluluklarda var olan kültürel şiddeti değiştirmek için, bundan etkilenen insanların bu değişimi yaratmada lider olması gerektiğini düşünüyorum. Bu topluluklara gitmeye devam edeceğim çünkü barış savaşçılarını işe almak için en iyi yerlerin oralar olduğunu düşünüyorum.

Atölyelere ek olarak, East Point Barış Akademisi şiddetsizliğin, kalbimizde taşıdığımız içsel şiddeti bırakmayı öğrenmekle ilgili olduğunu da öğretiyor. Meditasyon, şiir yazma ve birlikte şarkı söyleme gibi uygulamalar, şiddetsizliği öğrenmek için teşvik edilen stratejilerin bir parçasıdır. Bu alternatif stratejilerin gücü, çatışma durumlarındayken ve dışsal olarak barış yaratmaya çalıştığımızda, içsel olarak da barış yarattığımız bir noktadan adım atabilmemizdir.

250 Yıllık Plan
Peki, kısa, iki günlük bir atölye çalışmasıyla biri gerçekten nasıl değişebilir? Örneğin, Sivil Haklar Hareketi'ni veya Hindistan'ın bağımsızlık hareketini incelediğinizde, Nashville Öğle Yemeği Tezgahı Oturma Eylemleri liderlerinin doğrudan eyleme geçmeden önce bir yıl boyunca eğitim aldıklarını ve Gandhi ile 78 takipçisinin Tuz Yürüyüşü'ne başlamadan önce 15 yıllık bir eğitim ve öz arınma sürecinden geçtiklerini öğrenirsiniz.

Kazu ve diğerleri, şiddet kültürlerini değiştirmenin kolay bir iş olmadığını ve önemli bir eğitim gerektirdiğini fark ettikleri için East Point Barış Akademisi'ni kurdular.

"Tıpkı ordunun liderlerinin çoğunu West Point'te eğittiği gibi, East Point'in amacı da barış hareketinin liderlerinin eğitimine büyük yatırım yapmaktır."

İki günlük atölyeler aslında bir felsefeye giriş niteliğinde ve asıl eğitim atölyenin sonunda başlıyor. East Point Barış Akademisi, " Yaşayan Köprü" öyküsünde de görüldüğü gibi 250 yıllık bir plan vizyonuyla hareket ediyor. Bu öyküde, Hindistan'ın Meghalaya kentindeki yaşlı bir adam, genç yeğenine bir ağacın kökleri arasından yavaşça ve sabırla inşa edilen canlı bir köprüye nasıl bakacağını öğretiyor. Yeğenine, "Köprü 500 yıl boyunca büyüyecek. Çocuklarınız onu kullanacak. Ve çocuklarınızın çocukları da kullanacak." diye açıklıyor.

Kazu, East Point Akademisi'nin çalışmalarını, bir sonraki nesillere aktaracağımız ve onların da bir adım öteye taşıyabileceği canlı bir hareketin tohumlarını ekmek olarak tanımlıyor.

"Yaşayan köprünün bize düşen kısmına özen gösterdikçe, gelecek nesillerin bir noktada nehrin diğer yakasına ulaşabileceğine olan inancımızla hareket ediyoruz: Sevgili Topluluğumuz. Yoksulluk, ırkçılık, ataerkillik, dini çatışmalar ve diğer şiddet biçimleri binlerce yıldır var. Yarın kurumlarımızı ve politikalarımızı kökten değiştirecek güçlü bir hareket kurmayı başarsak bile, şiddet ve baskı sona ermeyecek. Bunlar nesiller boyu süren mücadelelerdir. Seçim döngülerini değil, nesiller boyu sürecek stratejiler geliştirmeliyiz."

Öfkemizi Yönlendirmek
Bu yaklaşım gerçekten işe yarayabilir mi? Bunu okurken, İsrail ve Filistin'deki mevcut durumu, dünya genelinde çok sayıda korkunç biçimde işlenen kadın ve çocuklara yönelik şiddeti veya kendi toplumunuzda yaşanan diğer şiddet eylemlerini düşünüyor olabilirsiniz. Çatışmalara üretken bir şekilde yanıt verebilmek için öfkemizi nasıl yönlendirebiliriz? Kimin ezen, kimin ezilen olduğunu daha net anladığımızda, her ikisine de nasıl yardım edebilir ve yaratılan acıyı kabul ederek hangi tarafı tutabiliriz?

Öfke çok çetrefilli bir şey. Kazu, haklı öfkemize saygı duymamız ve haksız durumlara öfkelenmemiz gerektiğini, ancak bu öfkeyi bizi tüketmemesi için nasıl yönlendireceğimizi öğrenmemiz gerektiğini açıklıyor. Haksızlığa öfkelenmek konusunda bilinçli olmalıyız, haksızlığa maruz kalan kişilere değil.

Şiddetsizlik ilkelerinden biri, kötülük yapan kişilere değil, kötülük güçlerine saldırmaktır. King'in şiddetsizlik anlayışı, herhangi bir bireyin ardındaki güçleri kabul eder; bir kişinin başka birine zarar verebilmek için kendi içindeki insanlığını ne kadar kaybetmesi gerektiğini kabul eder. Birinin zarar verebildiği kişi sayısı ne kadar fazlaysa, bu ancak o kişinin kendi insanlık duygusuyla bağını kaybetmiş olmasıyla mümkündür. Buna karşı şefkat duymalıyız. Ancak Kazu, kötülük yapan kişilere değil, kötülük güçlerine saldırmanın, bireyleri sorumlu tutmamakla aynı şey olmadığını açıklıyor.

Adaletin bir parçası, insanları işledikleri zarardan sorumlu tutmaktır, ancak bence asıl soru, birini gerçekten sorumlu tutmanın ne anlama geldiğidir. Hapis, ceza ve birine hayvan muamelesi yapmak, o kişiyi gerçekten sorumlu tutar mı? Aslında bunun hesap verebilirliğin tam tersi olduğunu savunuyorum. Hesap verebilirliğin birine zorla dayatabileceğiniz bir şey olduğunu düşünmüyorum, bu yüzden sistemlere, davranışlara ve kültürlere saldırmamız ve bireylere saldırmamamız önemli. Toplumumuzda insanları kucaklayacak bir şekilde hesap verebilir tutmanın yollarını bulmak çok önemli.

Kazu, dönüştürülen zalimlerin somut bir örneğini ve bunun gerçekleşmesini sağlayan temel unsurları paylaştı. Çoğunlukla Yeni Zelanda'daki Maori halkından gelen onarıcı adalet . Hem faillerin hem de mağdurların çoğunlukla sessiz seyirciler olduğu ceza adalet sisteminin aksine, onarıcı adalet sisteminde fail ve mağdur temel seslerdir. İkincisinde, etkilenen tüm insanlar en iyi şekilde nasıl ilerleyeceklerine karar verebilmeleri için bir odaya getirilir. Bunun sağladığı şeylerden biri, hem failin hem de mağdurun acısına saygı duymak hem de failin doğrudan etkilediği insanlardan haber alabilmesidir. Kazu, ancak yaptığınız eylemlerin ve eylemlerinizin toplumdaki etkisinin sorumluluğunu üstlenebiliyorsanız kendinizi sorumlu tutabileceğinizi açıkladı. Bir ceza sisteminde, failler genellikle özgürlükleri için savaştıkları ve hapse girmek istemedikleri bir konumdadırlar, bu nedenle eylemlerinin sorumluluğunu üstlenmeleri gerçekten zordur.

Peki kabullenme ne zaman uzlaşma ve anlayışın daha büyük bir barış yaratması için verimli bir zemin haline gelir ve ne zaman bazen pasifliğe veya kayıtsızlığa yol açar ve adaletsizlik sisteminin değişmeden kalmasına izin verir?

Dr. King birçok pasifist hareketi eleştiriyordu. Birçok pasifistin pasifizmi yanlış bir şekilde kötülüğe karşı direnmeme olarak algıladığına, gerçek pasifizmin ise kötülüğe karşı şiddet içermeyen bir direniş olduğuna inanıyordu. Bunlar çok farklı şeyler.

"Adaletsizlik, şiddet ve baskı durumlarında pasif kalmak ve direnmemek hiçbir şeyi değiştirmeye yardımcı olmaz. Bence şiddetsizlik, direnmeyi öğrenmekle ilgilidir; ama sevgiyle direnmeyi öğrenmekle. Sevginin kendimizi ve başkalarını dönüştürme gücünü anlamalıyız."

Kişisel Uygulamaların Gücü
Kişisel uygulamalar öfkeyi yönlendirmek ve dönüştürmek için olmazsa olmazdır. Uyanış çağrısından önce Kazu, on günlük bir Vipassana meditasyon kursundan yeni dönmüştü. Hatta Dr. King, " kişisel dua inzivalarına " katılıyor ve dua etmek, meditasyon yapmak ve bir sonraki vaazını veya insan hakları faaliyetlerini planlamak için kendini bir otel odasına veya papazın çalışma odasına kapatıyordu. East Point Barış Akademisi, şiddetsizlik ve farkındalık arasındaki bağlantıyı kabul ediyor ve temel ortaklarından biri olan East Bay Meditasyon Merkezi ile iş birliği içinde bir atölye çalışması tasarlıyor.

“Meditasyon, hayatımızda oluşturduğumuz içsel baskıları serbest bırakmama yardımcı oluyor ama aynı zamanda disiplinli olmamı ve hayatımdaki tüm dikkat dağıtıcı şeylere rağmen odaklanmama ve yoluma bağlı kalmamı da sağlıyor. ”

East Point Akademisi, hapishanelerde tutuklularla bu konu hakkında konuşuyor ve ister hapishanede ister kendi topluluklarında olsunlar, etraflarında sürekli dikkat dağıtıcı şeyler olacağını açıklıyor. Ancak eğer hedefleri barış yaratmak veya sağlıklı bir aile hayatına sahip olmaksa, faydalı uygulamalara ihtiyaçları olacak ve bunlardan biri meditasyon, şarkı söylemek veya yazmak olabilir. Farklı insanlar için farklı yöntemler işe yarar.

Şiddetsizliğin Uluslararasılaştırılması ve Kurumsallaştırılması
Martin Luther King'in söylediği son sözlerden biri, şiddetsizliği uluslararasılaştırmak ve kurumsallaştırmak istemesiydi. Peki, bu hayali gerçeğe dönüştürmek için hayatımızda hangi adımları atabiliriz?

Kazu, Dr. King'in vurulmadan sadece beş saat önce yaptığı bir konuşmada ortaya çıkan şiddetsizliğin kurumsallaştırılması ve uluslararasılaştırılması fikrinin, şiddetsizlik pratiğinin sadece nasıl protesto ettiğimizle ilgili olmadığını, aynı zamanda kendi hayatlarımızda ve kendi topluluklarımızda birbirimizle nasıl ilişki kurduğumuzla ilgili olduğunu ve bu ilkeleri alıp bunları ülke çapında ve dünya çapında kurumlarda günlük pratiğin bir parçası olarak nasıl yerleştirebileceğimizle ilgili olduğunu açıkladı.

"Hayallerimin bir kısmı, bizim hayalimizin bir kısmı, şiddetsizlik ve çatışma uzlaştırma uygulamalarını Amerika'daki her okulun temel müfredatına yerleştirmek. Böylece çocuklara matematik, fen ve sanat öğretirken, aynı zamanda insan olarak birbirleriyle nasıl ilişki kuracaklarını da öğretmiş oluruz. Hepimiz bu uygulamaları günlük hayatımıza yerleştirip kültürümüzün bir parçası haline getirebilirsek, şiddetsizliği uluslararasılaştırabilir ve kurumsallaştırabiliriz."

Kazu'nun da paylaştığı gibi, şiddetsizlik kültürü yaratmak birçok neslin ortak çalışmasıdır. Tarihimizde birçok ışık ve umut ışığı olmuştur. Her birimiz şiddetsizliği küçük yollarla, bazen de büyük yollarla uygulamaya devam edebilirsek, dünyamızda gerçek barış ve adalet mümkün olacaktır.