Kazu Haga: Sự hình thành cộng đồng thân yêu của chúng Ta

Bài viết sau đây dựa trên bài phỏng vấn Kazu Haga trên Awakin Call ngày 2 tháng 8 năm 2014. Bạn có thể nghe toàn bộ bản ghi âm cuộc phỏng vấn tại đây.

Ước mơ của Kazu Haga là một ngày nào đó, trẻ em ở mọi trường học trên khắp Hoa Kỳ sẽ không chỉ được học các môn học truyền thống như toán và lịch sử mà còn được học cách thực hành bất bạo động. Khi lớn lên trong xã hội và đối mặt với những xung đột chắc chắn sẽ xảy ra, các em sẽ biết cách đối xử với nhau như những con người chứ không phải như kẻ thù.

Kazu là người sáng lập Học viện Hòa bình East Point , một tổ chức tận tâm kiến ​​tạo một nền văn hóa hòa bình. Hãy nhắm mắt lại trong 20 giây và tưởng tượng xem một nền văn hóa hòa bình sẽ như thế nào trong thế giới chung của chúng ta. Có lẽ quan trọng hơn, làm thế nào chúng ta có thể đạt được điều đó với tư cách là một giống loài tập thể?

Sau khi nghe chương trình Global Awakin Call hôm thứ Bảy, tôi vô cùng ấn tượng trước cam kết phi bạo lực, hòa bình và công lý đáng kinh ngạc của Kazu. Với sự khiêm nhường sâu sắc, anh chia sẻ rằng việc đạt được phi bạo lực trên thế giới không phải là điều có thể xảy ra trong thế hệ của anh, hay thậm chí là thế hệ sau. Nhưng nếu mỗi chúng ta đều góp phần gieo mầm, hòa bình và công lý đích thực hoàn toàn có thể được hiện thực hóa.

Gieo hạt giống
Trước khi trở thành người sáng lập Học viện Hòa bình East Point, Kazu đã bỏ học phổ thông ở tuổi mười lăm. Đến năm mười bảy tuổi, anh quyết định tham gia một cuộc hành hương hòa bình của Phật giáo và đã đi bộ một năm rưỡi từ quê nhà Massachusetts đến tận New Orleans. Ý định của anh chỉ là để kiểm tra và đi bộ trong ba ngày cho đến khi đến Boston, nhưng đến ngày thứ ba, anh biết mình đã đến nơi cần đến. Một ý định tự nhiên mở ra một ý định khác và khi kết thúc cuộc hành hương, một nữ tu từ Giáo đoàn Phật giáo đã che chở cho Kazu và mời anh dành một năm ở nước ngoài tại Nepal, Ấn Độ và Sri Lanka để học tập tại các ngôi chùa của họ. Sự chuyển hóa của Kazu đã bắt đầu.

Tuy nhiên, mãi đến năm 2008, khi hai sự kiện thay đổi cuộc đời xảy ra, con đường của Kazu mới bắt đầu hướng đến bất bạo động. Mùa thu năm đó, anh tham gia hội thảo đầu tiên về bất bạo động Kingian , một triết lý hòa giải xung đột bất bạo động theo truyền thống của Tiến sĩ Martin Luther King, Jr. và các chiến lược tổ chức của Phong trào Dân quyền. Thông qua hội thảo này, Kazu bắt đầu suy ngẫm về một cách nhìn nhận và thực hành bất bạo động khác. Theo triết lý Kingian , bất bạo động không chỉ là từ chối bắn đối thủ mà còn là từ chối căm ghét đối thủ. Giữ lòng căm thù trong tim ngay cả đối với đối thủ "tồi tệ nhất" cũng là một hành động bạo lực nội tâm, tình cảm và tinh thần mà bạn tự gây ra cho chính mình.

“Tôi đã chọn gắn bó với tình yêu. Hận thù là một gánh nặng quá lớn để mang.” – Tiến sĩ King

Ba tháng sau, tại Oakland, California, một thanh niên hai mươi hai tuổi tên là Oscar Grant bị cảnh sát giao thông bắn vào lưng. Kazu sau đó đã tham gia vào ban chỉ đạo của liên minh được thành lập trong những tuần và tháng sau sự kiện bi thảm này. Càng tham gia, anh càng nhận ra rằng phong trào này đã ăn sâu vào sự tức giận, đến nỗi anh và những người tổ chức khác đã bắt đầu dung túng cho sự tức giận đó, tranh cãi lẫn nhau và phá hoại phong trào từ bên trong.

“Qua kinh nghiệm của tôi trong phong trào đó, tôi nhận thấy rằng nhiều khi trong các phong trào của chúng ta, khi cố gắng kiến ​​tạo hòa bình và công lý, chúng ta lại có thể duy trì các hệ thống đang tạo ra bạo lực và áp bức. Bất bạo động kêu gọi chúng ta không từ bỏ niềm tin vào nhân tính của bất kỳ con người nào, bất kể họ đã gây ra bao nhiêu tổn hại.”

Ý nghĩa thực sự của Hòa bình và Công lý
Kazu đã chia sẻ một câu chuyện đầy sức mạnh đã thay đổi quan điểm của chính anh về cách nhìn nhận hòa bình. Trong Phong trào Dân quyền, có một cô gái trẻ tên là Autherine Lucy , và cô là sinh viên da đen đầu tiên ghi danh vào Đại học Alabama. Hãy tưởng tượng khung cảnh lúc bấy giờ và những gì sinh viên da đen đầu tiên phải trải qua khi đi lại trong khuôn viên trường. Mọi người ném đá, đập vỡ cửa sổ và đốt thánh giá. Trường đại học đã đáp trả sự thù hận và bạo lực bằng cách đuổi cô ra khỏi trường. Họ đuổi cô ra khỏi trường với lý do sự hiện diện của cô gây ra mối đe dọa cho an ninh của trường và họ không thể đảm bảo an toàn cho cô cũng như toàn bộ khuôn viên trường. Sau khi cuộc bạo loạn lắng xuống vì cô không còn ở đó nữa, một tờ báo địa phương đã đăng một bài viết với tiêu đề: "Autherine Lucy giờ đã bị đuổi học. Giờ đây, hòa bình đã có trên khuôn viên trường Tescalusa". Đáp lại sự việc đó, Tiến sĩ King đã có một bài giảng mang tên " Khi hòa bình trở nên đáng ghét ". Trong bài giảng đó, Tiến sĩ King đã nói về việc đó là một nền hòa bình giả tạo, tức là sự vắng mặt của bạo lực được tạo ra thông qua một lớp bất công. Vì cái gọi là hòa bình đó đến từ việc đánh đổi công lý cho Autherine Lucy, nên đó không phải là hòa bình thực sự, mà thay vào đó, nó là thứ mà ông gọi là hòa bình tiêu cực. Tiến sĩ King mô tả rằng hòa bình thực sự không phải là sự vắng mặt của một thế lực tiêu cực như căng thẳng, bạo lực hay sợ hãi mà thực sự là sự hiện diện của một thế lực tích cực như công lý, tình yêu, lòng trắc ẩn và sự hiểu biết.

“Chính sự hiểu biết rằng việc thiếu vắng hòa bình đơn giản chỉ là sự thiếu vắng bạo lực cho phép chúng ta biện minh cho việc gây chiến để tạo ra hòa bình. Ở Oakland, California, tôi luôn nói rằng nếu chúng ta loại bỏ mọi người trẻ, chúng ta sẽ có được nhiều hòa bình hơn. Nhưng điều này khác với việc cố gắng tạo ra một nền văn hóa hòa bình.”

Kazu giải thích rằng khi chúng ta nói về việc xây dựng một nền văn hóa hòa bình, chúng ta thực sự phải xem xét ý nghĩa của việc mang lại công lý cho tất cả các cộng đồng và các bên liên quan. Dưới góc nhìn của chủ nghĩa bất bạo động Kingian, xung đột được xem là hoàn toàn trung lập, nhưng chính cách người ta phản ứng với xung đột đó mới quyết định kết quả tốt hay xấu. Bạo lực là điều xảy ra khi một người quản lý xung đột không tốt, nhưng có một cách để ứng phó với các tình huống xung đột bằng chủ nghĩa bất bạo động, từ đó củng cố các mối quan hệ.

Phong trào Chiến binh Hòa bình
Thông qua mô hình kinh tế quà tặng , Kazu chọn làm việc trực tiếp với những góc khuất của hệ thống. Anh và nhóm của mình tổ chức các buổi hội thảo cho nam và nữ tù nhân, tập trung vào việc hòa giải xung đột. Như bạn có thể hình dung, phản ứng ban đầu của các tù nhân không phải lúc nào cũng tích cực. Kazu chia sẻ câu chuyện về một buổi hội thảo kéo dài hai ngày mà họ tổ chức tại một nhà tù nữ ở San Francisco.

Buổi hội thảo được tổ chức trong một không gian rất nhỏ bên trong nhà tù và một số phụ nữ không biết cho đến mười phút trước khi bắt đầu rằng họ được yêu cầu tham dự. Một phụ nữ miễn cưỡng tham dự sau đó đã nói với Kazu rằng khi cô ấy lần đầu tiên bước vào phòng, cô ấy nhìn thấy một người phụ nữ khác từ một băng đảng đối thủ. Hai người phụ nữ đã tham gia vào một cuộc xung đột đang leo thang trong vài ngày trước khi hội thảo diễn ra. Khoảnh khắc người phụ nữ bước vào và nhìn thấy thành viên băng đảng đối thủ, cô ấy không biết liệu mình có thể vượt qua mà không đánh nhau hay không. Tuy nhiên, những cuộc trò chuyện về hòa giải xung đột mà Kazu và nhóm của anh ấy đã tạo điều kiện trong ngày đầu tiên đã truyền cảm hứng cho cô ấy đến nỗi khi mọi người rời khỏi căn phòng nhỏ bé đó vào ngày đầu tiên, cô ấy đã liên lạc với thành viên băng đảng đối thủ trong nỗ lực hòa giải. Vào ngày thứ hai của hội thảo trong vòng tròn bế mạc, cô ấy đã đứng dậy và chia sẻ câu chuyện đó với mọi người và hai người phụ nữ đã ôm nhau vào cuối buổi.

“Một trong những lý do tôi yêu thích làm việc trong các cộng đồng tù nhân là vì không ai hiểu rõ hơn những tác động của bạo lực đối với cộng đồng của chúng ta hơn những người đàn ông và phụ nữ trong hệ thống nhà tù. Chúng ta nghĩ rằng vì họ là tù nhân nên họ không quan tâm, nhưng đó không phải là trải nghiệm của tôi. Là con người, tôi tin rằng không ai muốn bạo lực. Tất cả chúng ta đều có một khao khát hòa bình cố hữu. Tôi nghĩ khi bạn đến những cộng đồng này và đề xuất một cách giải quyết xung đột thay thế, đó là điều mà họ chưa bao giờ nghĩ đến và họ nắm bắt nó nhanh hơn hầu hết mọi người trong cộng đồng. Để thay đổi bạo lực văn hóa đang tồn tại trong các cộng đồng đô thị có thu nhập thấp, tôi nghĩ chính những người bị ảnh hưởng bởi nó phải là những người dẫn đầu trong việc tạo ra sự thay đổi đó. Tôi sẽ tiếp tục đến những cộng đồng này vì tôi nghĩ đó là những nơi tốt nhất để chiêu mộ những chiến binh hòa bình.”

Ngoài các buổi hội thảo, Học viện Hòa bình East Point còn dạy rằng bất bạo động là học cách buông bỏ bạo lực nội tâm mà chúng ta mang trong lòng. Các hoạt động như thiền định, làm thơ và cùng nhau hát thánh ca là một phần trong những chiến lược được khuyến khích để học bất bạo động. Sức mạnh của những chiến lược thay thế này nằm ở chỗ, khi chúng ta rơi vào tình huống xung đột và cố gắng tạo ra hòa bình bên ngoài, chúng ta có thể bước vào đó từ một nơi mà chúng ta cũng đang tạo ra hòa bình bên trong.

Kế hoạch 250 năm
Nhưng làm sao một người có thể thực sự thay đổi chỉ qua một hội thảo ngắn ngủi kéo dài hai ngày? Ví dụ, khi nghiên cứu Phong trào Dân quyền hay phong trào độc lập của Ấn Độ, bạn sẽ biết rằng các nhà lãnh đạo của phong trào Ngồi Yên tại Quầy Ăn trưa Nashville đã phải tập luyện suốt một năm trước khi tham gia hành động trực tiếp, và Gandhi cùng 78 người theo ông đã trải qua quá trình rèn luyện và thanh lọc bản thân kéo dài 15 năm trước khi bắt đầu Cuộc Hành quân Muối.

Kazu và những người khác đã thành lập Học viện Hòa bình East Point vì họ nhận ra rằng việc thay đổi văn hóa bạo lực không phải là một nhiệm vụ dễ dàng và cần phải được đào tạo bài bản.

“Cũng giống như quân đội đào tạo nhiều nhà lãnh đạo của mình tại West Point, ý tưởng của East Point là chúng tôi đang đầu tư mạnh vào việc đào tạo các nhà lãnh đạo của phong trào hòa bình.”

Các hội thảo kéo dài hai ngày thực chất chỉ là phần giới thiệu về triết lý, và chương trình đào tạo thực sự sẽ bắt đầu vào cuối hội thảo. Học viện Hòa bình East Point được thúc đẩy bởi tầm nhìn về một kế hoạch 250 năm, được minh họa qua câu chuyện về “ Cây cầu Sống” . Trong câu chuyện này, một cụ ông ở Meghalaya, Ấn Độ, dạy cháu gái nhỏ cách chăm sóc một cây cầu sống được tạo nên từ từ và kiên nhẫn từ rễ cây. Ông giải thích với cháu gái: “Cây cầu sẽ tồn tại trong 500 năm. Con cháu của con sẽ sử dụng nó. Và con cháu của con cháu con cũng sẽ sử dụng nó.”

Tương tự như vậy, Kazu mô tả công việc của Học viện East Point như gieo mầm cho một phong trào sống động, một phong trào mà cuối cùng chúng ta sẽ truyền lại cho thế hệ tiếp theo để họ có thể đưa nó tiến xa hơn nữa.

“Chúng tôi hoạt động dựa trên niềm tin rằng khi chúng tôi tiếp tục chăm sóc phần cầu sống của mình, đến một lúc nào đó, các thế hệ tương lai sẽ có thể đến được bờ bên kia của dòng sông: Cộng đồng thân yêu của chúng ta. Nghèo đói, phân biệt chủng tộc, chế độ gia trưởng, xung đột tôn giáo và các hình thức bạo lực khác đã tồn tại hàng ngàn năm. Ngay cả khi chúng ta thành công trong việc xây dựng một phong trào mạnh mẽ có thể thay đổi căn bản các thể chế và chính sách của chúng ta vào ngày mai, bạo lực và áp bức sẽ không chấm dứt. Đó là những cuộc đấu tranh kéo dài nhiều thế hệ. Chúng ta cần xây dựng các chiến lược trải dài qua nhiều thế hệ, chứ không phải các chu kỳ bầu cử.”

Truyền tải sự tức giận của chúng ta
Liệu cách tiếp cận này có thực sự hiệu quả? Khi đọc bài viết này, bạn có thể đang nghĩ về tình hình hiện tại của Israel và Palestine, hoặc bạo lực đối với phụ nữ và trẻ em đang diễn ra dưới nhiều hình thức khủng khiếp trên khắp thế giới, hoặc một số hành vi bạo lực khác trong chính cộng đồng của bạn. Làm thế nào để một người thực sự chuyển hướng cơn giận dữ của mình để có khả năng ứng phó với xung đột một cách hiệu quả? Khi chúng ta hiểu rõ hơn ai là kẻ áp bức và ai là người bị áp bức, làm thế nào để giúp cả hai bên và chúng ta đứng về phía nào để thừa nhận những đau khổ mà nó tạo ra?

Giận dữ quả là một điều khó khăn. Kazu giải thích rằng chúng ta phải trân trọng sự phẫn nộ chính đáng của mình và phải tức giận trước những tình huống bất công, nhưng chúng ta cần học cách điều tiết cơn giận để nó không thiêu đốt chúng ta. Chúng ta cần chủ động tức giận trước sự bất công chứ không phải những cá nhân bị ảnh hưởng bởi sự bất công đó.

Một trong những nguyên tắc của bất bạo động là tấn công các thế lực tà ác chứ không phải những người gây ra tội ác. Bất bạo động kiểu King thừa nhận những thế lực đứng sau bất kỳ cá nhân nào; nó thừa nhận mức độ nhân tính mà một người phải đánh mất trong chính mình để làm hại người khác. Càng nhiều người bị hại, điều này chỉ có thể xảy ra khi người đó đã đánh mất lòng nhân đạo của chính mình. Chúng ta phải có lòng trắc ẩn với điều đó. Tuy nhiên, Kazu giải thích rằng việc tấn công các thế lực tà ác chứ không phải những người gây ra tội ác không đồng nghĩa với việc không truy cứu trách nhiệm của cá nhân.

“Một phần của công lý là buộc mọi người phải chịu trách nhiệm về những tổn hại mà họ đã gây ra, nhưng tôi nghĩ câu hỏi đặt ra là việc thực sự buộc ai đó phải chịu trách nhiệm nghĩa là gì. Liệu việc giam giữ, trừng phạt và đối xử với ai đó như động vật có thực sự buộc người đó phải chịu trách nhiệm không? Tôi cho rằng nó thực sự trái ngược với trách nhiệm giải trình. Tôi không nghĩ trách nhiệm giải trình là thứ bạn có thể áp đặt lên ai đó, vì vậy tôi nghĩ điều quan trọng là chúng ta phải tấn công vào các hệ thống, hành vi và văn hóa, chứ không phải tấn công vào từng cá nhân. Điều quan trọng là phải tìm ra cách buộc mọi người phải chịu trách nhiệm theo cách vẫn tôn trọng họ trong cộng đồng của chúng ta.”

Kazu đã chia sẻ một ví dụ cụ thể về những kẻ áp bức đã được chuyển hóa và những yếu tố then chốt cho phép điều đó xảy ra. Công lý phục hồi, chủ yếu đến từ người Maori ở New Zealand . Không giống như hệ thống tư pháp hình sự, trong đó cả thủ phạm và nạn nhân chủ yếu là những người ngoài cuộc không có tiếng nói, trong hệ thống tư pháp phục hồi, thủ phạm và nạn nhân là những tiếng nói chủ chốt. Trong hệ thống sau, tất cả những người bị ảnh hưởng đều được đưa vào một căn phòng cùng nhau để họ có thể xác định cách tốt nhất để tiến về phía trước. Một phần của điều đó là cả việc tôn vinh nỗi đau của thủ phạm và nạn nhân và để thủ phạm nghe trực tiếp từ những người mà họ đã tác động. Kazu giải thích rằng bạn chỉ có thể tự chịu trách nhiệm nếu bạn có thể chịu trách nhiệm về những hành động mà bạn đã thực hiện và tác động của hành động đó đối với cộng đồng. Trong một hệ thống hình sự, thủ phạm ở trong một vị trí mà họ thường đấu tranh cho tự do của mình và họ không muốn vào tù nên thực sự rất khó để họ chịu trách nhiệm về hành động của mình.

Nhưng khi nào sự chấp nhận trở thành mảnh đất màu mỡ cho sự hòa giải và hiểu biết để tạo ra một nền hòa bình lớn hơn và khi nào đôi khi nó dẫn đến sự thụ động hoặc thờ ơ và cho phép một hệ thống bất công vẫn không thay đổi?

Tiến sĩ King đã chỉ trích rất nhiều phong trào hòa bình. Ông tin rằng nhiều người theo chủ nghĩa hòa bình hiểu sai chủ nghĩa thụ động là không chống lại cái ác, trong khi chủ nghĩa thụ động thực sự là sự chống lại cái ác một cách bất bạo động. Hai điều này hoàn toàn khác nhau.

“Khi đối mặt với những tình huống bất công, bạo lực và áp bức, việc thụ động và không phản kháng sẽ chẳng giúp thay đổi được gì. Tôi nghĩ bất bạo động chính là học cách phản kháng, nhưng học cách phản kháng bằng tình yêu thương. Chúng ta phải hiểu được sức mạnh của tình yêu thương để chuyển hóa bản thân và người khác.”

Sức mạnh của Thực hành Cá nhân
Thực hành cá nhân là điều thiết yếu để dẫn truyền và chuyển hóa cơn giận. Trước khi nhận được lời kêu gọi Awakin, Kazu vừa trở về sau mười ngày tham gia khóa thiền Vipassana . Thực tế, Tiến sĩ King thường tham gia " các khóa tu cầu nguyện cá nhân " và nhốt mình trong phòng khách sạn hoặc phòng làm việc của mục sư để cầu nguyện, thiền định và lên kế hoạch cho bài giảng tiếp theo hoặc các hoạt động dân quyền. Học viện Hòa bình East Point ghi nhận mối liên hệ giữa bất bạo động và chánh niệm, và đang nỗ lực thiết kế một hội thảo hợp tác với một trong những đối tác cốt lõi của mình, Trung tâm Thiền East Bay.

“Thiền định giúp tôi giải phóng những áp lực nội tâm mà chúng ta tích tụ trong cuộc sống, đồng thời giúp tôi trở nên kỷ luật hơn và kiên định với mục tiêu và con đường của mình bất chấp mọi sự xao nhãng trong cuộc sống. ”

Trong tù, Học viện East Point trò chuyện với các tù nhân về vấn đề này và giải thích rằng dù ở trong tù hay ngoài cộng đồng, họ sẽ luôn bị xao nhãng. Nhưng nếu con đường của họ là tạo dựng sự bình yên hay có một cuộc sống gia đình lành mạnh, thì họ sẽ cần những phương pháp thực hành hữu ích, và một trong số đó có thể là thiền định, ca hát hoặc viết lách. Mỗi phương pháp có hiệu quả với mỗi người.

Quốc tế hóa và thể chế hóa bất bạo động
Một trong những điều cuối cùng mà Martin Luther King nói là ông muốn quốc tế hóa và thể chế hóa chủ nghĩa bất bạo động. Chúng ta có thể làm gì trong cuộc sống để biến giấc mơ đó thành hiện thực?

Kazu giải thích rằng ý tưởng thể chế hóa và quốc tế hóa chủ nghĩa bất bạo động, xuất phát từ cuộc trò chuyện giữa Tiến sĩ King chỉ năm giờ trước khi ông bị bắn, là việc thực hành chủ nghĩa bất bạo động không chỉ là cách chúng ta phản đối mà còn là cách chúng ta liên hệ với nhau trong cuộc sống và cộng đồng của mình và cách chúng ta có thể áp dụng những nguyên tắc này vào thực tiễn hàng ngày tại các tổ chức trên khắp đất nước và trên toàn thế giới.

"Một phần giấc mơ của tôi, một phần giấc mơ của chúng ta, là lồng ghép các hoạt động phi bạo lực và hòa giải xung đột vào chương trình giảng dạy cốt lõi ở mọi trường học trên khắp nước Mỹ, để khi chúng ta dạy trẻ em toán học, khoa học và nghệ thuật, chúng ta cũng dạy các em cách đối xử với nhau như những con người. Nếu tất cả chúng ta có thể cùng nhau nỗ lực để lồng ghép những hoạt động này vào cuộc sống hàng ngày, biến nó thành một phần văn hóa của chúng ta, thì đó chính là cách chúng ta có thể quốc tế hóa và thể chế hóa hoạt động phi bạo lực."

Quả thực, như Kazu đã chia sẻ, việc xây dựng một nền văn hóa bất bạo động là công trình của nhiều thế hệ. Trong lịch sử của chúng ta, đã có rất nhiều điểm sáng và hy vọng . Nếu mỗi chúng ta có thể tiếp tục thực hành bất bạo động bằng những hành động nhỏ bé, và đôi khi là bằng những hành động lớn lao , thì hòa bình và công lý thực sự là điều có thể trong thế giới này.