Kazu Haga : La création De Notre communauté bien-aimée

Ce texte est tiré d'une interview de Kazu Haga réalisée le 2 août 2014 pour Awakin Call. Vous pouvez écouter l'intégralité de l'interview ici.

Kazu Haga rêve qu'un jour, dans toutes les écoles des États-Unis, les enfants apprennent non seulement les matières traditionnelles comme les mathématiques et l'histoire, mais aussi la non-violence. En grandissant dans notre société et en étant confrontés aux conflits inévitables, ils sauront se comporter les uns envers les autres en tant qu'êtres humains et non en tant qu'ennemis.

Kazu est le fondateur de l' Académie de la Paix d'East Point , une organisation qui œuvre pour une culture de paix. Fermez les yeux pendant 20 secondes et imaginez à quoi ressemblerait une telle culture dans notre monde. Mais surtout, comment y parvenir collectivement ?

Après avoir écouté l'Appel mondial à la non-violence de samedi, j'ai été profondément touché par l'engagement incroyable de Kazu envers la non-violence, la paix et la justice. Avec une grande humilité, il a partagé que la réalisation de la non-violence dans notre monde ne se produira ni de son vivant, ni même dans la génération suivante. Mais si chacun d'entre nous fait sa part et sème les graines de cette paix et de cette justice véritables peuvent se manifester.

Semer les graines
Avant de fonder l'Académie de la Paix d'East Point, Kazu quitta le lycée à quinze ans. À dix-sept ans, sur un coup de tête, il décida de participer à un pèlerinage bouddhiste pour la paix et marcha pendant un an et demi depuis sa ville natale du Massachusetts jusqu'à La Nouvelle-Orléans. Son intention était simplement de voir ce que l'endroit avait à offrir et de marcher trois jours jusqu'à Boston, mais dès le troisième jour, il sut qu'il était à sa place. Une intention en entraînant une autre, à la fin du pèlerinage, une nonne de l'ordre bouddhiste prit Kazu sous son aile et l'invita à passer un an au Népal, en Inde et au Sri Lanka pour étudier dans leurs temples. La transformation de Kazu avait commencé.

Ce n'est toutefois qu'en 2008, suite à deux événements marquants, que Kazu s'est orienté vers la non-violence. Cet automne-là, il a suivi son premier atelier sur la non-violence kingienne , une philosophie de résolution non violente des conflits, dans la lignée de Martin Luther King Jr. et des stratégies d'organisation du Mouvement des droits civiques. Cet atelier l'a amené à réfléchir à une autre manière d'envisager et de pratiquer la non-violence. Selon la philosophie kingienne , la non-violence ne se limite pas au refus de tirer sur son adversaire, mais englobe également le refus de le haïr. Nourrir de la haine, même envers le pire adversaire, est un acte de violence intérieure, émotionnelle et spirituelle que l'on s'inflige à soi-même.

« J’ai choisi de m’en tenir à l’amour. La haine est un fardeau trop lourd à porter. » – Dr. King

Trois mois plus tard, à Oakland, en Californie, Oscar Grant , un jeune homme de vingt-deux ans, fut abattu dans le dos par la police des transports. Kazu intégra le comité de pilotage de la coalition qui s'organisa dans les semaines et les mois qui suivirent ce drame. Plus il s'impliquait, plus il réalisait que le mouvement était tellement imprégné de colère que lui et d'autres organisateurs avaient fini par intérioriser cette colère, se disputer et détruire le mouvement de l'intérieur.

« Mon expérience au sein de ce mouvement m’a appris que, bien souvent, dans nos mouvements qui s’efforcent d’instaurer la paix et la justice, nous perpétuons des systèmes générateurs de violence et d’oppression. La non-violence nous appelle à ne jamais perdre foi en l’humanité de quiconque, quels que soient les torts qu’il a commis. »

La véritable signification de la paix et de la justice
Kazu a partagé une histoire poignante qui a transformé sa vision de la paix. Durant le mouvement des droits civiques, une jeune femme nommée Autherine Lucy fut la première étudiante noire à s'inscrire à l'Université d'Alabama. Imaginez l'atmosphère de l'époque et ce que cela a dû être pour elle de découvrir le campus. Des gens lançaient des pierres, brisaient des vitres et brûlaient des croix. L'université a réagi à la haine et à la violence en l'expulsant. Elle a été renvoyée au motif que sa présence menaçait la sécurité de l'établissement et qu'elle ne pouvait garantir ni sa sécurité ni celle du reste du campus. Après le retour au calme suite aux émeutes, un journal local a publié un article titré : « Autherine Lucy expulsée. Le calme est revenu sur le campus de Tescalusa. » En réaction à cet incident, le Dr King a prononcé un sermon intitulé «  Quand la paix devient insupportable ». Dans ce sermon, il expliquait qu'il s'agissait d'une fausse paix, une absence de violence créée par une injustice latente. Puisque cette prétendue paix s'était faite au détriment de la justice pour Autherine Lucy, ce n'était pas une paix véritable, mais ce qu'il appelait une paix négative. Le Dr King décrivait que la véritable paix ne réside pas dans l'absence de forces négatives telles que la tension, la violence ou la peur, mais dans la présence de forces positives comme la justice, l'amour, la compassion et la compréhension.

« C’est cette conception selon laquelle l’absence de paix est simplement l’absence de violence qui nous permet de justifier la guerre pour instaurer la paix. À Oakland, en Californie, je dis toujours que si nous enfermions chaque jeune, nous aurions beaucoup plus de paix. Mais c’est différent de tenter de créer une culture de paix. »

Kazu a expliqué que lorsqu'on parle de créer une culture de paix, il est essentiel de s'interroger sur ce que signifie la justice pour toutes les communautés et parties prenantes. Dans la perspective de la non-violence selon King, le conflit est perçu comme totalement neutre ; c'est la manière dont on y réagit qui détermine son issue. La violence survient en cas de mauvaise gestion d'un conflit, mais il existe une manière d'y répondre par la non-violence, ce qui permet de renforcer les relations.

Le Mouvement des Guerriers de la Paix
Grâce à un modèle d'économie du don , Kazu choisit d'intervenir directement au cœur du système carcéral. Avec son équipe, il anime des ateliers de résolution des conflits destinés aux détenus, hommes et femmes. Comme on peut l'imaginer, la réaction initiale des détenus n'est pas toujours positive. Kazu a raconté l'histoire d'un atelier de deux jours qu'ils ont mené dans une prison pour femmes à San Francisco.

L'atelier se déroulait dans un espace exigu de la prison, et certaines femmes n'ont appris leur présence obligatoire que dix minutes avant le début. L'une d'elles, venue à contrecœur, a raconté plus tard à Kazu qu'en entrant dans la salle, elle avait aperçu une femme d'un gang rival. Les deux femmes étaient en conflit depuis plusieurs jours, un conflit qui s'envenimait. À la vue de cette dernière, la femme a craint de pouvoir rester sans se battre. Cependant, les échanges sur la réconciliation, animés par Kazu et son équipe le premier jour, l'ont tellement inspirée qu'à la fin de la séance, elle a tendu la main à la femme du gang rival dans un espoir de réconciliation. Le lendemain, lors de la séance de clôture, elle a partagé son histoire avec l'assemblée, et les deux femmes se sont enlacées.

« L'une des raisons pour lesquelles j'aime travailler auprès des personnes incarcérées, c'est que personne ne comprend mieux l'impact de la violence sur notre société que les hommes et les femmes de notre système carcéral. On a tendance à penser que, puisqu'ils sont prisonniers, ils sont indifférents, mais mon expérience est tout autre. En tant qu'êtres humains, je crois que personne ne souhaite la violence. Nous aspirons tous instinctivement à la paix. Je pense que lorsqu'on se rend dans ces communautés et qu'on leur propose une alternative pour gérer les conflits, c'est une solution à laquelle ils n'avaient jamais pensé et ils l'adoptent beaucoup plus rapidement que la plupart des autres membres de la communauté. Pour changer la violence culturelle qui sévit dans les quartiers urbains défavorisés, je crois que ce sont les personnes qui en ont été victimes qui doivent être les actrices du changement. Je vais continuer à me rendre dans ces communautés car je pense que ce sont les meilleurs endroits pour recruter des artisans de la paix. »

Outre les ateliers, l'Académie de la Paix d'East Point enseigne également que la non-violence consiste à apprendre à se libérer de la violence intérieure qui réside en nous. Des pratiques telles que la méditation, l'écriture de poésie et le chant en groupe font partie des stratégies encouragées pour apprendre la non-violence. La force de ces stratégies alternatives réside dans le fait que, lorsque nous sommes confrontés à des situations conflictuelles et que nous cherchons à instaurer la paix extérieure, nous pouvons agir en nous appuyant sur un état de paix intérieure.

Le plan sur 250 ans
Mais comment une personne peut-elle vraiment changer grâce à un atelier de deux jours seulement ? Lorsqu’on étudie le mouvement des droits civiques ou le mouvement d’indépendance indien, par exemple, on apprend que les leaders des sit-in des restaurants de Nashville se sont entraînés pendant un an avant de passer à l’action directe, et que Gandhi et ses 78 disciples ont suivi un processus de formation et de purification personnelle de 15 ans avant d’entreprendre la marche du sel.

Kazu et d'autres ont fondé l'Académie de la paix d'East Point car ils ont réalisé que changer les cultures de violence n'est pas une tâche facile et que cela nécessite une formation approfondie.

« De même que l'armée forme nombre de ses dirigeants à West Point, l'idée d'East Point est d'investir massivement dans la formation des leaders du mouvement pour la paix. »

Les ateliers de deux jours ne sont en réalité qu'une introduction à une philosophie, la véritable formation débutant à la fin de l'atelier. L'Académie de la Paix d'East Point est guidée par la vision d'un plan sur 250 ans, illustrée par l'histoire du « Pont Vivant » . Dans ce récit, un vieil homme du Meghalaya, en Inde, enseigne à sa jeune nièce comment entretenir un pont vivant, lentement et patiemment construit à partir des racines d'un arbre. Il lui explique : « Ce pont grandira pendant 500 ans. Tes enfants l'utiliseront. Et les enfants de tes enfants l'utiliseront. »

De même, Kazu décrit le travail de l'East Point Academy comme semant les graines d'un mouvement vivant, un mouvement que nous transmettrons finalement à la génération suivante afin qu'elle puisse aller encore plus loin.

« Nous agissons avec la conviction qu’en continuant à entretenir notre portion de ce pont vivant, les générations futures pourront un jour atteindre l’autre rive du fleuve : Chère communauté, la pauvreté, le racisme, le patriarcat, les conflits religieux et autres formes de violence existent depuis des millénaires. Même si nous parvenons à bâtir demain un mouvement puissant qui transforme en profondeur nos institutions et nos politiques, la violence et l'oppression ne cesseront pas. Ce sont des luttes qui s'étendent sur plusieurs générations. Nous devons élaborer des stratégies qui transcendent les cycles électoraux, et non les générations futures.

Canaliser notre colère
Cette approche est-elle vraiment efficace ? En lisant ces lignes, vous pensez peut-être à la situation actuelle en Israël et en Palestine, aux violences faites aux femmes et aux enfants sous de multiples formes horribles à travers le monde, ou encore à d’autres actes de violence au sein de votre propre communauté. Comment canaliser sa colère pour pouvoir réagir de manière constructive face aux conflits ? Une fois que nous avons une vision plus claire de l’oppresseur et de l’opprimé, comment pouvons-nous aider les deux parties et quel camp choisir, en reconnaissant la souffrance engendrée ?

La colère est une chose bien complexe. Kazu explique que nous devons honorer notre juste indignation et nous indigner face aux injustices, mais qu'il nous faut apprendre à canaliser cette colère pour qu'elle ne nous consume pas. Nous devons nous concentrer sur l'injustice elle-même et non sur les personnes qui en sont victimes.

Un des principes de la non-violence est de s'attaquer aux forces du mal et non aux personnes qui commettent le mal. La non-violence selon King reconnaît les forces qui animent chaque individu ; elle reconnaît à quel point il perd son humanité pour nuire à autrui. Plus une personne est capable de nuire, plus cela est possible car elle a perdu tout contact avec sa propre humanité. Nous devons avoir de la compassion pour cela. Cependant, Kazu explique que s'attaquer aux forces du mal et non aux personnes qui commettent le mal ne signifie pas qu'il est vain de les tenir pour responsables.

« La justice implique en partie de tenir les gens responsables du mal qu'ils ont commis, mais la question est de savoir ce que signifie réellement tenir quelqu'un responsable. L'incarcération, la punition et le traitement inhumain permettent-ils vraiment de le responsabiliser ? J'estime que c'est même tout le contraire. On ne peut pas imposer la responsabilité à quelqu'un ; il est donc important de s'attaquer aux systèmes, aux comportements et aux cultures, et non aux individus. Il est essentiel de trouver un moyen de responsabiliser les gens tout en les intégrant pleinement à notre communauté. »

Kazu a partagé un exemple concret d'oppresseurs transformés et les éléments clés qui ont permis cette transformation. La justice restaurative, issue principalement du peuple maori de Nouvelle-Zélande , se distingue du système de justice pénale où auteurs et victimes restent de simples spectateurs sans voix. Dans ce système, auteurs et victimes sont les principaux acteurs. Toutes les personnes concernées sont réunies afin de déterminer la meilleure voie à suivre. Cela permet notamment de reconnaître la souffrance des deux parties et d'offrir à l'auteur la possibilité d'entendre directement le témoignage des personnes affectées. Kazu a expliqué que la responsabilité personnelle ne peut être engagée que si l'on assume ses actes et leurs conséquences sur la communauté. Dans un système pénal, les auteurs d'infractions se battent généralement pour leur liberté et refusent la prison, ce qui rend difficile pour eux d'assumer leurs actes.

Mais à quel moment l'acceptation devient-elle un terrain fertile pour la réconciliation et la compréhension, permettant ainsi de créer une paix plus grande, et à quel moment conduit-elle parfois à la passivité ou à l'indifférence, laissant un système d'injustice perdurer ?

Le Dr King critiquait de nombreux mouvements pacifistes. Il estimait que beaucoup de pacifistes interprétaient à tort le passivisme comme une absence de résistance au mal, alors que le véritable passivisme consiste en une résistance non violente au mal. Ce sont deux choses bien différentes.

« Face à l’injustice, à la violence et à l’oppression, la passivité et l’absence de résistance ne changent rien. La non-violence, c’est apprendre à résister, mais à résister par l’amour. Il nous faut comprendre le pouvoir de l’amour pour nous transformer nous-mêmes et transformer les autres. »

Le pouvoir des pratiques personnelles
Les pratiques personnelles sont essentielles pour canaliser et transformer la colère. Avant l'appel d'Awakin, Kazu revenait tout juste d'un stage de méditation Vipassana de dix jours. De fait, le Dr King s'accordait des « retraites de prière personnelles » et s'isolait dans une chambre d'hôtel ou le bureau d'un pasteur pour prier, méditer et préparer son prochain sermon ou ses actions en faveur des droits civiques. L'Académie de la Paix d'East Point reconnaît le lien entre non-violence et pleine conscience et travaille à la conception d'un atelier en collaboration avec l'un de ses principaux partenaires, le Centre de Méditation d'East Bay.

« La méditation m’aide à relâcher les pressions internes que nous accumulons dans nos vies, mais elle m’aide aussi à devenir discipliné et à rester fidèle à mon objectif et à mon chemin malgré toutes les distractions de ma vie. »

Dans les prisons, l'Académie d'East Point aborde ce sujet avec les détenus et leur explique que, qu'ils soient en prison ou dans leur communauté, ils seront constamment confrontés à des distractions. Mais s'ils aspirent à la paix ou à une vie de famille saine, ils auront besoin de pratiques bénéfiques, comme la méditation, le chant ou l'écriture. Chacun trouve sa propre voie.

Internationaliser et institutionnaliser la non-violence
L'une des dernières paroles de Martin Luther King fut son désir d'internationaliser et d'institutionnaliser la non-violence. Quelles actions pouvons-nous entreprendre dans nos vies pour faire de ce rêve une réalité ?

Kazu a expliqué que l'idée d'institutionnaliser et d'internationaliser la non-violence, née d'une conversation que le Dr King a eue cinq heures seulement avant d'être assassiné, repose sur le principe que la pratique de la non-violence ne se limite pas à la manière dont nous protestons, mais concerne également la manière dont nous interagissons les uns avec les autres dans nos vies et nos communautés, et la manière dont nous pouvons intégrer ces principes dans la pratique quotidienne des institutions, à travers le pays et dans le monde entier.

« Une partie de mon rêve, une partie de notre rêve, est d'intégrer les pratiques de non-violence et de réconciliation des conflits au cœur du programme scolaire de chaque école à travers l'Amérique, afin que, tout en enseignant aux enfants les mathématiques, les sciences et les arts, nous leur apprenions aussi à interagir les uns avec les autres en tant qu'êtres humains. Si nous pouvons tous œuvrer à intégrer ces pratiques dans notre vie quotidienne pour qu'elles fassent partie intégrante de notre culture, c'est ainsi que nous pourrons internationaliser et institutionnaliser la non-violence. »

Comme l'a souligné Kazu, instaurer une culture de non-violence est un travail de longue haleine, qui s'étend sur plusieurs générations. Notre histoire a connu de nombreuses lueurs d'espoir . Si chacun d'entre nous continue à pratiquer la non-violence, à sa manière, et parfois même à plus grande échelle , alors une paix et une justice véritables sont possibles dans le monde.