Дзен телевизия

„Колко от вас знаят как да гледат телевизия?“ Попитах моя клас един ден. След няколко озадачени и мълчаливи мига бавно, един по един всички вдигнаха колебливо ръце. Скоро признахме, че всички сме „експерти“, както би казал Харолд Гарфинкъл, в практиката да „гледаме телевизия“.

За експеримент учениците бяха помолени да гледат телевизия съзнателно. Доколкото това е нещо като „Дзен и изкуството на гледането на телевизия“, аз им казах: „Искам да гледате телевизия с остро съзнание, внимание и прецизност. Този експеримент е за научно наблюдение на телевизията, с „ума на начинаещия“, вместо да гледате телевизия пасивно с програмиран ум. Обикновено, ако гледате телевизия, не можете също да наблюдавате и изживявате преживяването от гледането на телевизия. Когато гледаме TV, ние рядко обръщаме внимание на детайлите на събитието, всъщност рядко обръщаме внимание.“ Целта на нашия не-телевизионен експеримент е да ни провокира да гледаме телевизия, а не просто да гледаме, и да спре света като първа стъпка към виждането. Тук се ангажираме да спрем света, като спрем телевизията. 1) Гледайте каквото и да е телевизионно предаване за 15 минути, без да включвате звука. 2) Гледайте всяка новинарска програма за 15 минути, без да включвате звука. 3) Гледайте телевизор за половин час, без да го включвате.

[...]

Всекидневната на почти всяко домакинство е разположена около телевизора. Тъй като зала за тежести е подредена за тренировки с тежести, нашите всекидневни са подредени за телевизионни тренировки. Мебелите са целенасочено подредени за трансцендентната практика на "гледане на телевизия", а не за присъщата човешка практика на комуникация или взаимодействие. Интериорният дизайн на средната американска всекидневна с нейните линии на внимание, йерархия и трансцендентен телевизор е много подобен на интериорния дизайн на средната американска църква с нейния трансцендентен олтар, линии на почит и жестове на преклонение.

Маршал Маклуън казва, че телевизията се отваря към електронно глобално село. По-скоро изглежда, че ни дава само илюзията за съществуване. Подсилва сигурността, като представя опасност, невежеството, като представя новини, летаргията, като представя вълнение, изолацията, като обещава участие. Медиите ограничават реалността до себе си. И ограничава знанието, като създава илюзията за знание. По същия начин, по който най-ефективният начин да се отклони, разпръсне и прекрати едно социално движение е да се обяви, че то е постигнато (феминисткото движение трябва да се бори с това почти ежедневно), най-ефективният начин да се отклони запитването е да се представи като изпълнено. Телевизията действа под тази маска като мислещо устройство за представяне, което предлага не-преживяването като опит и не-знанието като знание.

По думите на Мат Максуел, "Телевизията се превръща в света за хората... Светът се превръща в телевизия." Общият и кумулативен ефект на медиите е да засилят нашата нечувствителност към реалността. Вместо да разкъса веригите на невежеството, политическото господство и илюзията в нашата Платонова пещера, се случва нещо коварно подобно, но различно. Вместо действително да се отвърнем от сенките, за да видим реалностите, вместо действително да напуснем тъмнината на пещерата и да се издигнем нагоре към слънчевата светлина, ние просто гледаме образ на себе си, правейки това, фантазираме си как го правим и си мислим, че е същото.