സെൻ ടിവി

"നിങ്ങളിൽ എത്ര പേർക്ക് ടെലിവിഷൻ കാണാൻ അറിയാം?" ഒരു ദിവസം ഞാൻ എന്റെ ക്ലാസ്സിനോട് ചോദിച്ചു. അമ്പരപ്പും നിശബ്ദതയും നിറഞ്ഞ കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, പതുക്കെ, ഓരോരുത്തരായി, എല്ലാവരും കൈകൾ ഉയർത്തി. ഹാരോൾഡ് ഗാർഫിങ്കിൽ പറയുമായിരുന്നു, "ടെലിവിഷൻ കാണുന്നതിൽ" ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും "വിദഗ്ധർ" ആണെന്ന് ഞങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് സമ്മതിച്ചു.

ഒരു പരീക്ഷണത്തിനായി, വിദ്യാർത്ഥികളോട് ബോധപൂർവ്വം ടിവി കാണാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഇത് "സെൻ ആൻഡ് ടിവി കാണുന്ന കല" പോലെയാകുമ്പോൾ, ഞാൻ അവരോട് പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾ തീവ്രമായ അവബോധത്തോടെയും, ശ്രദ്ധയോടെയും, കൃത്യതയോടെയും ടിവി കാണണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പ്രോഗ്രാം ചെയ്ത മനസ്സോടെ നിഷ്ക്രിയമായി ടെലിവിഷൻ കാണുന്നതിനുപകരം, 'തുടക്കക്കാരന്റെ മനസ്സോടെ' ശാസ്ത്രീയമായി ടെലിവിഷൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഈ പരീക്ഷണം. സാധാരണയായി, നിങ്ങൾ ടിവി കാണുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ടിവി കാണുന്നതിന്റെ അനുഭവം നിരീക്ഷിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും കഴിയില്ല. നമ്മൾ ടിവി കാണുമ്പോൾ, സംഭവത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ നമ്മൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ശ്രദ്ധിക്കൂ. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ശ്രദ്ധിക്കൂ." നമ്മുടെ അൺ-ടിവി പരീക്ഷണത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, കേവലം നോക്കുന്നതിനുപകരം ടെലിവിഷൻ കാണാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും, കാണാനുള്ള ആദ്യപടിയായി ലോകത്തെ നിർത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇവിടെ നമ്മൾ ടെലിവിഷൻ നിർത്തി ലോകത്തെ നിർത്തുന്നതിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. 1) ശബ്ദം ഓണാക്കാതെ 15 മിനിറ്റ് ഏതെങ്കിലും ടിവി ഷോ കാണുക. 2) ശബ്ദം ഓണാക്കാതെ 15 മിനിറ്റ് ഏതെങ്കിലും വാർത്താ പരിപാടി കാണുക. 3) ഓണാക്കാതെ അര മണിക്കൂർ ടെലിവിഷൻ കാണുക.

[...]

മിക്കവാറും എല്ലാ വീട്ടിലെയും സ്വീകരണമുറി ടെലിവിഷൻ സെറ്റിന് ചുറ്റും ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭാരോദ്വഹനത്തിനായി ഒരു ഭാരോദ്വഹന മുറി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഞങ്ങളുടെ സ്വീകരണമുറികൾ ടിവി പരിശീലനത്തിനായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഫർണിച്ചറുകൾ ആശയവിനിമയത്തിന്റെയോ ഇടപെടലിന്റെയോ അന്തർലീനമായ, മാനുഷിക പരിശീലനത്തിന് പകരം "ടിവി കാണൽ" എന്ന അതിരുകടന്ന പരിശീലനത്തിനായി മനഃപൂർവ്വം ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധാരേഖകൾ, ശ്രേണിക്രമം, അതിരുകടന്ന ടിവി എന്നിവയുള്ള ശരാശരി അമേരിക്കൻ സ്വീകരണമുറിയുടെ ഇന്റീരിയർ ഡിസൈൻ, അതിരുകടന്ന ബലിപീഠം, ആദരാഞ്ജലികൾ, ആംഗ്യങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള ശരാശരി അമേരിക്കൻ പള്ളിയുടെ ഇന്റീരിയർ ഡിസൈനിനോട് വളരെ സാമ്യമുള്ളതാണ്.

മാർഷൽ മക്ലൂഹാൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ടിവി ഒരു ഇലക്ട്രോണിക് ആഗോള ഗ്രാമത്തിലേക്ക് തുറക്കുന്നു. മറിച്ച്, അത് നമുക്ക് നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ മിഥ്യാധാരണ മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ. അത് അപകടം അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സുരക്ഷയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, വാർത്തകൾ അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അജ്ഞത, ആവേശം അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അലസത, പങ്കാളിത്തം വാഗ്ദാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് ഒറ്റപ്പെടൽ. മാധ്യമങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അതിൽത്തന്നെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. അറിവിന്റെ മിഥ്യാധാരണ നൽകി അത് അറിവിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനത്തെ വഴിതിരിച്ചുവിടാനും, വ്യാപിപ്പിക്കാനും, അവസാനിപ്പിക്കാനുമുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗം അത് നേടിയെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ (ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം മിക്കവാറും എല്ലാ ദിവസവും ഇതിനെതിരെ പോരാടണം), അന്വേഷണത്തെ വഴിതിരിച്ചുവിടാനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗം അത് പൂർത്തീകരിച്ചതായി അവതരിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. അനുഭവമില്ലാത്തതിനെ അനുഭവമായും അറിവില്ലായ്മയെ അറിവായും നൽകുന്ന ഒരു ചിന്താ അവതരണ ഉപകരണമായാണ് ടിവി ഈ വേഷത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

മാറ്റ് മാക്സ്വെല്ലിന്റെ വാക്കുകളിൽ, "ടെലിവിഷൻ ആളുകളുടെ ലോകമായി മാറുന്നു. ... ലോകം ടെലിവിഷനായി മാറുന്നു." മാധ്യമങ്ങളുടെ മൊത്തത്തിലുള്ളതും സഞ്ചിതവുമായ ഫലം യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള നമ്മുടെ സംവേദനക്ഷമതയില്ലായ്മ വർദ്ധിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. നമ്മുടെ പ്ലാറ്റോണിക് ഗുഹയിലെ അജ്ഞത, രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യം, മിഥ്യാധാരണ എന്നിവയുടെ ചങ്ങലകൾ തകർക്കുന്നതിനുപകരം, സമാനമായതും എന്നാൽ വ്യത്യസ്തവുമായ എന്തോ ഒന്ന് നടക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ കാണാൻ നിഴലുകളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുന്നതിനുപകരം, ഗുഹയുടെ ഇരുട്ട് ഉപേക്ഷിച്ച് സൂര്യപ്രകാശത്തിലേക്ക് കയറുന്നതിനുപകരം, നമ്മൾ ഇത് ചെയ്യുന്ന ഒരു ചിത്രം മാത്രം കാണുന്നു, നമ്മൾ അത് ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, അത് ഒന്നുതന്നെയാണെന്ന് കരുതുന്നു.