উইলিয়াম সেগাল: মনোযোগের শক্তি

একজন সচেতন মানুষের ভূমিকা হলো অসাধারণ পার্থিব জগতকে এমন শক্তি প্রদান করা যা অন্যথায় আমাদের পৃথিবী গঠনকারী সৃষ্টি এবং এককগুলিতে কার্যকরভাবে প্রেরণ করা হত না। ঠিক যেমন শক্তির সঠিক ভারসাম্য এবং মিথস্ক্রিয়া ঐক্য আনে, তেমনি যখন সামঞ্জস্য এবং ভারসাম্য বিশৃঙ্খল ভারসাম্যের পরিবর্তে আসে তখন সত্তার আবির্ভাব হয়। ঈশ্বরের দৃষ্টিতে সত্তা হলো মহাবিশ্ব।

মনোযোগ   মানুষের সুপ্ত শক্তিকে নিজের কাছে প্রকাশ করার জন্য এটিই হল সর্বোত্তম মাধ্যম। যখনই কেউ শরীরের অবস্থা, চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির পারস্পরিক ক্রিয়া প্রত্যক্ষ করে, তখনই শক্তির আরেকটি প্রবাহের সূচনা হয়, তা যতই সামান্য হোক না কেন। উপস্থিতির সহজ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি শক্তির একটি নতুন সারিবদ্ধকরণের সূচনা করে।

সচেতন মনোযোগ বজায় রাখা সহজ নয়। দৈনন্দিন জীবনের নড়াচড়া, বাধ্যবাধকতা ক্রমাগত বিভ্রান্ত করে। কোনও কাজের ভিত্তি না থাকলে, কারও শরীরে কোনও বাসস্থান না থাকলে, মনোযোগ এলোমেলো চিন্তাভাবনা, অনুভূতি এবং ক্ষুধা পরিবেশন করে যা একে অপরের সাথে দ্বন্দ্ব এবং অত্যাচার করে।

শরীরের বিভিন্ন অংশ বা সমগ্র অংশের অনুভূতি মনোযোগকে স্থির রাখতে পারে; এটিকে এক ধরণের আবাসস্থল প্রদান করে। গঠনটি, আরও সংবেদনশীল হয়ে উঠলে, মনোযোগকে একত্রিত করতে সাহায্য করে, তাই এটি এমন মানসিক চ্যানেলগুলিতে ঝুঁকে পড়ার ঝুঁকি কম রাখে যা এর শক্তি গ্রাস করে। ফলস্বরূপ, উপলব্ধি এবং সংবেদনগুলি দ্রুততর হয়, অন্তর্দৃষ্টি বহুগুণ বৃদ্ধি পায়।

মনোযোগের শক্তির কাছে উন্মুক্ততা পূর্ণতা এবং ভারসাম্যের অনুভূতি জাগিয়ে তোলে। প্রতিক্রিয়াশীল প্রক্রিয়ার চেয়ে অপরিসীম উন্নত সচেতনতার একটি অবস্থার সম্ভাবনা কেউ আভাস পেতে পারে, এমন একটি সচেতনতা যা ব্যক্তির স্বয়ংক্রিয় বিষয়/বস্তুর প্রতিক্রিয়ার ধরণকে অতিক্রম করে। সচেতন মনোযোগের অবাধ প্রবাহ, ঘনীভূত, রূপান্তরকারী প্রভাব কেন্দ্রগুলির ভিন্ন গতিকে তুলনামূলকভাবে ভারসাম্যপূর্ণ সম্পর্কে নিয়ে আসে। এই প্রাণবন্ত, সুসংগত প্রভাবের অধীনে চিন্তা, অনুভূতি এবং সংবেদন ভারসাম্যপূর্ণ হয়।

মনোযোগ একটি স্বাধীন শক্তি যা কারোর অঙ্গ দ্বারা প্রভাবিত হয় না। সমস্ত অভ্যন্তরীণ শব্দ থেকে মুক্ত, সচেতন মনোযোগ এমন একটি যন্ত্র যা তার নিজস্ব ফ্রিকোয়েন্সিতে স্ফটিকের মতো কম্পিত হয়। এটি সমস্ত প্রাণীর সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে প্রতিটি মুহূর্তে একটি সৃজনশীল মহাবিশ্ব থেকে সম্প্রচারিত সংকেত গ্রহণ করতে স্বাধীন। তবে, মনোযোগ "আমার" নয়। এর উপস্থিতির মুহূর্তে, কেউ জানে যে এটি সম্পূর্ণরূপে নিজের সাথে উদ্ভূত হয় না। রহস্য দ্বারা বেষ্টিত এর উৎস, মনোযোগ এমন একটি গুণের শক্তির সাথে যোগাযোগ করে যা মন প্রতিনিধিত্ব করতে পারে না। সচেতন মনোযোগের সেবায় নিয়োজিত থাকা প্রয়োজন; সক্রিয় নীরবতার মাধ্যমে এর আগমনের জন্য প্রস্তুত হয়।

শান্ত, উত্তেজনাহীন মুহুর্তে, মানুষের গঠন শক্তি প্রবাহের জন্য উন্মুক্ত থাকে যা সাধারণত অবরুদ্ধ থাকে। পরিবর্তে, এই শক্তিগুলি পূর্বে প্রাপ্ত উপকরণগুলির সাথে মিশে যায়, একটি শব্দহীন, নামহীন বিনিময়ে উচ্চতরকে সেবা করার জন্য। মনোযোগ কেবল মধ্যস্থতাকারী নয়; এটি প্রেরণকারী। দান এবং গ্রহণের মাধ্যমে ঈশ্বর মানুষের সাথে কথা বলেন।

গ্রহণ এবং প্রদানের মাধ্যমে মানুষ ঈশ্বরের সাথে কথা বলে। যেমন মানুষের গঠনকে সূক্ষ্ম কম্পনের আধান দ্বারা সজীব করা প্রয়োজন, ঠিক তেমনি একই কম্পনের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য স্থূল পদার্থের মিশ্রণ প্রয়োজন। সচেতন মনোযোগের মধ্যস্থতার মাধ্যমে শক্তির ঊর্ধ্বমুখী সঞ্চালন না হলে, মহাবিশ্ব এনট্রপির কাছে আত্মসমর্পণ করবে। মানুষের মধ্যে, সুষম মনোযোগের ক্ষুদ্রতম বিকৃতি এই দ্বিমুখী যোগাযোগকে বন্ধ করে দেয়।

একা মন এটি বজায় রাখতে পারে না। একটি শিথিল দেহেরও প্রয়োজন। মাইক্রো এবং ম্যাক্রোকসমসের মাঝামাঝি সময়ে, মানুষকে তার ভূমিকা পালন করতে হবে। শরীরে ফিরে আসা হল মনোযোগের জন্য উন্মুক্ত একটি অঙ্গভঙ্গি যা, ইশারা করে, তার মহাজাগতিক কার্য সম্পাদন করতে প্রস্তুত।