வில்லியம் சீகல்: கவனத்தின் சக்தி

ஒரு உணர்வுள்ள மனிதனின் பங்கு, தனித்துவமான பூமி உலகிற்கு ஆற்றல்களை வழங்குவதாகும், இல்லையெனில் அவை நமது உலகத்தை உருவாக்கும் படைப்புகள் மற்றும் அலகுகளுக்கு திறம்பட கடத்தப்படாது. சரியான சமநிலை மற்றும் ஆற்றல்களின் தொடர்பு ஒற்றுமையைக் கொண்டுவருவது போல, நல்லிணக்கமும் சமநிலையும் குழப்பமான ஏற்றத்தாழ்வை மாற்றும்போது இருத்தல் தோன்றும். இருத்தல் என்பது கடவுளின் பார்வையில் உள்ள பிரபஞ்சம்.

கவனம்   மனிதனின் செயலற்ற ஆற்றல்களை தனக்கு வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் மிகச்சிறந்த ஊடகம் இது. ஒருவர் உடலின் நிலையை, எண்ணம் மற்றும் உணர்வின் இடைவினையைக் காணும்போதெல்லாம், மற்றொரு ஆற்றல் மின்னோட்டத்தின் ஒரு சிறிய அளவு கூட, ஒரு தகவல் ஏற்படுகிறது. கலந்துகொள்ளும் எளிய செயலின் மூலம், ஒருவர் சக்திகளின் புதிய சீரமைப்பைத் தொடங்குகிறார்.

நனவான கவனத்தைப் பராமரிப்பது எளிதானது அல்ல. இயக்கம், அன்றாட வாழ்க்கையின் கடமைகள் தொடர்ந்து கவனத்தை சிதறடிக்கும். செயல்பாடுகளுக்கு அடிப்படை இல்லாமல், ஒருவரின் உடலில் வீடு இல்லாமல், கவனம் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படும் மற்றும் கொடுங்கோன்மைக்கு ஆளாக்கும் சீரற்ற எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் பசிக்கு சேவை செய்கிறது.

உடலின் பாகங்கள் அல்லது முழு உடலின் உணர்வும் கவனத்தை நிலைநிறுத்த முடியும்; அதற்கு ஒரு வகையான வாழ்விடத்தை வழங்க முடியும். அமைப்பு, அதிக உணர்திறன் மிக்கதாக மாறுவது, கவனத்தை ஒன்றிணைக்க உதவுகிறது, எனவே அதன் சக்தியை நுகரும் மன சேனல்களுக்குள் அது குறைவாகவே செல்கிறது. இதையொட்டி, புலனுணர்வுகளும் உணர்வுகளும் துரிதப்படுத்தப்படுகின்றன, நுண்ணறிவுகள் பெருக்கப்படுகின்றன.

கவனத்தின் சக்திக்குத் திறப்பது முழுமை மற்றும் சமநிலை உணர்வைத் தூண்டுகிறது. எதிர்வினை பொறிமுறையை விட அளவிட முடியாத அளவுக்கு உயர்ந்த விழிப்புணர்வு நிலையின் சாத்தியத்தை ஒருவர் காணலாம், இது ஒருவரின் தானியங்கி பொருள்/பொருள் எதிர்வினை முறையை மீறும் ஒரு விழிப்புணர்வு. சுதந்திரமாகப் பாயும், நனவான கவனத்தின் செறிவு, மாற்றும் விளைவு மையங்களின் வேறுபட்ட வேகங்களை ஒப்பீட்டளவில் சமநிலையான உறவுக்குக் கொண்டுவருகிறது. சிந்தனை, உணர்வு மற்றும் உணர்தல் ஆகியவை இந்த துடிப்பான, இணக்கமான செல்வாக்கின் கீழ் சமநிலைப்படுத்தப்படுகின்றன.

கவனம் என்பது ஒருவரின் பகுதிகளால் கையாளப்படாத ஒரு சுயாதீன சக்தி. அனைத்து உள் சத்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, நனவான கவனம் என்பது அதன் சொந்த அதிர்வெண்ணில் ஒரு படிகத்தைப் போல அதிர்வுறும் ஒரு கருவியாகும். அனைத்து உயிரினங்களுடனும் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் ஒரு படைப்பு பிரபஞ்சத்திலிருந்து ஒவ்வொரு கணமும் ஒளிபரப்பப்படும் சமிக்ஞைகளைப் பெறுவது சுதந்திரமானது. இருப்பினும், கவனம் "எனது" அல்ல. அதன் இருப்பின் ஒரு கணத்தில், அது முற்றிலும் தன்னிடமிருந்து தோன்றவில்லை என்பதை ஒருவர் அறிவார். மர்மத்தால் சூழப்பட்ட அதன் மூலமான கவனம், மனம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியாத ஒரு தரத்தின் ஆற்றல்களைத் தொடர்பு கொள்கிறது. ஒருவர் நனவான கவனத்தின் சேவையில் இருக்க வேண்டும்; செயலில் அமைதியின் மூலம் அதன் வருகைக்குத் தயாராகிறார்.

அமைதியான, பதற்றம் இல்லாத தருணங்களில், மனிதனின் அமைப்பு பொதுவாகத் தடுக்கப்படும் ஆற்றல் ஓட்டங்களுக்குத் திறந்திருக்கும். இதையொட்டி, இந்த ஆற்றல்கள் முன்னர் பெறப்பட்ட பொருட்களுடன் கலந்து, வார்த்தைகளற்ற, பெயரிடப்படாத பரிமாற்றத்தில் உயர்ந்தவற்றுக்கு சேவை செய்கின்றன. கவனம் என்பது மத்தியஸ்தம் செய்வது மட்டுமல்ல; அது கடத்துவதும் ஆகும். கொடுப்பதும் பெறுவதும், கடவுள் மனிதனிடம் பேசுகிறார்.

பெறுவதும் கொடுப்பதும், மனிதன் கடவுளிடம் பேசுகிறான். மனிதனின் அமைப்பு நுண்ணிய அதிர்வுகளின் உட்செலுத்தலால் உயிர்ப்பிக்கப்படுவது போலவே, அதே அதிர்வுகளுக்கும் அவற்றின் பராமரிப்புக்காக கரடுமுரடான பொருட்களின் கலவை தேவைப்படுகிறது. நனவான கவனத்தின் இடைநிலை மூலம் ஆற்றல்கள் மேல்நோக்கி பரவாமல் இருந்தால், பிரபஞ்சம் என்ட்ரோபிக்கு அடிபணிந்துவிடும். மனிதனில், சமநிலையான கவனத்தின் மிகச்சிறிய சிதைவு இந்த இருவழி தொடர்பை மூடுகிறது.

தனியாக, மனம் அதைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியாது. ஒரு தளர்வான உடலும் தேவை. நுண்ணிய மற்றும் பெரு பிரபஞ்சத்திற்கு இடையில், மனிதன் தனது பங்கை வகிக்க வேண்டும். உடலுக்குத் திரும்புவது என்பது கவனத்தைத் திறப்பதற்கான ஒரு சைகையாகும், இது அதன் அண்டவியல் செயல்பாட்டைச் செய்யத் தயாராக உள்ளது என்று அழைக்கப்பட்டது.