Leben Im Zeitalter Der Ablenkung

Jahrelang nahm ich an, dass die Titanic-Tragödie eine Folge von menschliche Arroganz, der Glaube an die Unzerstörbarkeit des neuesten, größten, schnellsten und schicksten Schiffes aller Zeiten. Doch tatsächlich sank die Titanic aufgrund von Ablenkung. Andere Schiffe hatten seit Tagen vor den mit Eisbergen gefüllten Gewässern gewarnt, doch der Kapitän der Titanic änderte den Kurs nur geringfügig und unternahm nichts, um die Geschwindigkeit des Schiffes zu drosseln. Als der Funker einen Anruf von einem Schiff erhielt, das von Eis umschlossen war – das war weniger als eine Stunde vor der Kollision –, antwortete er: „Halt die Klappe, halt die Klappe, ich bin beschäftigt.“ Als die Ausguckposten den Eisberg voraus entdeckten, war es zu spät, die Fahrt der Titanic zu bremsen.

Obwohl oft verwendet, ist die Titanic eine erschreckend treffende Metapher für unsere Zeit. Unaufmerksame Menschen merken nicht, dass sie in Gefahr sind. Rumi sagte: „Setz dich hin und sei still. Du bist betrunken, und das ist die Dachkante.“

Heutzutage gibt es zahlreiche Belege dafür, dass abgelenkte Menschen sich selbst und anderen Schaden zufügen. Wir lesen Berichte über tödliche Zugunglücke, die durch SMS-Schreiben des Lokführers verursacht wurden, und über Flugzeugabstürze, weil Piloten sich unterhielten. Fußgänger und Autofahrer sterben, weil sie telefonieren oder SMS schreiben. Wir müssen nicht weiter als bis zu uns selbst schauen, um Ablenkung zu beobachten. Wie lange können Sie sich heutzutage auf eine Tätigkeit konzentrieren? Wie viele Seiten können Sie lesen, bevor Sie abschweifen? Wie viele andere Dinge tun Sie, während Sie einer Telefonkonferenz zuhören? Schreiben Sie keine E-Mails mehr mit mehreren Anfragen, weil Sie nur auf die erste eine Antwort erhalten? Nehmen Sie sich noch Zeit für offene Gespräche mit Freunden, Kollegen oder Ihren Kindern?

Ein Ökosystem von Unterbrechungstechnologien

In den 1930er Jahren schrieb TS Eliot: „Wir werden von der Ablenkung abgelenkt durch Ablenkung.“ Das ist eine perfekte Beschreibung unserer heutigen Zeit. Wie sind wir hierher gekommen – in dieses Leben der ständigen Verbundenheit, aber auch der totalen Ablenkung –, aus dem wir nicht aussteigen können, selbst wenn wir erkennen, dass wir Hamster im Laufrad sind?

Die Antwort ist, dass unser Leben, unsere Beziehungen und unsere Politik von einem Ökosystem aus Unterbrechungstechnologien geprägt werden. Dank Smartphones, Tablets und PCs haben wir jederzeit und überall Zugang zueinander und zum Internet. Oberflächlich betrachtet scheint dies ein großer Vorteil zu sein, doch in der Praxis können wir heute jederzeit und überall unterbrochen werden, egal, was wir tun.

Im Laufe der Geschichte interagiert Technologie auf vorhersehbare Weise mit ihren Nutzern: Sie verändert Verhalten, Denkprozesse, soziale Normen und sogar, wie Studien zur Neuroplastizität zeigen, unsere physische Gehirnstruktur. Es mag schwer zu akzeptieren sein, aber die Wahrheit ist: Die Werkzeuge, die wir schaffen, kontrollieren uns letztendlich.

Ich habe durch die Arbeit des französischen Philosophen, Pädagogen und politischen Aktivisten Jacques Ellul vom rasanten, deterministischen Vormarsch der Technologie erfahren. Sie haben vielleicht noch nie von ihm gehört, aber es war Ellul, der uns das heute bewährte Konzept „Global denken, lokal handeln“ bescherte.

Elluls schonungslose Klarheit zeigt: Sobald eine Technologie in eine Kultur Einzug hält, übernimmt sie die Oberhand. Sie nährt sich selbst, unterstützt durch die eifrige Akzeptanz und die Nachfrage nach mehr. Soziale Strukturen wie Werte, Verhalten und Politik orientieren sich zwangsläufig an den Werten der neuen Technologie. Die vorhersehbare Folge ist der Verlust bestehender kultureller Traditionen und die Entstehung einer neuen Kultur.

Gutenbergs Druckerpresse, die Informationen in die Hände der einfachen Leute legte, gilt als Grundlage für den Aufstieg des Individualismus, der Alphabetisierung, der komplexen Sprache, der privaten Kontemplation, der literarischen Tradition und des Protestantismus. Im Jahr 1500, nur fünfzig Jahre nach ihrer Erfindung, wurden in Europa bereits über zwölf Millionen Bücher gedruckt (und die Menschen beklagten sich bereits über die große Zahl der Bücher).

Viele von uns würden diese deterministische Beschreibung menschlicher Entmachtung gerne ablehnen. Doch wir können den kulturellen Wandel der Technologie anhand von Verhaltensweisen der letzten Jahre nachvollziehen. Erinnern Sie sich noch an die Zeit, als Menschen, die auf offener Straße laut redeten, als verrückt galten? Als intensive, emotionale Gespräche mit gedämpfter Stimme an privaten Orten geführt wurden? Erinnern Sie sich noch daran, wie Sie Zeit hatten, mit Kollegen und Familie über Probleme nachzudenken, anstatt sich in E-Mails zu verwickeln? Wie Sie lieber ins Büro eines Kollegen gingen, um eine Frage zu stellen, als eine E-Mail zu schreiben? Wie Sie sich lieber Zeit für ein Gespräch nahmen, anstatt sich schnell die Informationen zu besorgen, die Sie gerade brauchten? Wie oft wurden Sie beim Lesen dieses Artikels abgelenkt?

Dies ist ein Beleg dafür, wie das Ökosystem der Unterbrechungstechnologien die Kultur verändert. Neugier, Kontemplation, Privatsphäre, Konversation und Teamarbeit mögen uns noch immer wichtig sein, aber spiegeln sich diese Werte auch in unserem alltäglichen Verhalten wider? Der Widerspruch zwischen unseren Werten und unserem Verhalten bedeutet nicht, dass wir Heuchler sind. Er zeigt lediglich, dass die Technologie – wie immer – die Oberhand gewonnen hat.

Überall zu sein bedeutet, nirgendwo zu sein

Vielleicht möchten Sie mich jetzt auf all die wunderbaren Vorteile des Internets – es ist eine revolutionäre Technologie, die Sie nicht nur effizienter, sondern auch effektiver macht. Ich stimme Ihnen zu. Ohne Suchmaschinen, E-Books und E-Mail-Austausch könnte ich weder arbeiten noch ein Buch schreiben, und ich könnte auf Reisen nicht mit meiner Familie in Kontakt bleiben.

Wir müssen uns jedoch nicht nur auf den Inhalt konzentrieren, so nützlich dieser auch sein mag. Marshall McLuhan schrieb, der Inhalt eines Mediums sei nur „das saftige Stück Fleisch, das der Einbrecher bei sich trägt, um den Wachhund des Geistes abzulenken“. Wir müssen erkennen, wie sich das Schreiben von SMS, Anrufen, Posten, Verlinken, Suchen und Scannen auf uns auswirkt.

Unsere wachsende Internetsucht lenkt nicht nur ab, sie beeinträchtigt auch wertvolle menschliche Fähigkeiten wie Gedächtnis, Konzentration, Mustererkennung, Sinnfindung und Intimität. Wir werden ruheloser, ungeduldiger, anspruchsvoller und unersättlicher, obwohl wir immer vernetzter und kreativer werden. Wir verlieren rapide die Fähigkeit, über irgendetwas lange nachzudenken, selbst über die Themen, die uns wichtig sind. Wir huschen rastlos von einem Link zum nächsten. Es mag scheinen, als befänden wir uns in einem Entdeckungsprozess, doch viele Studien zeigen, dass Multimedia-Umgebungen – mit Links, Fotos, Videos und Lauftexten – das Lernen und Behalten nicht fördern, weil so viele Informationen unsere Schaltkreise überlasten.

Nicolas Carr beschreibt uns in seinem fesselnden Buch „The Shallows: What the Internet Is Doing to Our Brains“ als einen Geist, der vom Medium vereinnahmt wird. „Das Internet fesselt unsere Aufmerksamkeit, nur um sie dann zu zerstreuen. Wir konzentrieren uns intensiv auf das Medium selbst auf dem flimmernden Bildschirm, werden aber durch die rasante Übermittlung konkurrierender Botschaften und Reize abgelenkt.“ Er zitiert Seneca, den römischen Philosophen von vor zweitausend Jahren: „Überall zu sein, heißt, nirgendwo zu sein.“

Selbstproduzierende Menschen

Das Internet bietet dem Einzelnen von Natur aus die Möglichkeit, sich zu fragmentieren Informationen und nutzen sie nach Belieben. Heute gibt es Hunderte Millionen persönlicher Filter, die mit Cyber-Geschwindigkeit arbeiten, die Äußerungen anderer aus dem Kontext reißen, Teile auswählen, die ihnen gefallen, und das eigene Ich für die Öffentlichkeit konstruieren. So entstehen Millionen individueller Identitäten, die brillant zur Schau gestellt werden. Was verloren geht, ist das Gefühl kollektiver Identität, der gemeinsamen Bedeutung, die über das Individuelle hinausgeht und einer Kultur Kohärenz verleiht. Wir verlieren die Fähigkeit und den Willen, uns in die Wahrnehmung anderer hineinzuversetzen, neugierig zu sein und die Welt aus einer anderen Perspektive zu betrachten.

Unser unersättlicher Appetit auf Selbstverwirklichung und Selbstdarstellung hat uns in Jäger und Sammler des 21. Jahrhunderts verwandelt. Wir sind süchtig danach geworden, wohin uns der nächste Klick führen könnte, und so jagen wir unaufhörlich weiter. Überwältigt von den Einflüssen, gefangen in unseren selbstversiegelnden Zyklen, entwickeln wir uns zu selbstgestalteten Menschen, die von starren Meinungen auseinandergetrieben werden und sich nach Anerkennung sehnen – zu hungrigen Geistern, die nach dem nächsten Neuen greifen, um uns zu befriedigen.

Ich habe das Wort „übertragen“ sehr sorgfältig gewählt.

Die schlimmste Folge dieser Welt des schnellen Zugriffs auf Informationen ist, dass sie Wesen und Rolle von Informationen verändert hat. In lebenden Systemen sind Informationen die Quelle des Wandels; Gregory Bateson definierte sie als das, was einen Unterschied macht. Informationen spielen diese bewusstseinsverändernde Rolle nicht mehr. Egal wie seriös die Wissenschaft, wie gründlich und gründlich die investigative Berichterstattung, egal wie viele Fotos und Beweise es gibt, wir filtern die Informationen mit unseren wohlgeformten persönlichen Filtern. Informationen ändern unsere Meinung nicht; wir nutzen jeden Bericht oder jedes Beweismittel nur, um unsere Angriffe auf die Meinung anderer zu verstärken.

Wenn wir kein Interesse daran haben, Informationen zu widerlegen, wenn wir für unsere eigene Meinung kämpfen, anstatt gemeinsam an einer vernünftigen Entscheidung zu arbeiten, wird die Welt unvorhersehbar und zufällig. Es scheint, als gäbe es keine Ordnung, aber wir sind die Quelle des Chaos.

Wenn wir nicht nachdenken und Muster erkennen, scheinen Ereignisse aus dem Nichts zu kommen und zu verschwinden. Wir bereiten uns nicht auf Naturkatastrophen vor; wir verspotten Politiker, die sich Zeit für Entscheidungen nehmen, als „unentschlossen“; wir weigern uns, gut ausgearbeitete Analysen zu lesen; wir kritisieren komplexe Gesetze wegen ihrer Seitenlänge. Bei der Arbeit verlangen wir fünfminütige Präsentationen und kurze Kurzvorträge, um das Thema zu „verstehen“. Wenn etwas Komplexes mehr Zeit zum Verstehen braucht, sind wir zu beschäftigt. Genau wie der Funker auf der Titanic.

Die Welt ist natürlich weder zufällig noch chaotisch. Es ist unser Mangel an Denken, der sie so erscheinen lässt. Vor vielen Katastrophen waren die Informationen vorhanden, die eine Tragödie hätten verhindern können. Nach einer Katastrophe warte ich ab, wie lange es dauert, bis die unterdrückten Informationen ans Licht kommen, die zum Schweigen gebrachten Warner. Das ist immer so. Vor dem wirtschaftlichen Zusammenbruch erkannten einige Leute die Illusion als das, was sie war (und konnten von der Kernschmelze profitieren). Ein Jahr vor Katrina hatte die Bundesregierung einen solchen katastrophalen Hurrikan simuliert, doch die Behörden hatten es versäumt, die in ihren Aktionsplänen vorgesehenen Vorbereitungen zu treffen.

Wir haben diese Welt zu einem unberechenbaren, furchterregenden Monster gemacht, weil wir uns geweigert haben, intelligent mit ihr umzugehen. Und das ultimative Opfer ist die Zukunft. Vorausschauendes Denken ist für diejenigen unmöglich, die von Moment zu Moment ängstlich reagieren. Die tibetische Kosmologie kennt eine Klasse von Wesen, die „die Zukunft von sich wegschleudern“, so weit wie möglich aus ihrem Bewusstsein. Anscheinend haben sie uns kommen sehen.

Die Praxis der drei Schwierigkeiten

Das einzige Gegenmittel gegen diese Kultur der Unterbrechungstechnologien ist für uns die Kontrolle über uns selbst zurückzugewinnen. Wir können die Verbreitung verführerischer Technologien, die kapazitätszerstörende Dynamik der Ablenkung oder die Technogeschwindigkeit des Lebens nicht stoppen. Aber wir können unser eigenes Verhalten ändern. Im 8. Jahrhundert mahnte der buddhistische Lehrer Shantideva: „Die Angelegenheiten der Welt sind endlos. Sie enden erst, wenn wir sie stoppen.“ Wer weiß, was im 8. Jahrhundert so ablenkend war, aber er spricht Gutes für unsere Zeit.

Um gute menschliche Fähigkeiten wiederherzustellen – Denken, Sinnstiftung, Urteilsvermögen – müssen wir Disziplin entwickeln. Wir müssen auf Ablenkungen achten und diszipliniert genug sein, um den Computer auszuschalten, das Telefon wegzulegen, uns Zeit für zwanglose Gespräche zu nehmen, geduldig zu sitzen und zuzuhören – und das alles ohne Angst zu haben, Zeit zu verschwenden, unsere To-do-Liste nicht abzuarbeiten oder etwas zu verpassen. Die in den buddhistischen Lojong-Slogans (Geistestraining) als die „drei Schwierigkeiten“ beschriebenen Praktiken können uns im Alltag wieder zu geistiger Gesundheit und Leistungsfähigkeit verhelfen: 1) Sie bemerken das Verhalten. 2) Sie probieren etwas anderes aus. 3) Sie verpflichten sich, das neue Verhalten zu üben, bis es Ihnen zur Selbstverständlichkeit wird.

Sich für Ablenkungsfreiheit zu entscheiden, ist ziemlich schwierig. Zumindest ist das meine Erfahrung. Wir werden uns des hektischen, angespannten Lebens unserer Mitmenschen bewusst. Wir sehen, wie viele Ablenkungen es gibt und wie süchtig unser Verhalten geworden ist. Dann wenden wir das Gegenmittel an: Wir bemerken unsere Ablenkung, nehmen uns vor, neue Verhaltensweisen auszuprobieren, und gewinnen allmählich unser Gedächtnis, unser Denken, unsere Konzentration, unseren Sinn und unsere Beziehungen zurück. Und hoffentlich vermeiden wir den Eisberg, der direkt vor uns aufragt.