Живот у доба расејаности

Годинама сам претпостављао да је трагедија Титаника последица људска ароганција, веровање у неуништивост најновијег, највећег, најбржег, најлуксузнијег брода свих времена. Али заправо, Титаник је потонуо због ометања. Други бродови су данима упозоравали на воде испуњене леденим бреговима, али капетан Титаника је само незнатно променио курс и није учинио ништа да успори брзину брода. Када је радио-оператер примио позив са брода који је био окружен ледом – то је било мање од сат времена пре судара – одговорио је: „Ћути, ћути, заузет сам.“ Док су осматрачи уочили ледени брег испред, било је прекасно да се успори замах Титаника.

Иако претерано коришћен, Титаник је језиво тачна метафора за наше време. Расејани људи не примећују да су у опасности. Руми је рекао: „Седи и ћути. Пијан си, а ово је ивица крова.“

Данас постоје бројни докази да расејани људи наносе штету себи и другима. Читамо извештаје о фаталним железничким несрећама узрокованим слањем порука од стране машиновође и о падовима комерцијалних летова зато што су пилоти ћаскали. Пешаци и возачи гину зато што су на телефону или шаљу поруке. Не треба да гледамо даље од себе да бисмо приметили расејаност. Колико дуго можете да се фокусирате на било коју активност ових дана? Колико страница можете да прочитате пре него што одлутате? Колико других ствари радите док слушате конференцијски позив? Да ли сте престали да пишете имејлове са више захтева јер добијате одговор само на први? Да ли и даље одвајате време за отворене разговоре са пријатељима, колегама или својом децом?

Екосистем технологија прекида

Тридесетих година прошлог века, Т. С. Елиот је написао: „Ометају нас од ометања одвлачење пажње.“ То је савршен опис нашег садашњег дана. Како смо доспели овде - до овог живота непрестане повезаности, али потпуне одвлачења пажње - где чак и ако препознамо да смо хрчци у точку, не можемо да сиђемо?

Одговор је да наше животе, односе и политику обликује екосистем технологија прекидања. Између паметних телефона, таблета и персоналних рачунара, имамо тренутни и стални приступ једни другима и интернету. Површно, ово делује као велика предност, али у пракси сада можемо бити прекинути у било ком тренутку, на било ком месту, без обзира шта радимо.

Кроз историју, технологија је интераговала са својим корисницима на предвидљиве начине: мењала је понашања, процесе размишљања, друштвене норме, па чак и, како показују студије неуропластичности, нашу физичку структуру мозга. Можда је тешко прихватити, али истина је да алати које стварамо на крају контролишу нас.

О прождирућем, детерминистичком маршу технологије сазнао сам из дела француског филозофа, едукатора и политичког активисте Жака Елула. Можда нисте чули за њега, али управо нам је Елул дао сада поуздани концепт „Мисли глобално, делуј локално“.

Ево Елулове оштре јасноће: Када технологија уђе у културу, она преузима контролу. Храни се сама собом, уз помоћ жељног усвајања и захтева за још више ње. Друштвене структуре, као што су вредности, понашања и политика, не могу а да се не организују око вредности нове технологије. Предвидљив резултат је губитак постојећих културних традиција и појава нове културе.

Гутенбергова штампарска машина, захваљујући којој су информације доспеле у руке обичних људи, заслужна је за успон индивидуализма, писмености, сложеног језика, приватног размишљања, књижевне традиције и појаву протестантизма. До 1500. године, само педесет година након њеног изума, у Европи је штампано више од дванаест милиона књига (а људи су се већ жалили да има превише књига).

Многи од нас би желели да одбаце овај детерминистички опис људске немоћи. Али можемо да потврдимо како технологија трансформише културу посматрајући шта је постало прихваћено понашање у последњих неколико година. Да ли се сећате када су људи који су гласно разговарали на улици били називани лудима, када су се интензивни, емотивни разговори водили пригушеним гласовима на приватним местима? Да ли се сећате да сте имали времена да размишљате са колегама и породицом како бисте решили проблеме, уместо да размењујете брзе поруке? Када сте улазили у канцеларију колеге да поставите питање уместо да пошаљете имејл? Када сте уживали у одвајању времена за разговор уместо да журите да добијете информације које су вам потребне одмах? Колико пута сте били ометени док сте читали овај чланак?

Ово је доказ како екосистем технологија прекидања мења културу. Можда и даље ценимо радозналост, контемплацију, приватност, разговор и тимски рад, али да ли су те вредности видљиве у нашем свакодневном понашању? Контрадикција између онога што ценимо и начина на који се понашамо не значи да смо лицемери. То једноставно показује да је технологија преузела примат, као што то увек чини.

Бити свуда значи бити нигде

Управо сада, можда бисте желели да ми скренете пажњу на све дивне предности интернета — то је револуционарна технологија која вас чини не само ефикаснијим већ и делотворнијим. Слажем се са вама. Не бих могао да радим свој посао или напишем књигу без претраживача, е-књига и размене имејлова, а не бих могао да останем у контакту са породицом када путујем.

Међутим, морамо се фокусирати даље од садржаја, колико год он био користан. Маршал Маклуан је написао да је садржај медија само „сочни комад меса који провалник носи да би одвукао пажњу чувара ума“. Морамо приметити како на нас утиче процес слања порука, позивања, објављивања, линковања, претраживања и скенирања.

Више од самог стварања дистракције, наша растућа зависност од интернета нарушава драгоцене људске способности као што су памћење, концентрација, препознавање образаца, стварање значења и интимност. Постајемо све немирнији, нестрпљивији, захтевнији и незаситији, чак и када постајемо повезанији и креативнији. Брзо губимо способност да дуго размишљамо о било чему, чак и о оним питањима која нас занимају. Летимо, немирно се крећемо од једне везе до друге. Можда изгледа као да смо у процесу откривања, али многе студије сада показују да мултимедијална окружења – са везама, фотографијама, видео записима, прегледом текста на дну – не подстичу учење и памћење, јер толико информација преоптерећује наше мозакове кругове.

Николас Кар, у својој убедљивој књизи „Плићак: Шта интернет ради нашем мозгу“, описује нас као умове конзумиране медијумом. „Мрежа нам привлачи пажњу само да би је расејала. Интензивно се фокусирамо на сам медијум на треперећем екрану, али нас омета брзо достављање конкурентских порука и стимулуса које медијум пружа.“ Он цитира Сенеку, римског филозофа од пре две хиљаде година: „Бити свуда значи бити нигде.“

Људи који сами производе

Интернет, по својој природи, даје појединцима могућност фрагментирања информације и користе их како год желе. Данас постоје стотине милиона личних филтера који раде брзином сајбера, извлачећи изразе других из контекста, одабирући делове који им се свиђају и конструишући себе за јавно гледање. Оно што се ствара су милиони индивидуалних идентитета, бриљантно приказаних. Оно што се губи је осећај колективног идентитета, заједничког значења које превазилази појединца и доноси кохерентност култури. Губимо способност и вољу да уђемо у туђе перцепције, да будемо радознали да видимо свет из друге перспективе.

Наши незасити апетити за самостварањем и самоизражавањем трансформисали су нас у ловце-сакупљаче двадесет првог века. Постали смо зависни од тога куда би нас следећи клик могао одвести, па непрестано ловимо. Преплављени улазима, заробљени у нашим циклусима самозатварања, дегенеришемо у самостворене људе, раздвојене крутим мишљењима и усамљене за прихватањем, у гладне духове који се хватају за следећу нову ствар да нас задовољи.

Веома пажљиво сам изабрао реч децентрализовати.

Најстрашнија последица овог света тренутног приступа и богатог информацијама јесте да је променио саму природу и улогу информација. У живим системима, информација је извор промена; Грегори Бејтсон ју је дефинисао као оно што прави разлику. Информације више не играју ову улогу у промени начина размишљања. Без обзира на то колико је наука угледна, или колико је истраживачко новинарство детаљно и темељно, без обзира на фотографије и доказе, ми сортирамо информације помоћу наших добро формираних личних филтера. Информације не мењају наше мишљење; користимо било који извештај или доказ само да бисмо интензивирали наше нападе на туђа мишљења.

Када нисмо заинтересовани да оповргавамо информације, када се боримо да заштитимо сопствена мишљења уместо да заједно радимо на разумној одлуци, свет постаје непредвидив и случајан. Чини се као да нема реда, али ми смо ти који смо извор хаоса.

Када не размишљамо и не уочавамо обрасце, чини се да догађаји долазе и нестају ниоткуда. Не припремамо се за природне катастрофе; исмевамо лидере који одвоје време да донесу одлуке као „неодлучне“; одбијамо да читамо добро развијене анализе; критикујемо сложене законе због њихове дужине. На послу захтевамо петоминутне презентације и говоре у лифту да бисмо „схватили“ шта год да је проблем. Ако нешто сложено захтева више времена за разумевање, превише смо заузети. Баш као радио-оператер на Титанику.

Свет, наравно, није ни случајан ни хаотичан. Управо је наш недостатак размишљања оно што га чини таквим. Пре многих катастрофа, постоје информације које су могле спречити трагедију. После катастрофе, чекам да видим колико ће времена бити потребно да се открију информације које су биле потиснуте, гласови упозорења који су били ућуткани. То је увек случај. Пре економског колапса, неколицина људи је видела илузију каква јесте (и могла је да профитира од пада). Годину дана пре Катрине, савезна влада је симулирала управо такав катастрофални ураган, али званичници нису успели да обаве припремне радове наведене у њиховим акционим плановима.

Претворили смо овај свет у непредвидиво, страшно чудовиште јер смо одбили да са њим интелигентно сарађујемо. А крајња жртва је будућност. Размишљање унапред је немогуће за оне који реагују са страхом из тренутка у тренутак. Тибетанска космологија укључује класу бића која „бацају будућност од себе“, што је даље могуће од своје свести. Изгледа да су нас видели како долазимо.

Вежбање три тешкоће

Једини противотров овој култури технологија прекидања је за нас саме да повратимо контролу над собом. Не можемо зауставити ширење заводљивих технологија или динамику ометања која уништава капацитете, или техно-брзину живота. Али можемо променити сопствено понашање. У осмом веку, будистички учитељ Шантидева је опоменуо: „Светски послови су бескрајни. Завршавају се само када их зауставимо.“ Бог зна шта је било толико ометајуће у осмом веку, али он добро говори за наше време.

Да бисмо обновили добре људске способности – размишљање, стварање значења, расуђивање – морамо развити дисциплину. Морамо бити свесни ометања и довољно дисциплиновани да искључимо рачунар, спустимо телефон, одвојимо време за лежерне разговоре, стрпљиво седимо и слушамо – све то без бриге да губимо време, да нећемо завршити нашу листу обавеза, да нешто пропуштамо. Пракса описана у слоганима будистичког лоџонга (тренинга ума) као „три тешкоће“ може вратити здрав разум и капацитет нашем свакодневном животу: 1) Примећујете понашање. 2) Покушавате нешто другачије. 3) Посвећујете се практиковању тог новог понашања док не постане природно.

Одлука да се практикује неометање пажње је прилично тешка. Барем је то моје искуство. Постајемо свесни френетичних, анксиозних живота људи око нас. Видимо колико ометања постоји и колико је наше понашање постало зависно. Затим примењујемо противотров: примећујемо своје ометање, обавезујемо се да испробамо нова понашања и постепено враћамо памћење, размишљање, фокус, значење, односе. И, надамо се, избегавамо ледени брег који се надвија право испред нас.