注意散漫の時代に生きる

長年、私はタイタニック号の悲劇は人間の傲慢さ、つまり史上最新鋭で最大、最速、最も豪華な船が不滅だと信じていたこと。しかし実際には、タイタニック号は注意散漫が原因で沈没した。他の船は数日前から氷山が浮かぶ海域について警告していたが、タイタニック号の船長はわずかに針路を変えただけで、船の速度を落とすことはしなかった。衝突の1時間も経たないうちに、氷に囲まれた船から無線通信士が連絡を受けたとき、彼は「黙れ、黙れ、忙しいんだ」と答えた。見張りが前方の氷山を発見した時には、タイタニック号の勢いを落とすには手遅れだった。

使い古された比喩ではあるが、タイタニック号は現代社会を恐ろしいほど的確に表している。注意散漫な人は自分が危険にさらされていることに気づかない。ルーミーはこう言った。「座って静かにしなさい。あなたは酔っている。ここは屋根の端だ。」

最近では、注意散漫な人が自分自身や他人に危害を加えるという証拠は数多くあります。運転士が携帯電話でメールをしていたために列車事故で人が亡くなったり、パイロットがおしゃべりをしていたために飛行機が墜落したりしたという報道を目にします。歩行者や運転手が電話やメールをしていたために命を落とすこともあります。注意散漫を観察するには、自分自身を見れば十分です。最近、あなたはどんな活動にどれくらい集中できますか？何ページ読んだら気が散ってしまいますか？電話会議を聞きながら、他にいくつのことをしていますか？最初のメールにしか返信が来ないため、複数の依頼を含むメールを書くのをやめましたか？友人、同僚、子供と、じっくりと時間をかけて会話をしていますか？

割り込み技術のエコシステム

1930年代にT・S・エリオットはこう書いた。「私たちは気を散らすものから気を散らされ、 「気を散らすもの」。まさに現代社会を的確に表している。私たちはどうしてこんな状況に陥ってしまったのだろうか？絶え間ない繋がりの中で、完全に気を散らされる生活。まるで回し車の中のハムスターだと自覚していても、そこから降りることができない。

その答えは、私たちの生活、人間関係、そして政治が、中断技術のエコシステムによって形作られているということだ。スマートフォン、タブレット、パソコンのおかげで、私たちは互いに、そしてインターネットに瞬時に、常にアクセスできるようになった。表面上は大きな利点のように思えるが、実際には、私たちはいつでも、どこでも、何をしていても、中断される可能性があるのだ。

歴史を通して、テクノロジーは予測可能な形でユーザーと相互作用してきた。行動、思考プロセス、社会規範、そして神経可塑性研究が示すように、脳の構造そのものさえも変化させてきたのだ。受け入れがたいかもしれないが、私たちが作り出したツールが最終的に私たちを支配するようになるというのが真実である。

私が技術の圧倒的で決定論的な進歩について学んだのは、フランスの哲学者、教育者、そして政治活動家であるジャック・エリュールの著作を通してでした。彼の名前を聞いたことがない方もいるかもしれませんが、現在では広く信頼されている「地球規模で考え、地域で行動する」という概念を私たちにもたらしたのは、まさにエリュールなのです。

エルルの厳しい明快さはこうだ。ある技術が文化に入り込むと、それは文化を支配する。熱心な受容とさらなる需要に支えられ、技術は自らを増殖させていく。価値観、行動様式、政治といった社会構造は、新しい技術の価値観を中心に組織化せざるを得なくなる。その結果として、既存の文化的伝統は失われ、新たな文化が出現するという、予測可能な事態が生じる。

グーテンベルクの印刷機は、一般の人々の手に情報が行き渡るようになったことから、個人主義、識字率の向上、複雑な言語、内省、文学的伝統、そしてプロテスタントの出現のきっかけとなったとされている。発明からわずか50年後の1500年には、ヨーロッパで1200万冊以上の書籍が印刷されていた（そして人々はすでに書籍が多すぎると不満を漏らしていた）。

私たちの多くは、人間の無力化を決定論的に描写するこの見方を拒否したいと思うでしょう。しかし、過去数年間で受け入れられるようになった行動様式を見れば、テクノロジーが文化をどのように変容させてきたかを検証できます。路上で大声で話す人が狂っているとレッテルを貼られていた時代、激しい感情的な会話が人目のつかない場所で静かに交わされていた時代を覚えていますか？ 矢継ぎ早にテキストメッセージをやり取りするのではなく、同僚や家族とじっくり考えて問題を解決する時間があった時代を覚えていますか？ 質問があるときは、メールを送るのではなく、同僚のオフィスまで足を運んでいた時代を覚えていますか？ 今すぐ必要な情報を得るために急ぐのではなく、会話に時間を費やすことを楽しんでいた時代を覚えていますか？ この記事を読んでいる間に、何度気が散りましたか？

これは、割り込み型テクノロジーのエコシステムが文化をどのように再構築しているかを示す証拠です。私たちは好奇心、熟考、プライバシー、会話、チームワークを依然として大切にしているかもしれませんが、これらの価値観は日々の行動に表れているでしょうか？私たちが大切にしている価値観と実際の行動との矛盾は、私たちが偽善者であることを意味するものではありません。それは単に、テクノロジーが常にそうであるように、私たちの生活を支配するようになったことを示しているだけです。

どこにでもいるということは、どこにもいないということだ

今、あなたは素晴らしいものすべてに私の注意を向けたいと思うかもしれませんインターネットの利点――それは、効率性を高めるだけでなく、効果性も高めてくれる革新的な技術です。私も同感です。検索エンジン、電子書籍、メールのやり取りがなければ、仕事も本も書けませんし、旅行中に家族と連絡を取り合うこともできません。

しかし、たとえコンテンツが有益であっても、その内容だけに着目してはいけません。マーシャル・マクルーハンは、メディアのコンテンツは「泥棒が心の番犬の注意をそらすために持ち運ぶ、美味しそうな肉片」に過ぎないと述べています。私たちは、テキストメッセージの送信、電話、投稿、リンク、検索、スキャンといった行為によって、どのように影響を受けているのかに気づかなければなりません。

インターネットへの依存は、単なる気晴らしにとどまらず、記憶力、集中力、パターン認識能力、意味づけ能力、親密さといった、人間にとって貴重な能力を損なっています。私たちは、つながりや創造性が高まる一方で、ますます落ち着きがなくなり、せっかちになり、要求が強くなり、飽くことを知りません。私たちは、たとえ自分が関心のある問題であっても、物事をじっくり考える能力を急速に失いつつあります。私たちは、落ち着きなく次々とリンクを渡り歩きます。まるで発見の過程にあるかのように思えるかもしれませんが、多くの研究が、リンク、写真、動画、スクロール表示されるテキストなど、マルチメディア環境は、あまりにも多くの情報が私たちの神経回路を過負荷にするため、学習や記憶の定着を促さないことを示しています。

ニコラス・カーは、その説得力のある著書『浅瀬：インターネットが私たちの脳に及ぼす影響』の中で、私たちはメディアに心を奪われていると述べています。「インターネットは私たちの注意を捉えては散漫にさせる。私たちはちらつく画面上のメディアそのものに集中するが、メディアが次々と送り出す競合するメッセージや刺激に気を取られてしまう。」彼は2000年前のローマの哲学者セネカの言葉を引用しています。「どこにでもいるということは、どこにもいないということだ。」

自己製造する人々

インターネットは、設計上、個人に断片化能力を与える。 人々は情報を入手し、それを好きなように利用する。今日、何億もの個人フィルターがサイバースピードで動作し、他者の表現を文脈から切り離し、気に入った部分だけを選び出し、公衆の目に晒す自己像を構築している。こうして生み出されるのは、鮮やかに展示された何百万もの個々のアイデンティティだ。失われつつあるのは、集団的アイデンティティ、個人を超越し文化に一貫性をもたらす共有された意味の感覚である。私たちは、互いの認識に入り込み、別の視点から世界を見ようとする好奇心を持つ能力と意志を失いつつある。

自己創造と自己表現への飽くなき欲求は、私たちを21世紀の狩猟採集民へと変貌させた。私たちは次のクリックがどこへ導いてくれるのかに夢中になり、絶え間なく狩りを続けている。情報過多に圧倒され、自己完結的なサイクルに囚われた私たちは、固定観念に縛られ、他者からの承認を渇望する、自ら作り上げた人間へと堕落し、満たされることのない新たな何かを求めて彷徨う飢えた亡霊と化している。

私は「委譲する」という言葉を非常に慎重に選びました。

瞬時に情報にアクセスできるこの世界がもたらす最も深刻な結果は、情報そのものの性質と役割が変わってしまったことである。生命システムにおいて、情報は変化の源泉であり、グレゴリー・ベイトソンはそれを「違いを生み出すもの」と定義した。しかし、情報はもはや、人々の意識を変えるという役割を果たさなくなった。科学がどれほど信頼できるものであろうと、調査報道がどれほど綿密で徹底的であろうと、写真や証拠がどれほど豊富であろうと、私たちは独自のフィルターを通して情報を選別する。情報は私たちの考えを変えることはなく、私たちはあらゆる報告や証拠を、他者の意見への攻撃を強めるために利用するだけなのだ。

反証とな​​る情報に耳を傾けず、合理的な決定のために協力するのではなく、自分の意見を守るために争うとき、世界は予測不可能で無秩序なものとなる。まるで秩序が存在しないように見えるが、混沌の源は私たち自身なのだ。

物事を深く考えず、パターンを見極めようとしないとき、出来事はまるでどこからともなく現れては消えていくように感じられます。自然災害への備えを怠り、意思決定に時間をかけるリーダーを「優柔不断」と嘲笑し、綿密に練られた分析を読もうとせず、複雑な法律のページ数が多いことを批判します。職場では、どんな問題でも「理解する」ために5分間のプレゼンテーションやエレベーターピッチを要求します。複雑な事柄を理解するのに時間がかかると、忙しすぎて手が回らないのです。まるでタイタニック号の無線通​​信士のようです。

もちろん、世界は無秩序でも混沌としているわけでもありません。そう見えるのは、私たちの思考力の欠如によるものです。多くの災害の前には、悲劇を防ぐことができたはずの情報が存在します。災害の後、私は抑圧されていた情報や、封じ込められていた警告の声が明らかになるまでにどれくらいの時間がかかるかを見守ります。これは常に同じです。経済崩壊の前には、少数の人々がそれが幻想であることを見抜き（そして崩壊から利益を得ることができました）。ハリケーン・カトリーナの1年前、連邦政府はまさにそのような壊滅的なハリケーンを想定したシミュレーションを行いましたが、当局は行動計画に明記されていた準備作業を怠りました。

私たちは、この世界を予測不可能で恐ろしい怪物に変えてしまった。なぜなら、私たちはこの世界と賢明に向き合うことを拒否してきたからだ。そして、究極の犠牲は未来である。一瞬一瞬に恐怖に駆られて反応する者にとって、未来を考えることは不可能だ。チベットの宇宙観には、「未来を自分から遠ざける」存在、つまり、できる限り意識から遠ざける存在がいる。彼らは私たちの到来を予見していたようだ。

三つの難題の実践

この中断技術の文化に対する唯一の解毒剤は、 自分自身の主導権を取り戻すために。魅惑的なテクノロジーの蔓延や、注意散漫によって能力が破壊されるような状況、テクノロジーに支配された生活のスピードを止めることはできません。しかし、私たちは自分の行動を変えることができます。8世紀の仏教の師、シャンティデーヴァは、「世の中の事は尽きることがない。それを止めた時に初めて終わるのだ」と説きました。8世紀に何がそんなに気を散らすものだったのかは分かりませんが、彼の言葉は現代にも通じるものがあります。

思考力、意味づけ能力、識別力といった人間の健全な能力を回復するには、規律を身につける必要があります。気を散らすものに気をつけ、コンピューターの電源を切り、電話を置き、何気ない会話をする時間を作り、辛抱強く座って耳を傾けるだけの規律を身につける必要があります。しかも、時間を無駄にしている、やるべきことが終わらない、何かを逃しているといった不安に駆られることなく。仏教のロジョン（心の訓練）のスローガンで「三つの困難」として説明されている実践は、私たちの日常生活に正気と能力を取り戻すことができます。1）自分の行動に気づく。2）何か違うことを試してみる。3）その新しい行動が自然になるまで実践することを決意する。

集中力を保とうと決意するのは、なかなか難しいものです。少なくとも私の経験ではそうです。周りの人々の慌ただしく不安な生活ぶりに気づかされます。どれほど多くの誘惑があり、自分の行動がどれほど依存的になっているかを痛感します。そこで、私たちは解毒剤を使います。つまり、自分の注意散漫に気づき、新しい行動を試みることを決意し、徐々に記憶力、思考力、集中力、人生の意味、人間関係を取り戻していくのです。そして、願わくば、目の前に迫る氷山を回避できることを期待します。