تكريماً للمقدس

30 يوليو 2017

منصة العرض، Moa'ulaiki، Kaho'olawe، هاواي

صور فوتوغرافية من ديفيد أولريش

تصوير مزار ديني وتدنيسه.

ما معنى الملاذ - والأماكن المقدسة - في سياق حياتنا ومساعينا الإبداعية؟

نُدرك أن بعض المواقع على الأرض، وحتى ضمن نطاق أنشطتنا، مميزة، ونعتبرها مقدسة لما فيها من صدى يوحي بوجود ذكاء حي. غالبًا ما نتوق للتواصل مع هذه الأماكن التي تملك القدرة على مساعدتنا في العودة إلى ذواتنا. قد ننجذب إلى أماكن طفولتنا؛ أو إلى مدن تزخر بالطبيعة البشرية والنشاط، مثل نيويورك ولندن وبنارس وطوكيو؛ أو إلى أماكن تتغلغل فيها الطاقة في الأرض نفسها، مناطق القوة والجمال، مثل جبل فوجي، ووادي كانيون دي تشيلي، ومونا كيا في جزيرة هاواي الكبرى، أو جبال الهيمالايا. توفر هذه الأماكن ملاذًا وتجددًا. إنها تُذكرنا بصمود الروح الإنسانية ورغبتها التي لا تنضب في التواصل مع عوالم الحياة الأخرى .

تُعدّ "واهي بانا" (الأماكن التاريخية) الموجودة في جزر هاواي مصدرًا عميقًا للطاقة والإلهام لمن حالفهم الحظ بتجربتها. يكتب جيمس هيوستن عن بعض المواقع في هاواي... يتمتع المكان بنوع من القوة، بمعنى أنه يُطلق شيئًا ما في أولئك الذين يختبرونه. وبعد أن يزور عدد كافٍ من الناس هذا المكان، للوقوف والصلاة والغناء والصيام والترنيم، قرنًا بعد قرن، يتراكم تأثيره الأصلي ويتضاعف حتى يصبح الجوّ العريق... غنيًا جدًا بما يسميه سكان هاواي "مانا"، لدرجة أنك تشعر به كطبقة على جلدك.

لسنوات، سعيتُ لفهم جوهر التجربة الهاوائية وتأثيرها العميق على جهودي الداخلية وعملي الإبداعي. فبينما أختبر الأرض والناس والثقافة والتقاليد، أجد في نفسي تغذيةً روحيةً وتأثراً متواصلاً. يلامس جوهر الأرخبيل البركاني شيئاً ما في داخلي ويُحييه. وصلتُ إلى هاواي لأول مرة بعد إصابة شخصية بالغة أدت إلى فقدان عيني اليمنى، عيني المهيمنة. وبصفتي مصوراً، انجذبتُ إلى الطبيعة التحويلية للمناظر الطبيعية، فرأيتُ في الأرض المشتعلة استعارةً للموت والولادة من جديد، والتضحية والشفاء.

لقد أسرتني قوة غموض وجمال هاواي لسنوات عديدة، وعجزت عدسة الكاميرا عن تصويرها. ما دفعني للعودة إليها مرارًا وتكرارًا هو وهم إمكانية احتواء هذا الجمال داخل إطار صورة. فالطبيعة أوسع من أن تُحصر في صفحات ثنائية الأبعاد من ورق فضي، وأعظم من أن تُدرك. لا يمكن اختزال أسمى الأسرار إلى أبعاد بشرية، لكننا نحاول. ما نراه في أعمال الفنان ليس إلا انعكاسًا باهتًا لبحث عن الحقيقة، صدىً لأغنية العالم.

الذخائر غير المنفجرة، كاهوولاوي، هاواي

وأنا أنظر إلى المياه الواقعة بين ماوي ولاناي، نحو جزيرة كاهولاوي غير المأهولة، المقدسة لدى شعب هاواي والتي يستخدمها الجيش الأمريكي للتدريب على استخدام الذخائر منذ الحرب العالمية الثانية، أخبرت شريكي أنني سأصور أرضها المنكوبة يوماً ما. كانت الجزيرة شديدة الخطورة ومحظورة على عامة الناس، ولا يُسمح بدخولها إلا لمجتمع هاواي لممارسة شعائرهم الثقافية والدينية، أو لأغراض تعليمية وعلمية، حيث تنتشر الذخائر الحية في أرجائها.

في عام ١٩٩٣، دُعيتُ من قِبَل مُنظِّمين من اتحادٍ لمجموعاتٍ مجتمعية للانضمام إلى فريقٍ من أربعة فنانين مُكلَّفين بتوثيق جزيرة كاهولاوي لكتابٍ ورحلةٍ عبرها. تُقدِّم الجزيرة تناقضاتٍ صارخة، بين قدسية المواقع الثقافية القديمة والدمار المُروِّع الذي تُخلِّفه الأسلحة الحديثة ذات القوة التدميرية الهائلة. يُلاحظ عالم الآثار رولاند ريف: "أولئك الذين يُحظون بشرف قضاء وقتٍ طويل في كاهولاوي يميلون إلى التأثر بعمقٍ بهذه التجربة. من الصعب التعبير عمّا نجده مُؤثِّرًا للغاية. ربما يكون ذلك جمال الجزيرة الطبيعي، أو مزيجها من المأساة والأمل، أو الحضور القويّ المُستمرّ لـ" كا بو كاهيكو "، أي أهل الماضي."٢

على مدار عام ونصف، قمتُ بأكثر من اثنتي عشرة زيارة للجزيرة، استغرقت كل منها ما بين أربعة وستة أيام. أُتيحت لفريقنا فرصة استكشاف الجزيرة بأكملها، والعودة إلى المواقع مرارًا وتكرارًا، والتقاط الصور بما يتوافق مع تجاربنا المباشرة مع الأرض والمواقع الأثرية وسكانها. وقد تولّت مجموعة من سكان هاواي الأصليين، تُعرف باسم " حماية كاهولاوي أوهانا" ، مسؤولية رعاية الجزيرة، حيث كانوا يزورونها شهريًا للمشاركة في الاحتفالات الثقافية التقليدية وجهود إعادة التشجير. وقد أرشدونا وساعدونا في فهم العديد من المواقع الثقافية.

كانت من أغنى تجارب حياتي، وأكثرها إرهاقًا بدنيًا. فالوصول إلى الجزيرة والعودة منها ليس بالأمر الهين، والتنقل فيها يقتصر على مسار واحد للسيارات الجيب، بالإضافة إلى المشي لمسافات طويلة عبر أراضٍ قاحلة متربة وخطيرة، مع وجود خطر الذخائر الحية في كل مكان تقريبًا. كان علينا أن نستعين بفرق متخصصة في إزالة المتفجرات في كل رحلة نقوم بها. ولحسن الحظ، فقد أخذوا واجبهم في الحفاظ على سلامتنا على محمل الجد.

كان الوصول إلى الجزيرة يتطلب مغادرة ماوي في الرابعة صباحًا وعبور القناة على متن قارب، والوصول إلى كاهولاوي مع بزوغ الفجر. ولعدم وجود مرسى آمن على الجانب الشمالي الشرقي من الجزيرة الأقرب إلى ماوي، أُلقينا حرفيًا في الماء قبالة الشاطئ، بكل معداتنا، واضطررنا للسباحة إلى الشاطئ. أصبحنا خبراء في حماية معدات التصوير من الماء نظرًا لكثرة استخدامها في المحيط.

سارت عملية التصوير ببطء نظرًا للظروف الفريدة التي فرضتها معالم الجزيرة الطبيعية والمُعدَّلة بفعل الإنسان. لم أرَ أو أختبر مكانًا كهذا من قبل، مكانًا يحوي هذا القدر من الجمال الطبيعي الرقيق، وهذه الأضرحة القديمة المهيبة التي تبدو وكأنها لم تُمس، ولا مكانًا دُمِّرَ بهذا الشكل الكارثي بفعل التكنولوجيا العسكرية والعقليات الحديثة. لم يقتصر الأمر على الأضرار الجسيمة التي خلّفها القصف، بل إن الرعي الجائر للأغنام والماعز، الذي أدخله مُربّو الماشية في أوائل القرن العشرين، تسبب في إزالة مساحات شاسعة من الغابات وتآكل هائل للتربة. كانت الجزيرة، ولا تزال، تُجرف إلى البحر حرفيًا.

تتميز المواقع الأثرية القديمة، والمعابد، وغيرها من الأماكن ذات الأهمية الثقافية، بصفةٍ لافتة: ندرة زيارتها، باستثناء عدد قليل جدًا من علماء الآثار وأعضاء منظمة "حماية كاهولاوي أوهانا" ، ولذا لا تزال قوتها الروحية ( مانا ) محفوظة. شعرنا، عند زيارة بعض هذه المواقع، وكأنّ الأجداد نهضوا وغادروا هذا المكان بالأمس، إذ لا تزال أدواتهم وآثارهم متناثرة على الأرض حتى اليوم. على عكس العديد من المواقع المقدسة في العالم، التي اجتاحت أعدادًا لا تُحصى من الزوار، حيث يشعر المرء بتضاؤل ​​الطاقة الروحية نتيجةً لكثرة البشر العابرين، لا تزال روح كاهولاوي حاضرة بقوة. لقد حالت قدسية الجزيرة، فضلًا عن الدمار الذي لحق بها، دون أن يُغيّر التطور السياحي وتدفق الزوار المستمر من تراث هاواي القائم على الأرض والحجر وأصوات الأجداد.

Mua Ha'i Kūpana، Kaho’olawe، هاواي

في المراحل الأولى من محاولتي تصوير هذا المشهد الطبيعي الفريد والمهيب، شعرتُ بالحاجة إلى الإصغاء والتعلم والتراجع خطوةً إلى الوراء لأتعرف على الجزيرة عن كثب قدر الإمكان. شعرتُ على الأقل بإمكانية التقاط صور تجمع في لقطة واحدة بين الدمار الهائل والشعور الكامن بالقدسية، بشيء حقيقي وخاص للغاية لم أستطع إدراكه تمامًا، وظلّ عصيًا على فهمي.

لم يسبق لي أن واجهت صعوبةً كهذه في الوصول إلى حالة تفاعل إبداعي مع الموضوع الذي أمام عدستي، في العثور على الصور التي تكشف عن صلاتي وتصوراتي عن المكان. انكشفت لي الجزيرة ببطء، وبتناسب طردي مع جهودي، وسعيي الدؤوب لأكون محترمًا ومتجاوبًا، وقبل كل شيء، لأتعرف على جوانبها وخصائصها المتعددة. لم تتضح لي ملامح الصور التي سأساهم بها في المشروع إلا في زياراتنا اللاحقة للجزيرة. رأيت وشعرت بالتناقض الشديد بين عظمة الطبيعة القديمة وقوة المناظر الطبيعية، وبين الآثار المروعة للمتفجرات التي جرحت الأرض جرحًا عميقًا، وفي الوقت نفسه، روح شعب بأكمله. كان من المؤثر في نفسي أن هذه الأسلحة، هذه الأدوات القاتلة، تنبع من ثقافتي وتراثي. أحزنني أن العقلية الاستعمارية الأمريكية وقوتها العسكرية قد سحقت بعنف هذه الأرض الهشة ذات الجمال الآسر. كيف لي أن أجسد هذا الإدراك من خلال عدسة الكاميرا؟

بعد استثمار كبير للوقت والجهد، بدأت تتبلور لديّ صورٌ من خلال علاقتي المتنامية بالجزيرة، صورٌ تجمع بين عناصر متناقضة من القداسة المتأصلة والتدخل البشري. في إحدى المرات، رأيتُ وصوّرتُ صخرةً ضخمةً تُسمى "بوهوكو " (حجر) تطفو فوق منظر طبيعي خالٍ من الأشجار والشجيرات، مقابل غيوم متحركة عند الغسق، بينما يلامس الضوء سطح الصخرة؛ شعرتُ أنها تنبض بالحياة ومفعمة بطاقة الأرض. مع ذلك، عند التدقيق، تبيّن أن الندوب الكثيرة على سطحها، والتي تعكس ضوء الغروب، هي ثقوب رصاص من غارات جوية عديدة شنّها طيارو المقاتلات يتدربون على مهاراتهم في إطلاق النار بالرشاشات والقصف الجوي. كذلك، وجدتُ نماذج مقلدة لصواريخ "سيلكورم"، مصنوعة من الخشب الرقائقي ومطلية باللون الأبيض الباهت، تتلألأ تحت شمس الظهيرة، موجهة نحو شواطئ ماوي المأهولة، ليتدرب رماة حرب الخليج على قصف مواقع صواريخ "سيلكورم" في الشرق الأوسط.

في هذه الأراضي المتضررة، المعروفة بمنطقة الارتطام، كان علينا توخي الحذر الشديد لتجنب التعثر بالمتفجرات الحية. نوع من الذخائر، يُعرف بالقنابل المضادة للأفراد، كان ينثر مئات الأجسام الصغيرة الشبيهة بالقنابل اليدوية، والمعروفة باسم "البيض الذهبي"، والتي تنفجر عند لمسها مثل الألغام الأرضية. تآكلت العديد من هذه البيضات المتفجرة وبدت كصخور صغيرة وسط التربة. بعبارة أخرى، كان لهذه القنابل آثار مميتة استمرت لعقود بعد استخدامها.

على النقيض تمامًا، فإن الطريقة التي كرّم بها سكان هاواي الأصليون الأرض ككائن حيّ علّمتني احترامًا عميقًا لجميع أشكال الحياة. مع مرور الوقت، نما لديّ تقدير كبير لطريقة إدراك الهاوائيين، وخاصةً للأرض والماء. يُعدّ "ألوها آينا" (حب الأرض) أحد أثمن القيم الهاوائية التي تُوجّهني. لقد شجّعني إيمانهم ببعدٍ أسمى للوجود يُغمر عالمنا ويُغذي احترامهم العميق للجزيرة. صنعتُ صورةً لأخطبوطٍ وُضع كقربانٍ تقليديّ على ضريح كانالوا، إله البحر الذي سُمّيت الجزيرة باسمه. أعاد أفراد العائلة بناء الضريح، ومن العادات تقديم قربانٍ من أحد أشكال الحياة العديدة التي يُقدّمها كانالوا عند الوصول إلى الجزيرة.

كان السؤال الأساسي الذي تبلور لديّ ليصبح أسلوب عمل هو: كيف أسمح للمعنى بالانبثاق من تجربتي المباشرة للجزيرة؟ كيف أصغي وأرى، وأعيش اللحظة، دون الاعتماد على إنجازاتي أو أفكاري المسبقة أو أساليب التصوير التي نجحت في الماضي. شعرتُ، بمعنى حقيقي، أننا كنا مجرد عدسات تتحدث من خلالها الجزيرة.

لم يكن هذا مشروعًا فنيًا بالمعنى الحرفي . فقد استلزمت أهمية كاهولاوي للمجتمع الهاوائي، وفهمنا المتزايد لقدسية الأرض، أن نتجاوز غايتنا الفنية وأساليبنا الفردية كمصورين. شعرنا بضرورة تحقيق توازن دقيق بين توظيف مواهبنا وأساليبنا المعتادة في الرؤية والعمل، وبين البقاء منفتحين على المعنى الجماعي المُرتبط بالمواقع والأرض نفسها.

لم تصل هذه الصور إلى عدستي إلا بعد أن كففت عن التشبث بها وتخليت عن رغبتي في استخدامها لأغراض شخصية بحتة. ونظرًا للأهمية البالغة التي لا تزال تكتنف كاهولاوي لشعب هاواي، بات من الواضح أن الأمر يتجاوز ذلك بكثير. ومع مرور الوقت، واحترامًا للجزيرة، تخلينا عن حرية اختيار الصور التي سننشرها في الكتاب والمعرض، وتركنا للقادة الثقافيين حرية اختيارها. لقد كانت هذه تجربة متواضعة. فقد تغير معيارنا من مجرد الرغبة في التقاط صور جيدة تنال إعجاب الآخرين، إلى ضرورة التقاط صور حقيقية تعكس واقع أرض جريحة ومقدسة.

لقد ازداد تقديري لأهمية كاهولاوي بالنسبة لشعب هاواي اليوم. إنها رمز لقوتهم كمجتمع، ونضالهم لاستعادة ثقافتهم وهويتهم الروحية، ولمستقبلهم. ورغم جهود التنظيف، لا تزال العديد من القنابل الحية مدفونة، ولن تتاح الفرصة إلا لقلة من الناس لزيارة ثروات كاهولاوي من الموارد. لقد كان من واجبنا (شرفنا، ومسؤوليتنا) أن ننقل شيئًا من الجزيرة للآخرين من خلال أعيننا.

صرحت دافيانا با مايكاي ماكجريجور، الأستاذة والمتحدثة باسم كاهولاوي، بأنه بالنسبة لأولئك الذين انخرطوا في كاهولاوي، فقد تم "إحياء وولادة الثقافة الدينية الأصلية في هاواي في قلوب وعقول جيل جديد من سكان هاواي الأصليين".

بمرور الوقت، بدأت أنظر إلى كاهولاوي بنظرة مزدوجة. فهي، في حد ذاتها، مكانٌ زاخرٌ بالمكانة، وفي الوقت نفسه، تناقضاتٌ عميقة بين آمال وتطلعات شعب هاواي، التي تتجلى في آثار واهي بانا القوية التي تركها أسلافهم، وبين آثار البشرية المعاصرة، تلك الجروح العميقة والمؤلمة التي تشوه الجزيرة الهشة. كما تمثل كاهولاوي رمزًا صارخًا لكيفية تعاملنا مع الأرض في جميع أنحاء العالم، وكيف دنسنا تاريخيًا الأراضي المقدسة، وحرمنا الشعوب الأصلية من حقوقها وحرياتها الأساسية، وتجاهلنا الحكمة الكامنة في معتقداتها وعاداتها، بل وتجاهلنا، للأسف، ما يمكننا تعلمه منها.

شكّل التحدي العميق الذي فرضه توجيه عدستي نحو كاهولاوي اختبارًا شخصيًا دقيقًا للعديد من الدروس التي تعلمتها من فقدان عيني. احتجتُ مجددًا إلى إيجاد التوازن الأمثل بين النية الصادقة والاستسلام، بين الثقة بالنفس والتواضع، انطلاقًا من ثقة راسخة في نزاهة العملية الإبداعية. ببساطة، هيّأ عملي الدؤوب الظروف اللازمة لانطلاق هذه العملية، وساعدني على الانفتاح على الرؤى الملهمة واللحظات المتزامنة التي انبثقت من أعماق نفسي، متجاوزةً رغبات غروري وأساليبه المعتادة.

علّمتني كاهولاوي الكثير عن "الرؤية الصحيحة" وضرورة الانفتاح على العملية نفسها، بدلاً من السعي وراء النتائج. لقد تحدّت قدسية الأرض الغامضة دافعنا لتجاوز غاياتنا الفنية وأساليبنا الفردية كمصورين. احتراماً لقوة الجزيرة، أدركتُ أخيراً أنه لا يجب، بل لا يمكن، استدعاء الطاقات العليا لمجرد تلبية احتياجاتنا الإبداعية والشخصية. بل علينا أن نقف بتواضع في خدمة غاية أسمى. فرغم أن الإبداع قد يغذينا بعمق وهو يشق طريقه عبرنا، إلا أننا الوسيلة، لا الغاية.

تآكل المنحدرات العليا، موولانوي، كاهوولاوي، هاواي

مرّت خمسة وثلاثون عاماً منذ تلك اللحظة الصادمة التي اجتاحتني بقوةٍ وعنفٍ مفاجئين؛ ضربةٌ بدت وكأنها مقصودة - صفعةٌ حقيقية على جانب رأسي أفقدتني جزءاً من بصري. ولا تزال أصداء ذلك الحدث تتردد في أذني حتى اليوم. لقد طرأ عليّ تغييرٌ جذريٌّ من أعماقي - أشعر وكأنه يحدث على مستوى الخلايا، مع أنني لا أعرف إن كان ذلك ممكناً.

يستهويني الآن التناقضات العميقة والثورية بين الحياة والموت والبعث، والإمكانيات الكامنة في الدمار من أجل التجديد والإنعاش. إن جرح الأرض، وقدسيتها، وحاجتها إلى الشفاء، ليس مجرد استعارة بالنسبة لي، بل هو حقيقة على مستوى كوكبنا، وحقيقة في تجربتي الشخصية. فالأرض، في هذا الصدد، لا تختلف عنا.

نحن نُشكّل أنفسنا من خلال ردود أفعالنا. فالأشياء المتشابهة تتجاذب، كما تتجاذب برادة المعدن مع المغناطيس. نرى حقيقتنا، ونتناغم مع ما يُطابق وجودنا. ليس من قبيل المصادفة أنني أرغب في تصوير حالات الصراع والتناقض، وكذلك تلك الأماكن المقدسة على الأرض التي تشهد تحولات، سواء بفعل قوى الطبيعة أو التأثير البشري. يُدهشني، وفي الوقت نفسه لا يُدهشني، استمرار هذا الاهتمام. روابطنا تنبع من الداخل. لا تزال تداعيات فقدان العين، والطاقات التحويلية لتلك التجربة، تتردد في داخلي، وربما ستظل كذلك دائمًا. ♦