Per Onorare Il Sacro

30 luglio 2017

Piattaforma di offerta, Moa'ulaiki, Kaho'olawe, Hawai'i

Fotografie di David Ulrich

Fotografare un santuario e la sua profanazione.

Qual è il significato del santuario e dei luoghi sacri nel contesto delle nostre vite e delle nostre attività creative?

Riconosciamo certi luoghi sulla Terra, e persino all'interno delle nostre sfere di attività, come speciali e li consideriamo sacri in virtù di una risonanza che suggerisce un'intelligenza vivente. Spesso desideriamo ardentemente il contatto con questi luoghi che hanno la capacità di aiutarci a tornare a noi stessi. Potremmo essere attratti dai luoghi della nostra infanzia; o da città dove c'è un'enorme riserva di natura e attività umana, come New York, Londra, Benares e Tokyo; o da luoghi in cui l'energia è impregnata nella terra stessa, regioni di potere e grazia, come il Monte Fuji, il Canyon de Chelly, il Mauna Kea sulla Grande Isola delle Hawaii, o l'Himalaya. Questi luoghi offrono rifugio e rinnovamento. Ci ricordano la forza d'animo e l'insaziabile desiderio dello spirito umano di entrare in relazione con l' alterità della vita.

I wahi pana (luoghi leggendari) che si trovano nelle isole delle Hawaii sono una profonda fonte di energia e ispirazione per coloro che hanno la fortuna di viverli. James Houston scrive di alcuni siti hawaiani... Il luogo ha una sorta di potere, vale a dire, libera qualcosa in chi lo sperimenta. E dopo che un numero sufficiente di persone ha visitato il luogo, per fermarsi, pregare, cantare, digiunare, salmodiare, secolo dopo secolo, il suo impatto originale si è stratificato e amplificato fino a quando l'atmosfera ancestrale... è così ricca di ciò che gli hawaiani chiamano mana, che puoi sentirlo come uno strato sulla pelle. 1

Per anni ho cercato di comprendere la natura dell'esperienza hawaiana e il suo potente effetto sui miei sforzi interiori e sul mio lavoro creativo. Vivere la terra, la gente, la cultura e le tradizioni, mi nutre e mi commuove costantemente. Il cuore vulcanico dell'arcipelago tocca e risveglia qualcosa dentro di me. Sono arrivato alle Hawaii per la prima volta dopo un devastante infortunio personale che mi ha causato la perdita dell'occhio destro, quello dominante. Come fotografo, ero attratto dalla natura trasformativa del paesaggio, considerando la terra infuocata come una metafora di morte e rinascita, sacrificio e guarigione.

La forza assoluta del mistero e della bellezza delle Hawaii mi ha affascinato per molti anni, sfuggendo alla cattura di una macchina fotografica. Ciò che mi spingeva a tornarci più e più volte era l'illusione di poterla racchiudere in una cornice. La natura è troppo grande, troppo inconoscibile e multidimensionale per essere contenuta in fogli bidimensionali di carta argentata. I misteri più alti non possono essere ridotti a dimensioni umane. Ma ci proviamo. Ciò che si vede nell'opera di un artista è un pallido riflesso di una ricerca della verità, un'eco del canto del mondo.

Ordigni inesplosi, Kaho'olawe, Hawai'i

Osservando le acque tra Maui e Lana'i, verso l'isola disabitata di Kaho'olawe, sacra per il popolo hawaiano e utilizzata per l'addestramento militare dall'esercito statunitense fin dalla Seconda Guerra Mondiale, ho detto al mio compagno che un giorno ne avrei fotografato la 'aina (terra) in rovina. Accessibile solo alla comunità hawaiana per l'osservanza di pratiche culturali e religiose, o per scopi educativi e scientifici, l'isola era estremamente pericolosa e interdetta al pubblico, con ordigni esplosivi disseminati per il paesaggio.

Nel 1993, fui invitato dagli organizzatori di un consorzio di gruppi comunitari a far parte di un team di quattro artisti incaricati di documentare Kaho'olawe per un libro e un viaggio. L'isola offre grandi contrasti, tra la sacralità degli antichi siti culturali e i terrificanti danni causati dalle armi moderne di grande potenza distruttiva. L'archeologo Rowland Reeve osserva: "Coloro che hanno il privilegio di trascorrere molto tempo a Kaho'olawe tendono a essere profondamente colpiti dall'esperienza. Ciò che troviamo così toccante è difficile da esprimere. Forse è la bellezza fisica dell'isola, il suo senso misto di tragedia e speranza, o la potente e persistente presenza dei ' ka po'e kahiko ', gli antichi abitanti".2

Nell'arco di un anno e mezzo, ho effettuato più di dodici visite sull'isola, ciascuna della durata di quattro-sei giorni. Il nostro team ha avuto l'opportunità di esplorare l'intera isola, di tornare ripetutamente sui siti e di scattare fotografie in base alle nostre esperienze dirette del territorio, dei siti antichi e della gente. Un gruppo di nativi hawaiani, i Protect Kaho'olawe 'Ohana , era diventato il guardiano dell'isola e vi si recava mensilmente per le celebrazioni culturali tradizionali e gli interventi di riforestazione. Ci hanno guidato e aiutato a interpretare i numerosi siti culturali.

È stata una delle esperienze più arricchenti della mia vita, e una delle più faticose dal punto di vista fisico. Raggiungere e lasciare l'isola non è un'impresa facile, e spostarsi una volta arrivati ​​è limitato a un sentiero per jeep e a escursioni a piedi attraverso terreni senza ombra, polverosi e insidiosi, con la minaccia di ordigni esplosivi praticamente ovunque. Abbiamo dovuto essere scortati da squadre di demolizione di ordigni esplosivi in ​​ogni escursione e viaggio che abbiamo fatto. Per fortuna, hanno preso sul serio il loro compito di preservare la nostra sicurezza.

Per raggiungere l'isola, bisognava partire da Maui alle quattro del mattino e attraversare il canale in barca, arrivando a Kaho'olawe all'alba. Dato che non c'era un ancoraggio sicuro sul lato nord-orientale dell'isola più vicino a Maui, siamo stati letteralmente gettati in acqua al largo, attrezzatura e tutto, e abbiamo dovuto nuotare fino a riva. Siamo diventati esperti nell'impermeabilizzare la nostra attrezzatura fotografica per le sue frequenti incursioni nell'oceano.

La fotografia è stata lenta a causa delle condizioni uniche offerte dalle caratteristiche naturali e antropiche dell'isola. Non avevo mai visto o sperimentato un luogo simile, un luogo che racchiudesse una bellezza naturale così delicata e antichi santuari così imponenti e apparentemente intatti, né un luogo così profondamente devastato dalla tecnologia militare e dagli atteggiamenti moderni. Non solo i bombardamenti avevano causato ingenti danni, ma il pascolo eccessivo di pecore e capre, introdotto dagli allevatori all'inizio del XX secolo, aveva causato una notevole deforestazione e un'erosione massiccia. L'isola era e continua a essere letteralmente spazzata via in mare.

Gli antichi siti, gli heiau e altri luoghi di importanza culturale hanno una caratteristica notevole: sono stati raramente visitati, se non da pochissimi archeologi e membri dell'Ohana "Protect Kaho'olawe" , e quindi il loro mana (potere spirituale) è intatto. Visitando alcuni siti, abbiamo avuto la sensazione che gli antichi si fossero semplicemente alzati e avessero lasciato questo luogo ieri: i loro utensili e utensili sono ancora sparsi sul terreno oggi. A differenza di molti dei luoghi sacri del mondo, che sono stati scalati da un numero incalcolabile di visitatori e dove si percepisce che l'energia spirituale è stata indebolita a causa dell'enorme quantità di umanità che li attraversa, gran parte dello spirito di Kaho'olawe rimane. La sacralità dell'isola, così come la sua devastazione, hanno impedito allo sviluppo, al turismo e a un flusso infinito di visitatori di alterare ulteriormente l'eredità hawaiana di terra, pietra e voci ancestrali.

Mua Ha'i KÅ«pana, Kaho'olawe, Hawai'i

Nei primi tentativi di fotografare questo paesaggio insolito e vibrante, ho avvertito il bisogno di ascoltare, di imparare, di fare un passo indietro e di conoscere l'isola il più intimamente possibile. Sentivo almeno la possibilità di realizzare immagini che integrassero in un unico gesto la massiccia distruzione e il sottostante senso di sacralità, di qualcosa di molto reale e speciale che non riuscivo a cogliere appieno, che rimaneva sfuggente alla mia comprensione.

Mai prima d'ora era stato così difficile raggiungere un punto di interazione creativa con il soggetto davanti al mio obiettivo, trovare le immagini che rivelassero i miei legami e la mia percezione di un luogo. L'isola si è rivelata a me lentamente e in proporzione diretta ai miei sforzi, ai miei sforzi di essere rispettosa, reattiva e, soprattutto, di conoscerne i molteplici aspetti e caratteristiche. Solo durante le nostre successive visite all'isola la Provvidenza ha collaborato a rivelare la forma delle immagini che avrei contribuito al progetto. Ho visto e sentito l'intensa contraddizione tra l'antico mana del potente paesaggio e gli effetti abominevoli di oggetti esplosivi che ferivano profondamente la terra e, contemporaneamente, l'anima di un popolo. Straziante per la mia consapevolezza era che queste armi, questi strumenti di morte, provenissero dalla mia cultura e dal mio retaggio. Ero rattristata dal fatto che gli atteggiamenti coloniali americani e la potenza militare avessero così violentemente sopraffatto questa fragile terra di inquietante bellezza. Come potevo rappresentare questa consapevolezza attraverso una macchina fotografica?

Dopo un considerevole investimento di tempo ed energie, le immagini iniziarono a emergere dal mio crescente rapporto con l'isola, che conteneva questi elementi contrastanti di sacralità intrinseca e intervento umano. In un'occasione, vidi e fotografai un'unica, imponente pohaku (pietra) sospesa su un paesaggio spoglio di alberi e arbusti, contro le nuvole in movimento al crepuscolo, con la luce che raschiava la superficie della roccia; sembrava viva e permeata dell'energia della terra. Tuttavia, a un'osservazione più attenta, le numerose cicatrici sulla sua superficie, che riflettevano la luce del tardo pomeriggio, erano fori di proiettile causati da numerosi mitragliamenti effettuati da piloti di caccia che si esercitavano nelle loro abilità di mitragliamento e bombardamento aereo. Allo stesso modo, trovai imitazioni di missili Silkworm, costruiti in compensato e dipinti di un bianco sbiancato, scintillanti al sole di mezzogiorno, puntati verso le spiagge popolate di Maui, in modo che i mitraglieri della Guerra del Golfo potessero esercitarsi a bombardare i siti missilistici Silkworm in Medio Oriente.

In questi terreni segnati, noti come la zona d'impatto, dovevamo stare estremamente attenti a non inciampare in esplosivi veri. Un tipo di ordigno, noto come bomba antiuomo, avrebbe sparso centinaia di piccoli oggetti simili a granate, noti come "uova d'oro", che sarebbero esplosi al tocco come una mina terrestre. Molte di queste uova esplosive erano erose e sembravano piccole rocce in mezzo al terreno. In altre parole, queste bombe avevano effetti mortali che perduravano per decenni dopo il loro dispiegamento.

In netto contrasto, il modo in cui i nativi hawaiani onoravano la terra come un essere vivente insegnava una profonda uguaglianza di rispetto per ogni forma di vita. Col tempo, ho sviluppato un profondo rispetto per il modo di percepire hawaiano, in particolare per la terra e l'acqua. Aloha 'aina (amore per la terra) è uno dei valori guida hawaiani più cari. Sono stato rincuorato dalla loro fede in una dimensione superiore dell'esistenza che permea il nostro mondo e ispira il loro profondo rispetto per l'isola. Ho realizzato un'immagine di un he'e (polpo) che era stata posta come offerta tradizionale sul santuario di Kanaloa, il dio del mare da cui l'isola prende il nome. Il santuario è stato ricostruito dagli 'Ohana ed è consuetudine offrire a Kanaloa un'offerta di una delle sue numerose forme di vita al suo arrivo sull'isola.

La domanda di fondo che per me si è trasformata in un metodo di lavoro era: come permettere al significato di emergere dalla mia esperienza diretta dell'isola? Ascoltare e vedere, vivere il momento e non affidarmi ai miei successi, agli atteggiamenti preconcetti o alle formule fotografiche che hanno funzionato in passato. In un senso molto concreto, sentivo che eravamo semplicemente le lenti attraverso cui l'isola poteva parlare.

Non si trattava di un progetto artistico in sé . L'importanza di Kaho'olawe per la comunità hawaiana e la nostra crescente comprensione della sacralità di questa terra richiedevano che andassimo oltre il nostro intento artistico e i nostri stili individuali di fotografi. Sentivamo l'esigenza di raggiungere un delicato equilibrio tra l'uso del nostro talento e i nostri metodi di visione e di lavoro, e il rimanere aperti al significato collettivo investito nei siti e nella terra stessa.

Queste immagini hanno trovato la loro strada attraverso il mio obiettivo solo dopo che ho smesso di aggrapparmi e ho rinunciato al mio desiderio di usare l'isola per fini strettamente personali. Data la continua importanza di Kaho'olawe per la popolazione delle Hawaii, è diventato chiaro che era in gioco qualcosa di molto più grande. Col tempo, nel rispetto dell'isola, abbiamo rinunciato all'agenzia artistica di editing del nostro lavoro e abbiamo permesso ai leader culturali di scegliere le immagini per il libro e la mostra. Abbiamo trovato questa un'esperienza che ci ha reso umili. Il nostro obiettivo è cambiato: dal desiderio di creare belle immagini che fossero ammirate dagli altri, siamo passati alla necessità di creare immagini vere che riflettessero la realtà di una terra ferita e sacra.

Ho maturato un profondo rispetto per l'importanza di Kaho'olawe per gli hawaiani di oggi. È un simbolo della loro forza come comunità, della loro lotta per rivendicare la propria cultura e identità spirituale, e del loro futuro. Nonostante gli sforzi di bonifica, molte bombe attive rimangono sepolte e relativamente poche persone avranno l'opportunità di visitare la ricchezza di risorse che Kaho'olawe offre. È stato nostro kuleana (privilegio, preoccupazione, responsabilità) che qualcosa dell'isola sia stato trasmesso agli altri attraverso i nostri occhi.

Davianna Pōmaika'i McGregor, professoressa e portavoce dei Kaho'olawe, afferma che per coloro che si sono avvicinati ai Kaho'olawe, la cultura religiosa dei nativi hawaiani è stata "rianimata e fatta rinascere nei cuori e nelle menti di una nuova generazione di nativi hawaiani".

Col tempo, ho iniziato a vedere Kaho'olawe sotto una duplice luce. Di per sé, è un luogo ricco di mana e di profondi contrasti tra le speranze e le aspirazioni del popolo hawaiano, testimoniate dal potente wahi pana lasciato dai loro antenati, e i segni lasciati dall'umanità moderna, le ferite profonde e indelebili che segnano la fragile isola. Kaho'olawe rappresenta anche un simbolo drammatico di come trattiamo la Terra in tutto il mondo, di come abbiamo storicamente profanato le terre sacre, negato i diritti umani e le libertà fondamentali dei popoli nativi, ignorato la saggezza insita nelle loro credenze e usanze e ignorato vergognosamente ciò che potremmo imparare da loro.

La sfida risonante che mi si presentò rivolgendo il mio obiettivo verso Kaho'olawe divenne una dura prova personale delle molte lezioni che avevo imparato dalla perdita di un occhio. Avevo bisogno ancora una volta di trovare il giusto equilibrio tra intenzione attiva e resa, fiducia in me stessa e umiltà governate da una profonda fiducia nell'integrità del processo creativo. In parole povere, il mio duro lavoro creò le condizioni affinché il processo si dispiegasse e mi aiutò ad aprirmi alle visioni guida e ai momenti sincronici che nascevano da una profondità più profonda del desiderio del mio ego o delle sue pratiche abituali.

Kaho'olawe mi ha insegnato molto sulla "visione corretta" e sulla necessità di rimanere aperti al processo stesso, piuttosto che cercare risultati. L'oscura sacralità della terra ci ha sfidato ad andare oltre il nostro intento artistico e il nostro stile individuale di fotografi. Nel rispetto del potere dell'isola, ho finalmente imparato che le energie superiori non devono, anzi non possono, essere invocate solo per servire i nostri bisogni creativi e personali. Piuttosto, dobbiamo metterci umilmente al servizio di uno scopo più ampio. Sebbene la creatività possa nutrirci profondamente mentre si fa strada attraverso di noi, siamo noi il veicolo, non la destinazione.

Pendii superiori erosi, Moa'ulanui, Kaho'olawe, Hawai'i

Sono trascorsi trentacinque anni da quel momento di impatto che mi colpì con un'intensità e una forza improvvise; un colpo apparentemente intenzionale, un vero e proprio colpo alla tempia che mi tolse parte della vista. Le ripercussioni di quell'evento continuano ancora oggi. Un cambiamento radicale è avvenuto in me dal profondo – sembra a livello cellulare, anche se non so se sia possibile.

Ora sono attratto dai profondi, vulcanici contrasti di vita, morte e rinascita, e dalle possibilità insite nella distruzione per il rinnovamento e la rigenerazione. La ferita della terra, la sua sacralità, il suo bisogno di guarire sono più di una metafora per me. Sono veri a livello del nostro pianeta, ed è vero nella mia esperienza personale. La Terra non è diversa, sotto questo aspetto, da te e da me.

Siamo come rispondiamo. Il simile attrae il simile, come limatura metallica attratta da una calamita. Vediamo ciò che siamo. Entriamo in risonanza con ciò che corrisponde al nostro essere. Non può essere una coincidenza che io desideri fotografare condizioni di conflitto e contraddizione, così come quei luoghi sulla terra di sacralità e trasformazione, siano essi dovuti a forze naturali o all'influenza umana. Sono sorpreso e non mi sorprende che questo interesse persista. I nostri legami nascono dall'interno. Le implicazioni della perdita di un occhio, le energie trasformative di quell'evento, vibrano ancora in me – e forse lo faranno per sempre. ♦