Um Das Heilige Zu Ehren

30. Juli 2017

Angebotsplattform, Moa'ulaiki, Kaho'olawe, Hawaii

Fotos von David Ulrich

Das Fotografieren eines Heiligtums und seiner Schändung.

Welche Bedeutung haben Zufluchtsorte – und heilige Stätten – im Kontext unseres Lebens und unserer kreativen Bestrebungen?

Wir erkennen bestimmte Orte auf der Erde, ja sogar in unserem eigenen Wirkungsbereich, als besonders und betrachten sie aufgrund einer Resonanz, die auf eine lebendige Intelligenz hindeutet, als heilig. Oft sehnen wir uns nach Kontakt mit diesen Orten, die uns helfen können, zu uns selbst zurückzufinden. Wir fühlen uns vielleicht zu den Orten unserer Kindheit hingezogen; oder zu Städten mit einem enormen Reservoir an menschlicher Natur und Aktivität, wie New York, London, Varanasi und Tokio; oder zu Orten, an denen die Energie im Land selbst verankert ist, Regionen der Kraft und Anmut, wie der Fuji, der Canyon de Chelly, der Mauna Kea auf der Insel Hawaii oder der Himalaya. Diese Orte bieten Zuflucht und Erneuerung. Sie erinnern uns an die Stärke und die unstillbare Sehnsucht des menschlichen Geistes – nach Verbindung mit dem Anderssein des Lebens.

Die Wahi Pana (geschichtsträchtigen Orte) der hawaiianischen Inseln sind eine tiefgreifende Quelle der Energie und Inspiration für all jene, die das Glück haben, sie zu erleben. James Houston schreibt über bestimmte hawaiianische Stätten: „ Der Ort besitzt eine besondere Kraft, das heißt, er setzt etwas in denen frei, die ihn erleben. Und nachdem genügend Menschen den Ort über Jahrhunderte hinweg besucht haben, um dort zu stehen, zu beten, zu singen, zu fasten und zu rezitieren, hat sich seine ursprüngliche Wirkung immer weiter verstärkt, bis die uralte Atmosphäre so reich an dem ist, was die Hawaiianer Mana nennen, dass man es wie einen Film auf der Haut spüren kann. “

Seit Jahren versuche ich, das Wesen der hawaiianischen Erfahrung und ihre tiefgreifende Wirkung auf meine inneren Prozesse und mein kreatives Schaffen zu verstehen. Die Begegnung mit Land, Menschen, Kultur und Traditionen nährt und berührt mich immer wieder aufs Neue. Das vulkanische Herz des Archipels berührt und belebt etwas in mir. Ich kam zum ersten Mal nach Hawaii, nachdem ich durch eine schwere Verletzung mein rechtes, dominantes Auge verloren hatte. Als Fotografin war ich fasziniert von der transformativen Kraft der Landschaft und sah das feurige Land als Metapher für Tod und Wiedergeburt, Opfer und Heilung.

Die schiere Kraft des Geheimnisvollen und Schönen Hawaiis fesselte mich viele Jahre lang – und entzog sich der Fassung mit der Kamera. Was mich immer wieder dorthin zog, war die Illusion, sie ließe sich in einem Bilderrahmen einfangen. Die Natur ist zu gewaltig, zu unergründlich und vielschichtig, um auf zweidimensionalen Blättern Papier festgehalten zu werden. Die höchsten Geheimnisse lassen sich nicht auf menschliche Dimensionen reduzieren. Doch wir versuchen es. Was sich im Werk eines Künstlers zeigt, ist ein blasser Abglanz der Suche nach Wahrheit, ein Echo des Gesangs der Welt.

Blindgänger, Kaho'olawe, Hawaii

Mit Blick über das Meer zwischen Maui und Lanaʻi auf die unbewohnte Insel Kahoʻolawe, die den Hawaiianern heilig ist und seit dem Zweiten Weltkrieg vom US-Militär für Munitionsübungen genutzt wird, sagte ich zu meinem Partner, dass ich eines Tages ihr zerstörtes ʻāina (Land) fotografieren würde. Die Insel, die nur der hawaiianischen Gemeinschaft zur Ausübung kultureller und religiöser Bräuche oder zu Bildungs- und wissenschaftlichen Zwecken zugänglich war, war extrem gefährlich und für die Öffentlichkeit gesperrt; die Landschaft war mit scharfer Munition übersät.

1993 wurde ich von Organisatoren eines Konsortiums von Gemeindegruppen eingeladen, Teil eines vierköpfigen Künstlerteams zu werden, das Kahoʻolawe für ein Buch und eine Reise dokumentieren sollte. Die Insel bietet große Kontraste: zwischen der Heiligkeit der alten Kulturstätten und den erschreckenden Zerstörungen durch moderne Waffen von enormer Zerstörungskraft. Der Archäologe Rowland Reeve bemerkt: „Wer das Privileg hat, viel Zeit auf Kahoʻolawe zu verbringen, ist meist tief berührt von dieser Erfahrung. Was uns so bewegt, lässt sich schwer beschreiben. Vielleicht ist es die natürliche Schönheit der Insel, die Mischung aus Tragik und Hoffnung oder die kraftvolle, noch immer spürbare Präsenz der ‚ ka poʻe kahiko ‘, der Menschen von einst.“²

Über einen Zeitraum von anderthalb Jahren besuchte ich die Insel mehr als zwölf Mal, jede Reise dauerte zwischen vier und sechs Tagen. Unser Team hatte die Möglichkeit, die gesamte Insel zu erkunden, Orte wiederholt aufzusuchen und unsere unmittelbaren Eindrücke von Land, alten Stätten und den Menschen in Bildern festzuhalten. Eine Gruppe einheimischer Hawaiianer, die Protect Kahoʻolawe ʻOhana , hatte sich der Insel angenommen und ermöglichte monatliche Besuche für traditionelle kulturelle Zeremonien und Aufforstungsmaßnahmen. Sie führten uns und halfen uns, die vielen Kulturstätten zu verstehen.

Es war eine der bereicherndsten und gleichzeitig körperlich anstrengendsten Erfahrungen meines Lebens. Die An- und Abreise zur Insel ist alles andere als einfach, und vor Ort ist man auf einen einzigen Jeep-Pistenweg und Wanderungen durch schattenloses, staubiges und tückisches Gelände beschränkt, wobei die Gefahr von Blindgängern praktisch überall lauert. Wir mussten bei jedem Ausflug und jeder Reise von Kampfmittelräumkommandos begleitet werden. Zum Glück nahmen sie ihre Aufgabe, für unsere Sicherheit zu sorgen, sehr ernst.

Um die Insel zu erreichen, mussten wir Maui um vier Uhr morgens verlassen und den Kanal mit einem Boot überqueren. Bei Tagesanbruch erreichten wir Kahoʻolawe. Da es an der nordöstlichen Seite der Insel, die Maui am nächsten liegt, keinen sicheren Ankerplatz gibt, wurden wir buchstäblich mit unserer gesamten Ausrüstung im Meer ausgesetzt und mussten ans Ufer schwimmen. Wir wurden zu Experten darin, unsere Fotoausrüstung für die häufigen Ausflüge ins Meer wasserdicht zu machen.

Das Fotografieren gestaltete sich aufgrund der besonderen Bedingungen, die die natürlichen und vom Menschen veränderten Gegebenheiten der Insel mit sich brachten, schwierig. Ich hatte noch nie einen solchen Ort gesehen oder erlebt, einen Ort von solch subtiler natürlicher Schönheit und so kraftvollen, scheinbar unberührten alten Heiligtümern – und noch einen, der so gründlich von Militärtechnik und modernen Denkweisen verwüstet worden war. Nicht nur die Bombardierungen hatten großen Schaden angerichtet, sondern auch die Überweidung durch Schafe und Ziegen, die von Viehzüchtern Anfang des 20. Jahrhunderts eingeführt worden war, hatte zu massiver Abholzung und Erosion geführt. Die Insel wurde und wird buchstäblich vom Meer weggespült.

Die alten Stätten, Heiaus und andere kulturell bedeutende Orte weisen eine bemerkenswerte Eigenschaft auf: Sie wurden nur selten besucht, abgesehen von wenigen Archäologen und Mitgliedern der Protect Kahoʻolawe ʻOhana , und so ist ihr Mana (ihre spirituelle Kraft) unversehrt. Beim Besuch einiger dieser Stätten hatten wir das Gefühl, die Menschen von einst seien erst gestern von dort aufgestanden und gegangen – ihre Werkzeuge und Utensilien liegen noch heute verstreut herum. Anders als viele der heiligen Stätten der Welt, die von unzähligen Besuchern überlaufen wurden und wo man spürt, dass die spirituelle Energie durch die schiere Anzahl der Durchreisenden geschwächt ist, ist der Geist von Kahoʻolawe weitgehend erhalten geblieben. Die Heiligkeit der Insel sowie ihre Zerstörung haben verhindert, dass Entwicklung, Tourismus und ein endloser Besucherstrom das hawaiianische Erbe aus Erde, Stein und den Stimmen der Ahnen weiter verändern.

Mua Ha'i KÅ«pana, Kaho'olawe, Hawaii

In der Anfangsphase meiner Versuche, diese ungewöhnliche, hallende Landschaft zu fotografieren, spürte ich das Bedürfnis, zuzuhören, zu lernen, Abstand zu gewinnen und die Insel so genau wie möglich kennenzulernen. Ich ahnte zumindest die Möglichkeit, Bilder zu schaffen, die in einer einzigen Geste die gewaltige Zerstörung und das darunterliegende Gefühl der Heiligkeit vereinten, etwas sehr Reales und Besonderes, das ich nicht ganz begreifen konnte, das sich meinem Verständnis entzog.

Nie zuvor war es so schwierig gewesen, einen kreativen Dialog mit dem Motiv vor meiner Linse zu führen – Bilder zu finden, die meine Verbundenheit und meine Wahrnehmung eines Ortes offenbaren. Die Insel erschloss sich mir langsam, im direkten Verhältnis zu meinen Bemühungen, meinem Streben nach Respekt, Einfühlungsvermögen und vor allem dem Kennenlernen ihrer vielen Facetten und Besonderheiten. Erst bei unseren späteren Besuchen auf der Insel half mir das Schicksal, die Form der Bilder zu erkennen, die ich zum Projekt beitragen sollte. Ich sah und spürte den tiefen Widerspruch zwischen der uralten Kraft der Landschaft und den abscheulichen Auswirkungen von Sprengkörpern, die die Erde und zugleich die Seele eines Volkes zutiefst verletzten. Mir wurde schmerzlich bewusst, dass diese Waffen, diese Tötungsinstrumente, aus meiner Kultur und meinem Erbe stammten. Ich war traurig, dass amerikanische Kolonialmentalität und militärische Macht dieses fragile Land von ergreifender Schönheit so brutal überrannt hatten. Wie konnte ich diese Erkenntnis mit einer Kamera festhalten?

Nach einem beträchtlichen Zeit- und Energieaufwand begannen sich im Zuge meiner wachsenden Auseinandersetzung mit der Insel Bilder zu formen, die diese gegensätzlichen Elemente von ursprünglicher Heiligkeit und menschlichem Eingriff in sich vereinten. Einmal sah und fotografierte ich einen einzelnen, massiven Pohaku (Stein), der in der Abenddämmerung über einer kargen Landschaft aus Bäumen und Sträuchern vor den vorbeiziehenden Wolken zu schweben schien. Das Licht streifte seine Oberfläche; er wirkte lebendig und erfüllt von der Energie der Erde. Bei näherer Betrachtung jedoch erkannte ich die vielen Narben auf seiner Oberfläche, die das Licht des späten Tages reflektierten: Einschusslöcher von zahlreichen Tieffliegerangriffen von Kampfpiloten, die ihre Fähigkeiten im Maschinengewehr- und Bombenabwurf übten. Ebenso fand ich Nachbildungen von Silkworm-Raketen, aus Sperrholz gefertigt und weiß gestrichen, die in der Mittagssonne glänzten und auf die belebten Strände von Maui gerichtet waren. So konnten Schützen aus dem Golfkrieg das Bombardieren der Silkworm-Raketenstellungen im Nahen Osten üben.

In diesem verwüsteten Gebiet, der sogenannten Einschlagszone, mussten wir äußerst vorsichtig sein, nicht auf scharfe Sprengkörper zu stoßen. Eine bestimmte Art von Munition, die sogenannte Antipersonenbombe, verstreute Hunderte kleiner, granatenartiger Objekte, sogenannte „goldene Eier“, die bei Berührung wie eine Landmine detonierten. Viele dieser Sprengkörper waren erodiert und sahen aus wie kleine Steine ​​im Boden. Mit anderen Worten: Diese Bomben hatten tödliche Auswirkungen, die noch Jahrzehnte nach ihrem Einsatz spürbar waren.

Im krassen Gegensatz dazu lehrte die Art und Weise, wie die einheimischen Hawaiianer das Land als lebendiges Wesen ehrten, einen tiefen Respekt vor allem Leben. Mit der Zeit entwickelte ich großen Respekt vor der hawaiianischen Wahrnehmungsweise – insbesondere gegenüber Land und Wasser. Aloha ʻāina (Liebe zum Land) ist einer der wichtigsten hawaiianischen Leitwerte. Ich war tief berührt von ihrem Glauben an eine höhere Dimension des Seins, die unsere Welt durchdringt und ihren tiefen Respekt vor der Insel prägt. Ich fertigte ein Bild eines Heʻe (Oktopus) an, der als traditionelle Opfergabe am Schrein von Kanaloa, dem Meeresgott, nach dem die Insel benannt ist, platziert worden war. Der Schrein wurde von der ʻOhana wiederaufgebaut, und es ist Brauch, Kanaloa bei der Ankunft auf der Insel eine seiner vielen Lebensformen als Opfergabe darzubringen.

Die grundlegende Frage, die sich für mich zu einer Arbeitsweise entwickelte, war: Wie kann ich meiner direkten Erfahrung der Insel Bedeutung verleihen – indem ich zuhöre und sehe, im Augenblick verweile und mich nicht auf meine bisherigen Erfolge, vorgefassten Meinungen oder bewährten fotografischen Formeln verlasse? Im Grunde genommen empfand ich uns lediglich als die Linsen, durch die die Insel sprechen konnte.

Dies war kein Kunstprojekt im eigentlichen Sinne . Die Bedeutung von Kahoʻolawe für die hawaiianische Gemeinschaft und unser wachsendes Verständnis für die Heiligkeit des Landes erforderten, dass wir über unsere eigenen künstlerischen Absichten und unsere individuellen Stile als Fotografen hinausgingen. Wir spürten die Notwendigkeit, ein fragiles Gleichgewicht zu finden zwischen dem Einsatz unserer Talente und unserer eingeübten Seh- und Arbeitsweisen und der Offenheit für die kollektive Bedeutung, die den Orten und dem Land selbst beigemessen wird.

Diese Bilder gelangten erst durch meine Linse, nachdem ich aufgehört hatte, die Insel für rein persönliche Zwecke zu nutzen. Angesichts der anhaltenden Bedeutung Kahoʻolawes für die Bevölkerung Hawaiis wurde deutlich, dass etwas viel Größeres auf dem Spiel stand. Mit der Zeit gaben wir aus Respekt vor der Insel die künstlerische Kontrolle über die Bearbeitung unserer eigenen Arbeiten auf und überließen es den kulturellen Führern, die Bilder für das Buch und die Ausstellung auszuwählen. Dies war eine demütigende Erfahrung. Unser Anspruch verschob sich vom Wunsch, schöne Bilder zu schaffen, die von anderen bewundert werden, hin zum Bedürfnis, authentische Bilder zu schaffen, die die Realität eines verwundeten, heiligen Landes widerspiegeln.

Ich habe großen Respekt vor der Bedeutung von Kahoʻolawe für die hawaiianische Bevölkerung von heute gewonnen. Es ist ein Symbol ihrer Stärke als Gemeinschaft, ihres Kampfes um die Wiedererlangung ihrer Kultur und spirituellen Identität und ihrer Zukunft. Trotz der Aufräumarbeiten liegen noch immer viele Bomben vergraben, und nur wenige Menschen werden die Möglichkeit haben, die Fülle an Ressourcen zu entdecken, die Kahoʻolawe zu bieten hat. Es war unsere Kuleana (unsere Pflicht, Verantwortung), dass wir anderen etwas von der Insel vermitteln konnten.

Davianna PÅ maika'i McGregor, Professorin und Sprecherin von Kaho'olawe, erklärt, dass für diejenigen, die sich bei Kaho'olawe engagierten, die einheimische hawaiianische religiöse Kultur „in den Herzen und Köpfen einer neuen Generation von einheimischen Hawaiianern wiederbelebt und neu geboren wurde“.

Mit der Zeit begann ich Kahoʻolawe in einem zweischneidigen Licht zu sehen. An sich ist es ein Ort voller Mana, aber auch tiefer Gegensätze zwischen den Hoffnungen und Bestrebungen des hawaiianischen Volkes, die sich in den kraftvollen Wahi Pana ihrer Vorfahren manifestieren, und den Spuren der modernen Menschheit – den tiefen und eindringlichen Wunden, die die fragile Insel entstellen. Kahoʻolawe steht auch für eindringliches Symbol dafür, wie wir weltweit mit der Erde umgehen, wie wir in der Vergangenheit heilige Stätten entweiht, den indigenen Völkern ihre grundlegenden Menschenrechte und Freiheiten verweigert, die Weisheit ihrer Glaubensvorstellungen und Bräuche missachtet und beschämenderweise ignoriert haben, was wir von ihnen lernen könnten.

Die tiefgreifende Herausforderung, die sich mir durch die Hinwendung zu Kahoʻolawe bot, wurde zu einer strengen, persönlichen Prüfung der vielen Lektionen, die ich durch den Verlust eines Auges gelernt hatte. Ich musste erneut die richtige Balance finden zwischen aktiver Absicht und Hingabe, Selbstvertrauen und Demut, geleitet von einem tiefen Vertrauen in die Integrität des kreativen Prozesses. Kurz gesagt: Meine harte Arbeit schuf die Voraussetzungen für die Entfaltung dieses Prozesses und öffnete mich für die wegweisenden Visionen und synchronen Momente, die aus einer tieferen Quelle als den Wünschen meines Egos oder seinen gewohnten Verhaltensmustern entsprangen.

Kahoʻolawe lehrte mich viel über „richtiges Sehen“ und die Notwendigkeit, dem Prozess selbst offen zu bleiben, anstatt nach Ergebnissen zu streben. Die tiefe Heiligkeit des Landes forderte uns heraus, über unsere künstlerischen Absichten und individuellen Stile als Fotografen hinauszugehen. Aus Respekt vor der Kraft der Insel lernte ich schließlich, dass höhere Energien nicht einfach nur für unsere eigenen kreativen, persönlichen Bedürfnisse herangezogen werden dürfen, ja, gar nicht angerufen werden können. Vielmehr müssen wir demütig in den Dienst eines höheren Zwecks treten. Auch wenn Kreativität uns auf ihrem Weg durch uns tief nähren mag, sind wir das Vehikel, nicht das Ziel.

Erodierte obere Hänge, Moa'ulanui, Kaho'olawe, Hawaii

Fünfunddreißig Jahre sind vergangen seit jenem Moment des Einschlags, der mich mit plötzlicher Intensität und Wucht traf; ein scheinbar gezielter Schlag – ein buchstäblicher Hieb gegen die Schläfe, der mir einen Teil meines Sehvermögens raubte. Die Nachwirkungen dieses Ereignisses dauern bis heute an. Tief in mir hat sich etwas verändert – es fühlt sich an, als fände es auf zellulärer Ebene statt, obwohl ich nicht weiß, ob das überhaupt möglich ist.

Mich faszinieren die tiefen, gewaltigen Gegensätze von Leben, Tod und Wiedergeburt sowie die Möglichkeiten, die in der Zerstörung für Erneuerung und Regeneration liegen. Die Verwundung des Landes, seine Heiligkeit, sein Bedürfnis nach Heilung sind für mich mehr als nur eine Metapher. Sie gilt für unseren Planeten und spiegelt sich in meiner eigenen Erfahrung wider. In dieser Hinsicht unterscheidet sich die Erde nicht von uns.

Wir sind, wie wir reagieren. Gleiches zieht Gleiches an, wie Metallspäne an einem Magneten. Wir sehen, was wir sind. Wir schwingen mit dem mit, was unserem Sein entspricht. Es kann kein Zufall sein, dass ich Zustände von Konflikt und Widerspruch fotografieren möchte, ebenso wie jene Orte der Heiligkeit und Transformation auf Erden, sei es durch Naturgewalten oder menschlichen Einfluss. Ich bin überrascht und zugleich nicht überrascht, dass dieses Interesse anhält. Unsere Verbindungen entspringen unserem Inneren. Die Folgen des Verlusts eines Auges, die transformierenden Energien dieses Ereignisses, schwingen noch immer in mir nach – und vielleicht werden sie es immer tun. ♦