الخطر الأعظم

كيف نتعايش مع حقيقة أننا ندمر عالمنا؟ ما هو موقفنا من ذوبان الأنهار الجليدية، وذوبان القطب الشمالي، وغرق الدول الجزرية في البحر، واتساع الصحاري، وجفاف الأراضي الزراعية؟

بسبب المحرمات الاجتماعية، نادرًا ما يُعترف باليأس من حال عالمنا والخوف على مستقبلنا. إن كبت اليأس، كأي رد فعل عميق متكرر، يُسهم في تخدير النفس. تُكتم تعابير الألم أو الغضب، كما لو أن عصبًا قد جُرح. هذا الرفض للشعور يُفقر حياتنا العاطفية والحسية. الزهور باهتة وأقل عطرًا، وحبنا أقل بهجة. نخلق لأنفسنا، كأفراد وكأمم، ملاذًا لنا في المعارك التي نخوضها، والأهداف التي نسعى إليها، والأشياء التي نشتريها.

من بين جميع المخاطر التي نواجهها، من فوضى المناخ إلى الحروب الدائمة، لا شيء يُضاهي هذا التخدير النفسي في تثبيط استجابتنا. فالتخدير النفسي يُعيق قدرتنا على معالجة المعلومات والاستجابة لها. وتُحوّل الطاقة المبذولة في كبح جماح اليأس عن استخدامات أكثر أهمية، مما يُستنزف المرونة والخيال اللازمين لرؤى واستراتيجيات جديدة.

سُئل الشاعر الزن ثيت نات هانه: "ما الذي نحتاجه بشدة لإنقاذ عالمنا؟" فكان جوابه: "ما نحتاجه بشدة هو أن نسمع في داخلنا أصوات الأرض تبكي".

تكسير القشرة

كيف نواجه ما لا نجرؤ على التفكير فيه؟ كيف نواجه حزننا وخوفنا وغضبنا دون أن ننهار؟

من الجيد أن ندرك أن الانهيار ليس بالأمر السيئ. بل هو أساسي للتحول، تمامًا كما هو ضروري لتشقق القشور التي تجاوزناها. يمكن أن تكون المخاوف والشكوك صحية ومبدعة، ليس فقط للفرد، بل للمجتمع أيضًا، لأنها تتيح لنا مناهج جديدة ومبتكرة للواقع.

ما يتفكك في فترات التحول السريع ليس الذات، بل دفاعاتها وافتراضاتها. تُقيّد حماية الذات الرؤية والحركة كدرعٍ واقي، مما يُصعّب التكيف. إن التفكك، مهما كان مُزعجًا، يُمكن أن يفتح لنا آفاقًا جديدة، وبيانات جديدة، واستجابات جديدة.

إن قول حقيقة معاناتنا في هذا العالم يُهدم الجدران بيننا، ويدفعنا إلى تضامن عميق. ويزداد هذا التضامن واقعيةً في ظلّ حالة عدم اليقين التي نواجهها.

في ثقافتنا، يُخشى اليأس ويُقاوم لأنه يُمثل فقدانًا للسيطرة. نشعر بالخجل منه ونتجنبه بالمطالبة بحلول فورية للمشاكل. نسعى إلى الحلول السريعة. هذه العادة الثقافية تُطمس إدراكنا وتُعزز براءة خطيرة من العالم الحقيقي.

من ناحية أخرى، لا ينطوي الاعتراف باليأس على ما هو أكثر غموضًا من قول الحقيقة عما نراه ونعرفه ونشعر به يحدث في عالمنا. عندما تُبقي وسائل الإعلام التي تسيطر عليها الشركات العامة في جهل، ويتلاعب أصحاب السلطة بالأحداث لخلق مناخ من الخوف والطاعة، فإن قول الحقيقة يكون بمثابة الأكسجين. يُنعشنا ويُعيد إلينا الصحة والنشاط.

تنتمي إلى كل أشكال الحياة

إن مشاركة ما في قلوبنا تُحدث تحولاً إيجابياً في هويتنا، إذ نُدرك أن الغضب والحزن والخوف الذي نشعر به تجاه عالمنا لا يُختزل في قلقنا على رفاهيتنا الفردية أو حتى على بقائنا. فاهتماماتنا أكبر بكثير من احتياجاتنا ورغباتنا الشخصية. إن الألم الذي نشعر به تجاه العالم - الغضب والحزن - يُفتح لنا آفاقاً أوسع لإدراك هويتنا. إنه مدخلٌ لإدراك انتمائنا المشترك في شبكة الحياة.

يخشى الكثير منا أن تؤدي مواجهة اليأس إلى الوحدة والعزلة. على العكس، بالتخلي عن دفاعاتنا القديمة، نجد مجتمعًا أكثر صدقًا. وفي المجتمع، نتعلم أن نثق باستجاباتنا الداخلية لعالمنا، ونجد قوتنا.

لستم وحدكم! نحن جزء من حركة عالمية واسعة: الانتقال التاريخي من إمبراطورية إلى مجتمع الأرض. هذا هو التحول العظيم. والحماس والقلق، بل وحتى الإرهاق الذي نشعر به، كلها جزء من استيقاظنا على هذه المغامرة الجماعية.

كما هو الحال في أي مغامرة حقيقية، هناك مخاطرة وعدم يقين. اقتصادنا المؤسسي يُدمر نفسه والعالم الطبيعي. تأثيره على الأنظمة الحية هو ما يُطلق عليه ديفيد كورتن "الانهيار العظيم". يحدث هذا بالتزامن مع "التحول العظيم"، ولا نعرف إلى أين ستنتهي القصة.

فلنتخلَّ عن فكرة أننا قادرون على إدارة كوكبنا بما يخدم راحتنا ومصلحتنا، أو حتى أننا نستطيع الآن أن نكون مُخلِّصيه النهائي. إنه وهم. فلنقبل، بدلاً منه، حالة عدم اليقين الجذرية التي تسود عصرنا، بل وحتى حالة عدم اليقين بشأن البقاء.

في المجتمعات البدائية، يمر المراهقون بطقوس العبور، حيث تُعدّ مواجهة فناءهم بوابةً للنضج. وبالمثل، يدعونا تغير المناخ إلى إدراك فناءنا كنوعٍ من الكائنات. بفضل هبة عدم اليقين، يُمكننا أن نكبر ونتقبل حقوق ومسؤوليات النضج الكوكبي. حينها، نُدرك تمامًا أننا ننتمي، لا محالة، إلى شبكة الحياة، وأننا نستطيع خدمتها، وأن ندع قوتها تتدفق من خلالنا.

إن تقبل عدم اليقين يُسلّط ضوءًا ساطعًا على قوة النية. فالنية هي ما يُمكنك الاعتماد عليه: ليست النتيجة، بل الدافع الذي تُقدّمه، والرؤية التي تحملها، والبوصلة التي تختار اتباعها. نيتنا وعزيمتنا كفيلتان بإنقاذنا من الضياع في الحزن.

خلال زيارتي الأخيرة لكنتاكي، اطلعتُ على ما يحدث لمناظر أبالاشيا الطبيعية وثقافتها: كيف تستخدم شركات الفحم الديناميت لسحق كل شيء فوق طبقات الفحم الجوفية؛ وكيف تُزيل الجرافات وآلات الجرّ التي يبلغ ارتفاعها عشرين طابقًا "الغطاء الزائد" من الغابات والتربة السطحية، فتملأ الوديان. رأيتُ كيف يُثبّت النشطاء هناك عزمهم. ورغم أن الأمة تبدو غافلة عن هذه المأساة، إلا أن هؤلاء الرجال والنساء يُصرّون على رؤية مفادها أن أبالاشيا يُمكن، جزئيًا، إنقاذها، وأن الأجيال القادمة قد تعرف منحدرات الصمغ الحلو، والساسافراس، والماغنوليا، وهدير الوشق والراكون، وفي الوديان، موسيقى الكمان والجداول المتدفقة العذبة. يبدو أنهم يعلمون - وعندما نُخفف من حذرنا، نعلم نحن أيضًا - أننا أجزاء حية من جسد الأرض الحي.

هذه هي هبة التحوّل العظيم. عندما نفتح أعيننا على ما يحدث، حتى وإن كان يُحطّم قلوبنا، نكتشف حجمنا الحقيقي؛ فقلبنا، حين ينفتح، يتسع للكون بأسره. نكتشف كيف أن قول الحقيقة عن معاناتنا من أجل العالم يُهدم الجدران بيننا، ويجذبنا إلى تضامن عميق. هذا التضامن، مع جيراننا وكل ما هو حي، يزداد واقعيةً في ظلّ الغموض الذي نواجهه.

عندما نتوقف عن تشتيت أنفسنا بمحاولة حساب فرص النجاح أو الفشل، تتحرر عقولنا وقلوبنا في اللحظة الحاضرة. حينها، تصبح هذه اللحظة حية، مليئة بالإمكانيات، وندرك كم نحن محظوظون لكوننا على قيد الحياة الآن، لنشارك في هذه المغامرة الكونية.