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Le Plus Grand Danger

Comment pouvons-nous vivre avec le fait que nous détruisons notre monde ? Que penser de la disparition des glaciers, de la fonte de l'Arctique, des nations insulaires submergées par la mer, de l'expansion des déserts et de l'assèchement des terres agricoles ?

En raison des tabous sociaux, le désespoir face à l'état du monde et la peur de l'avenir sont rarement exprimés. La répression du désespoir, comme celle de toute réaction profonde et récurrente, contribue à l'engourdissement de la psyché. Les expressions d'angoisse ou d'indignation sont étouffées, anesthésiées comme si un nerf avait été sectionné. Ce refus de ressentir appauvrit notre vie émotionnelle et sensorielle. Les fleurs sont moins éclatantes et moins parfumées, nos amours moins passionnées. Nous nous créons des distractions, individuellement et collectivement, dans les combats que nous choisissons, les objectifs que nous poursuivons et les biens de consommation.

De tous les dangers qui nous menacent, du chaos climatique à la guerre permanente, aucun n'est aussi grave que cet engourdissement de notre capacité de réaction. Car cet engourdissement psychique nous empêche de traiter l'information et d'y réagir. L'énergie dépensée à réprimer le désespoir est détournée d'usages plus essentiels, épuisant la résilience et l'imagination nécessaires à l'élaboration de visions et de stratégies novatrices.

On a demandé au poète zen Thich Nhat Hanh : « Que devons-nous faire de plus pour sauver notre monde ? » Sa réponse fut la suivante : « Ce que nous devons faire de plus, c’est entendre en nous les pleurs de la Terre. »

Briser la coquille

Comment affronter ce que l'on ose à peine penser ? Comment faire face à notre chagrin, à notre peur et à notre colère sans « nous effondrer » ?

Il est bon de comprendre que s'effondrer n'est pas forcément une mauvaise chose. En réalité, c'est aussi essentiel à la transformation que de se libérer de sa carapace. Les angoisses et les doutes peuvent être sains et créatifs, non seulement pour l'individu, mais aussi pour la société, car ils permettent d'appréhender la réalité sous un angle nouveau et original.

Ce qui se désintègre lors des périodes de transformation rapide, ce n'est pas le moi, mais ses mécanismes de défense et ses présupposés. L'autoprotection restreint la vision et le mouvement comme une armure, rendant l'adaptation plus difficile. Se défaire de ses schémas, aussi pénible soit-il, peut nous ouvrir à de nouvelles perceptions, de nouvelles données et de nouvelles réactions.

Exprimer notre profonde angoisse face à l'avenir du monde fait tomber les barrières qui nous séparent et nous unit dans une solidarité intense. Cette solidarité est d'autant plus réelle face à l'incertitude qui nous caractérise.

Dans notre culture, le désespoir est craint et combattu car il symbolise une perte de contrôle. Nous en avons honte et l'évitons en exigeant des solutions immédiates à nos problèmes. Nous recherchons la solution miracle. Cette habitude culturelle obscurcit notre perception et entretient une dangereuse naïveté face à la réalité.

Reconnaître le désespoir, en revanche, n'implique rien de plus mystérieux que de dire la vérité sur ce que nous voyons, savons et ressentons face à ce qui se passe dans notre monde. Lorsque les médias contrôlés par les entreprises maintiennent le public dans l'ignorance et que les puissants manipulent les événements pour instaurer un climat de peur et d'obéissance, dire la vérité est comme l'oxygène : cela nous revigore et nous redonne vigueur et vitalité.

Appartenant à toute vie

Partager ce que nous ressentons au fond de notre cœur engendre une transformation identitaire salutaire, car nous prenons conscience que la colère, le chagrin et la peur que nous éprouvons pour le monde ne se réduisent pas à des préoccupations liées à notre bien-être individuel, ni même à notre survie. Nos préoccupations dépassent de loin nos besoins et désirs personnels. La souffrance pour le monde – l’indignation et le chagrin – nous ouvre à une conception plus profonde de qui nous sommes. Elle est une porte d’entrée vers la prise de conscience de notre appartenance commune au réseau du vivant.

Nombreux sont ceux qui craignent que la confrontation avec le désespoir n'engendre solitude et isolement. Au contraire, en abandonnant nos anciens mécanismes de défense, nous découvrons une véritable communauté. Et au sein de cette communauté, nous apprenons à faire confiance à notre intuition face au monde qui nous entoure et à trouver notre force intérieure.

Vous n'êtes pas seul ! Nous faisons partie d'un vaste mouvement mondial : la transition historique de l'empire à la communauté terrestre. C'est le Grand Tournant. Et l'enthousiasme, l'inquiétude, voire le sentiment d'accablement que nous ressentons, font tous partie de notre prise de conscience de cette aventure collective.

Comme dans toute véritable aventure, il y a des risques et des incertitudes. Notre économie corporative se détruit elle-même et détruit le monde naturel. Son impact sur les écosystèmes est ce que David Korten appelle le Grand Démantèlement. Il se produit simultanément au Grand Tournant, et nous ignorons comment l'histoire se terminera.

Abandonnons l'idée que nous pouvons gérer notre planète pour notre propre confort et profit, ou même que nous pouvons désormais en être les ultimes sauveurs. C'est une illusion. Acceptons plutôt l'incertitude radicale de notre époque, voire l'incertitude de notre survie.

Dans les sociétés primitives, les adolescents traversent des rites de passage où la confrontation à leur propre mortalité marque l'accès à la maturité. De façon analogue, le changement climatique nous invite à reconnaître notre propre mortalité en tant qu'espèce. Face à l'incertitude, nous pouvons mûrir et accepter les droits et les responsabilités liés à notre rôle de citoyens responsables de la planète. Alors, nous prenons pleinement conscience de notre appartenance indissociable au réseau de la vie, et nous pouvons le servir et laisser sa force nous imprégner.

L'incertitude, lorsqu'on l'accepte, révèle toute la force de l'intention. L'intention, c'est ce sur quoi on peut compter : non pas le résultat, mais la motivation, la vision, le cap. Notre intention et notre détermination peuvent nous préserver du désespoir.

Lors d'une récente visite au Kentucky, j'ai constaté les ravages causés aux paysages et à la culture des Appalaches : comment les compagnies charbonnières utilisent la dynamite pour raser tout ce qui se trouve au-dessus des veines de charbon souterraines ; comment des bulldozers et des draglines de vingt étages de haut repoussent les couches de terre végétale et de forêt, comblant les vallées. J'ai vu comment les militants locaux puisent leur force dans leur détermination. Bien que le pays semble indifférent à cette tragédie, ces hommes et ces femmes persistent dans l'espoir que les Appalaches puissent, en partie, être sauvées et que les générations futures puissent connaître les pentes couvertes de liquidambars, de sassafras et de magnolias, entendre le bruissement des lynx et des ratons laveurs, et, dans les creux, la musique du violon et le murmure des ruisseaux. Ils semblent le savoir – et, lorsque nous baissons notre garde, nous le savons aussi – que nous sommes des parties vivantes d'un même corps vivant : la Terre.

C’est le don du Grand Tournant. Lorsque nous ouvrons les yeux sur ce qui se passe, même si cela nous brise le cœur, nous découvrons notre véritable dimension ; car notre cœur, lorsqu’il s’ouvre, peut contenir l’univers entier. Nous découvrons comment exprimer la vérité de notre angoisse pour le monde fait tomber les murs qui nous séparent, nous unissant dans une profonde solidarité. Cette solidarité, avec nos voisins et tout ce qui vit, est d’autant plus réelle face à l’incertitude qui nous entoure.

Lorsque nous cessons de nous distraire en essayant d'évaluer nos chances de succès ou d'échec, notre esprit et notre cœur s'ouvrent à l'instant présent. Cet instant s'anime alors, se charge de possibilités, et nous prenons conscience de la chance que nous avons d'être en vie aujourd'hui, de participer à cette aventure planétaire.

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COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

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PConk Jul 19, 2018
Dada..I too connected with this deeply and also with what you are saying as well. I feel so alone most of the time as I know no one that understands all of this complexity or even acknowledges it. They are too caught up in the bread and circuses displayed by our political system played out on the MSM. I too have made changes in my life and keep working to improve the amount of physical impact I have on this earth. It doesn't matter if it's for nothing in the end as far as life on this planet. I just have to try. So many times though I just have to remember to allow myself to grieve. I watched a video of Dr Robert Jensen. I enjoy listening to him as he philosophizes on where we are at as a species. He mentions the grief he feels and acknowledges we must come to terms with with that grief also. Here we are standing on the precipice of Abrupt Climate Change and yet we are still arguing over whether it's real or not. That's when I step back and realize I can only be responsible for my cons... [View Full Comment]
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Dada 379 Apr 19, 2018

I connected with this piece of writing so deep I lost myself in the depthness. And just like the way you reminded me that I am not alone (and I have thought that I'm crazy for too long), I would also like to remind you that people like me, and the others, are already making our efforts no matter how small in this collective global movement. And this fight is going to be a long battle, but I vowed to take up my armor and join the fight. :)

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Patrick Watters Dec 9, 2017

In the tension of the already not yet of all things new, all Creation is groaning. Let us listen and groan too in hearts and souls. }:- ❤️