ഏറ്റവും വലിയ അപകടം

നമ്മുടെ ലോകത്തെ നശിപ്പിക്കുകയാണെന്ന വസ്തുതയുമായി നമ്മൾ എങ്ങനെയാണ് ജീവിക്കുന്നത്? ഹിമാനികൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നത്, ഉരുകുന്ന ആർട്ടിക് സമുദ്രം, കടലിൽ മുങ്ങിയ ദ്വീപ് രാഷ്ട്രങ്ങൾ, വിശാലമായ മരുഭൂമികൾ, വരണ്ടുണങ്ങുന്ന കൃഷിയിടങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എന്തു തോന്നുന്നു?

സാമൂഹിക വിലക്കുകൾ കാരണം, നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരാശയും നമ്മുടെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. ആഴത്തിലുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള പ്രതികരണങ്ങളെപ്പോലെ നിരാശയെ അടിച്ചമർത്തുന്നത് മനസ്സിനെ മരവിപ്പിക്കുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു. വേദനയുടെയോ കോപത്തിന്റെയോ പ്രകടനങ്ങൾ ഒരു നാഡി മുറിഞ്ഞതുപോലെ നിശബ്ദമാക്കപ്പെടുന്നു, മരവിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അനുഭവിക്കാനുള്ള ഈ വിസമ്മതം നമ്മുടെ വൈകാരികവും ഇന്ദ്രിയപരവുമായ ജീവിതത്തെ ദരിദ്രമാക്കുന്നു. പൂക്കൾ മങ്ങിയതും സുഗന്ധമില്ലാത്തതുമാണ്, നമ്മുടെ പ്രണയങ്ങൾ അത്ര ആനന്ദഭരിതമല്ല. വ്യക്തികളായും രാഷ്ട്രങ്ങളായും, നാം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന പോരാട്ടങ്ങളിലും, പിന്തുടരുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങളിലും, വാങ്ങുന്ന വസ്തുക്കളിലും, നാം സ്വയം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

കാലാവസ്ഥാ കുഴപ്പങ്ങൾ മുതൽ സ്ഥിരമായ യുദ്ധം വരെ നാം നേരിടുന്ന എല്ലാ അപകടങ്ങളിലും, നമ്മുടെ പ്രതികരണത്തെ ഈ രീതിയിൽ മരവിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ വലുതല്ല മറ്റൊന്ന്. കാരണം, മാനസിക മരവിപ്പ് വിവരങ്ങൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിനും പ്രതികരിക്കുന്നതിനുമുള്ള നമ്മുടെ ശേഷിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. നിരാശയെ താഴ്ത്താൻ ചെലവഴിക്കുന്ന ഊർജ്ജം കൂടുതൽ നിർണായകമായ ഉപയോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വഴിതിരിച്ചുവിടപ്പെടുന്നു, ഇത് പുതിയ ദർശനങ്ങൾക്കും തന്ത്രങ്ങൾക്കും ആവശ്യമായ പ്രതിരോധശേഷിയും ഭാവനയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു.

"നമ്മുടെ ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ നമ്മൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചെയ്യേണ്ടത് എന്താണ്?" സെൻ കവി തിച് നാത് ഹാനിനോട് ഒരാൾ ചോദിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉത്തരം ഇതായിരുന്നു: "നമ്മൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചെയ്യേണ്ടത് ഭൂമിയുടെ കരച്ചിൽ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ കേൾക്കുക എന്നതാണ്."

ഷെൽ പൊട്ടിക്കുന്നു

നമ്മൾ ചിന്തിക്കാൻ പോലും ധൈര്യപ്പെടാത്ത കാര്യങ്ങളെ എങ്ങനെ നേരിടും? നമ്മുടെ ദുഃഖം, ഭയം, ക്രോധം എന്നിവയെ "തകർന്നു പോകാതെ" എങ്ങനെ നേരിടും?

തകർന്നു വീഴുന്നത് അത്ര മോശമായ കാര്യമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. തീർച്ചയായും, വളർന്നുവന്ന ഷെല്ലുകൾ പൊട്ടുന്നത് പോലെ പരിവർത്തനത്തിന് അത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ഉത്കണ്ഠകളും സംശയങ്ങളും വ്യക്തിക്ക് മാത്രമല്ല, സമൂഹത്തിനും ആരോഗ്യകരവും സൃഷ്ടിപരവുമാണ്, കാരണം അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള പുതിയതും യഥാർത്ഥവുമായ സമീപനങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

ദ്രുതഗതിയിലുള്ള പരിവർത്തന കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ശിഥിലമാകുന്നത് സ്വത്വമല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ പ്രതിരോധങ്ങളും അനുമാനങ്ങളുമാണ്. സ്വയം സംരക്ഷണം ഒരു കവചം പോലെ കാഴ്ചയെയും ചലനത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ഇത് പൊരുത്തപ്പെടാൻ പ്രയാസകരമാക്കുന്നു. എത്ര അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന കാര്യമാണെങ്കിലും, കഷണങ്ങളായി മാറുന്നത് പുതിയ ധാരണകളിലേക്കും പുതിയ ഡാറ്റയിലേക്കും പുതിയ പ്രതികരണങ്ങളിലേക്കും നമ്മെ തുറക്കും.

ലോകത്തോടുള്ള നമ്മുടെ വേദനയുടെ സത്യം പറയുമ്പോൾ, നമുക്കിടയിലുള്ള മതിലുകൾ തകർക്കപ്പെടുകയും, ആഴത്തിലുള്ള ഐക്യദാർഢ്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ അടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നാം നേരിടുന്ന അനിശ്ചിതത്വത്തിന് ആ ഐക്യദാർഢ്യം കൂടുതൽ യഥാർത്ഥമാണ്.

നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, നിരാശയെ ഭയപ്പെടുകയും ചെറുക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അത് നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനാലാണ്. നമ്മൾ അതിൽ ലജ്ജിക്കുകയും പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് തൽക്ഷണ പരിഹാരങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെട്ട് അതിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ പെട്ടെന്നുള്ള പരിഹാരം തേടുന്നു. ഈ സാംസ്കാരിക ശീലം നമ്മുടെ ധാരണകളെ മറയ്ക്കുകയും യഥാർത്ഥ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അപകടകരമായ ഒരു നിഷ്കളങ്കത വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

മറുവശത്ത്, നിരാശയെ അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ, നമ്മുടെ ലോകത്ത് സംഭവിക്കുന്ന, നാം കാണുന്ന, അറിയുന്ന, അനുഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സത്യം പറയുന്നതിനേക്കാൾ നിഗൂഢമായ മറ്റൊന്നും ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. കോർപ്പറേറ്റ് നിയന്ത്രിത മാധ്യമങ്ങൾ പൊതുജനങ്ങളെ ഇരുട്ടിൽ നിർത്തുകയും, അധികാരികൾ ഭയത്തിന്റെയും അനുസരണയുടെയും അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കാൻ സംഭവങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, സത്യം പറയുന്നത് ഓക്സിജൻ പോലെയാണ്. അത് നമ്മെ ഉന്മേഷഭരിതരാക്കുകയും ആരോഗ്യത്തിലേക്കും ഊർജ്ജസ്വലതയിലേക്കും തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുന്നു.

എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും അവകാശപ്പെട്ടവൻ

നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിലുള്ളത് പങ്കുവെക്കുന്നത് നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ സ്വാഗതാർഹമായ ഒരു മാറ്റം കൊണ്ടുവരുന്നു, കാരണം നമ്മുടെ ലോകത്തോട് നമുക്ക് തോന്നുന്ന കോപം, ദുഃഖം, ഭയം എന്നിവ നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത ക്ഷേമത്തിനോ നിലനിൽപ്പിനോ വേണ്ടിയുള്ള ആശങ്കകളായി ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വകാര്യ ആവശ്യങ്ങളേക്കാളും ആഗ്രഹങ്ങളേക്കാളും വളരെ വലുതാണ് നമ്മുടെ ആശങ്കകൾ. ലോകത്തിനായുള്ള വേദന - കോപവും ദുഃഖവും - നമ്മൾ ആരാണെന്നതിന്റെ വിശാലമായ ഒരു ബോധത്തിലേക്ക് നമ്മെ തുറക്കുന്നു. ജീവിതവലയത്തിൽ നമ്മുടെ പരസ്പരമുള്ള അവകാശം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വാതിലാണിത്.

നിരാശയുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ ഏകാന്തതയും ഒറ്റപ്പെടലും കൊണ്ടുവരുമെന്ന് നമ്മളിൽ പലരും ഭയപ്പെടുന്നു. നേരെമറിച്ച്, പഴയ പ്രതിരോധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മൾ കൂടുതൽ യഥാർത്ഥ സമൂഹത്തെ കണ്ടെത്തുന്നു. സമൂഹത്തിൽ, നമ്മുടെ ലോകത്തോടുള്ള നമ്മുടെ ആന്തരിക പ്രതികരണങ്ങളെ വിശ്വസിക്കാനും നമ്മുടെ ശക്തി കണ്ടെത്താനും നാം പഠിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കല്ല! സാമ്രാജ്യത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലേക്കുള്ള ഒരു യുഗകാല പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു വലിയ ആഗോള പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് നമ്മൾ. ഇതാണ് മഹത്തായ വഴിത്തിരിവ്. ആവേശം, ആശങ്ക, നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന അമിതഭാരം പോലും, ഈ കൂട്ടായ സാഹസികതയിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ ഉണർവിന്റെ ഭാഗമാണ്.

ഏതൊരു യഥാർത്ഥ സാഹസികതയിലെയും പോലെ, ഇവിടെയും അപകടസാധ്യതയും അനിശ്ചിതത്വവുമുണ്ട്. നമ്മുടെ കോർപ്പറേറ്റ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ അതിനെത്തന്നെയും പ്രകൃതി ലോകത്തെയും നശിപ്പിക്കുകയാണ്. ഡേവിഡ് കോർട്ടൻ 'ഗ്രേറ്റ് അൺറാവലിംഗ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നത് പോലെയാണ് ജീവജാലങ്ങളിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം. 'ഗ്രേറ്റ് ടേണിംഗ്' നടക്കുന്ന അതേ സമയത്താണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്, കഥ ഏത് വഴിക്ക് അവസാനിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് അറിയില്ല.

നമ്മുടെ സ്വന്തം സുഖത്തിനും ലാഭത്തിനും വേണ്ടി നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന ധാരണ നമുക്ക് ഉപേക്ഷിക്കാം - അല്ലെങ്കിൽ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് അതിന്റെ ആത്യന്തിക രക്ഷകരാകാൻ കഴിയുമെന്ന ധാരണ പോലും. അത് ഒരു മിഥ്യയാണ്. നമ്മുടെ കാലത്തെ സമൂലമായ അനിശ്ചിതത്വത്തെ, അതിജീവനത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വത്തെ പോലും, അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നമുക്ക് സ്വീകരിക്കാം.

പ്രാകൃത സമൂഹങ്ങളിൽ, കൗമാരക്കാർ അനുഷ്ഠാനങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അവിടെ സ്വന്തം മരണത്തെ നേരിടുന്നത് പക്വതയിലേക്കുള്ള ഒരു കവാടമാണ്. സമാനമായ രീതിയിൽ, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം നമ്മുടെ സ്വന്തം മരണത്തെ ഒരു ജീവിവർഗമായി തിരിച്ചറിയാൻ നമ്മെ വിളിക്കുന്നു. അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ സമ്മാനത്താൽ, നമുക്ക് വളരാനും ഗ്രഹത്തിലെ പ്രായപൂർത്തിയുടെ അവകാശങ്ങളും ഉത്തരവാദിത്തവും അംഗീകരിക്കാനും കഴിയും. അപ്പോൾ നാം ജീവന്റെ വലയിൽ അഭേദ്യമായി ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പൂർണ്ണമായി അറിയാം, നമുക്ക് അതിനെ സേവിക്കാനും അതിന്റെ ശക്തി നമ്മിലൂടെ ഒഴുകാൻ അനുവദിക്കാനും കഴിയും.

അനിശ്ചിതത്വം അംഗീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അത് ഉദ്ദേശ്യശക്തിയിലേക്ക് ഒരു തിളക്കമുള്ള വെളിച്ചം വീശുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ആശ്രയിക്കാവുന്നത് ഉദ്ദേശ്യമാണ്: ഫലത്തിലല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്ന പ്രചോദനം, നിങ്ങൾ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന ദർശനം, നിങ്ങൾ പിന്തുടരാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന കോമ്പസ് ക്രമീകരണം. നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യവും ദൃഢനിശ്ചയവും നമ്മെ ദുഃഖത്തിൽ അകപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കും.

അടുത്തിടെ കെന്റക്കിയിൽ നടത്തിയ ഒരു സന്ദർശനത്തിനിടെ, അപ്പലാച്ചിയയുടെ ഭൂപ്രകൃതിക്കും സംസ്കാരത്തിനും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി: കൽക്കരി കമ്പനികൾ എങ്ങനെയാണ് ഡൈനാമൈറ്റ് ഉപയോഗിച്ച് ഭൂഗർഭ കൽക്കരിക്ക് മുകളിലുള്ളതെല്ലാം പൊടിക്കുന്നത്; 20 നില ഉയരമുള്ള ബുൾഡോസറുകളും ഡ്രാഗ്ലൈൻ മെഷീനുകളും വനപ്രദേശങ്ങളുടെയും മുകളിലെ മണ്ണിന്റെയും "അമിതഭാരം" എങ്ങനെ തള്ളി താഴ്‌വരകളെ നിറയ്ക്കുന്നു. അവിടത്തെ ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ എങ്ങനെയാണ് ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കണ്ടു. ഈ ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ച് രാഷ്ട്രം അജ്ഞത കാണിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അപ്പലാച്ചിയയ്ക്ക് ഭാഗികമായി രക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ഭാവി തലമുറയ്ക്ക് മധുരമുള്ള ഗം, സസ്സാഫ്രാസ്, മഗ്നോളിയ, ബോബ്‌കാറ്റ്, കൂൺ എന്നിവയുടെ ഇളക്കങ്ങൾ, പൊള്ളകളിൽ, ഫിഡിൽ സംഗീതത്തിന്റെയും പുതിയ ഒഴുകുന്ന അരുവികളുടെയും ചരിവുകൾ അറിയാമെന്നും ഈ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ദർശനത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. അവർ അറിയുന്നതായി തോന്നുന്നു - നമ്മൾ നമ്മുടെ ജാഗ്രത കൈവിടുമ്പോൾ, നാമും അറിയുന്നു - നമ്മൾ ഭൂമിയുടെ ജീവനുള്ള ശരീരത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ഭാഗങ്ങളാണെന്ന്.

ഇതാണ് മഹത്തായ വഴിത്തിരിവിന്റെ സമ്മാനം. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കാണാൻ നാം കണ്ണുകൾ തുറക്കുമ്പോൾ, അത് നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളെ തകർക്കുമ്പോഴും, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വലുപ്പം നാം കണ്ടെത്തുന്നു; കാരണം, നമ്മുടെ ഹൃദയം, അത് തുറക്കുമ്പോൾ, മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും. ലോകത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ വേദനയുടെ സത്യം സംസാരിക്കുന്നത് നമുക്കിടയിലുള്ള മതിലുകൾ എങ്ങനെ തകർക്കുന്നുവെന്നും, ആഴത്തിലുള്ള ഐക്യദാർഢ്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ എങ്ങനെ ആകർഷിക്കുന്നുവെന്നും നാം കണ്ടെത്തുന്നു. നമ്മുടെ അയൽക്കാരോടും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടുമുള്ള ആ ഐക്യദാർഢ്യം, നാം നേരിടുന്ന അനിശ്ചിതത്വത്തിന് കൂടുതൽ യഥാർത്ഥമാണ്.

വിജയപരാജയ സാധ്യതകൾ കണക്കാക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് നാം സ്വയം ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ മനസ്സും ഹൃദയങ്ങളും വർത്തമാന നിമിഷത്തിലേക്ക് സ്വതന്ത്രമാകുന്നു. ഈ നിമിഷം പിന്നീട് സജീവമാകുന്നു, സാധ്യതകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ ജീവിച്ചിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞതും ഈ ഗ്രഹ സാഹസികതയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞതും എത്ര ഭാഗ്യമാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ.