सर्वात मोठा धोका

आपण आपले जग नष्ट करत आहोत या वस्तुस्थितीसह आपण कसे जगायचे? हिमनद्या नष्ट होणे, आर्क्टिक वितळणे, समुद्राने भरलेली बेट राष्ट्रे, रुंद होत जाणारे वाळवंट आणि कोरडी होणारी शेतजमीने यातून आपण काय मिळवतो?

सामाजिक निषिद्धतेमुळे, आपल्या जगाच्या स्थितीबद्दल निराशा आणि आपल्या भविष्याबद्दलची भीती क्वचितच स्वीकारली जाते. कोणत्याही तीव्र पुनरावृत्ती होणाऱ्या प्रतिसादाप्रमाणे निराशेचे दमन, मानस सुन्न करण्यास हातभार लावते. वेदना किंवा संतापाचे अभिव्यक्ती मूक होतात, जणू काही एखाद्या मज्जातंतूला कापले गेले आहे असे मृत होतात. गरीब वाटण्यास नकार दिल्याने आपले भावनिक आणि संवेदी जीवन कमकुवत होते. फुले मंद आणि कमी सुगंधित होतात, आपले प्रेम कमी उत्साही होते. आपण निवडलेल्या लढायांमध्ये, आपण ज्या ध्येयांचा पाठलाग करतो आणि आपण खरेदी करतो त्या गोष्टींमध्ये आपण स्वतःसाठी वैयक्तिक आणि राष्ट्र म्हणून विविधता निर्माण करतो.

हवामानातील गोंधळापासून ते कायमस्वरूपी युद्धापर्यंत, आपल्याला येणाऱ्या सर्व धोक्यांपैकी, आपल्या प्रतिसादाच्या या मृतप्राय धोक्‍याइतके मोठे दुसरे कोणतेही धोके नाहीत. कारण मानसिक सुन्नता माहितीवर प्रक्रिया करण्याची आणि प्रतिसाद देण्याची आपली क्षमता कमी करते. निराशेला खाली ढकलण्यासाठी खर्च होणारी ऊर्जा अधिक महत्त्वाच्या वापरापासून वळवली जाते, ज्यामुळे नवीन दृष्टिकोन आणि धोरणांसाठी आवश्यक असलेली लवचिकता आणि कल्पनाशक्ती कमी होते.

झेन कवी थिच न्हात हान यांना विचारण्यात आले की, "आपल्या जगाला वाचवण्यासाठी आपल्याला सर्वात जास्त काय करण्याची आवश्यकता आहे?" त्यांचे उत्तर असे होते: "आपल्याला सर्वात जास्त जे करण्याची आवश्यकता आहे ते म्हणजे आपल्या आत पृथ्वीच्या रडण्याचा आवाज ऐकणे."

कवच फोडणे

ज्याचा आपण विचार करण्याची हिंमत क्वचितच करतो त्याचा सामना आपण कसा करतो? आपले दुःख, भीती आणि राग "तुकडे तुकडे न जाता" कसे करतो?

वेगळे पडणे ही वाईट गोष्ट नाही हे समजून घेणे चांगले आहे. खरंच, ते परिवर्तनासाठी तितकेच आवश्यक आहे जितके वाढलेले कवच फुटणे. चिंता आणि शंका केवळ व्यक्तीसाठीच नाही तर समाजासाठीही निरोगी आणि सर्जनशील असू शकतात, कारण ते वास्तवाकडे नवीन आणि मूळ दृष्टिकोनांना परवानगी देतात.

जलद परिवर्तनाच्या काळात जे विघटित होते ते स्वतःचे नसून त्याचे संरक्षण आणि गृहीतके असतात. स्व-संरक्षण एखाद्या चिलखताप्रमाणे दृष्टी आणि हालचालींवर मर्यादा घालते, ज्यामुळे परिस्थितीशी जुळवून घेणे कठीण होते. तुकडे तुकडे होणे, कितीही अस्वस्थ असले तरी, आपल्याला नवीन धारणा, नवीन डेटा आणि नवीन प्रतिसादांसाठी खुले करू शकते.

जगाबद्दलच्या आपल्या दुःखाचे सत्य बोलल्याने आपल्यातील भिंती कोसळतात आणि आपल्याला खोल एकतेत ओढले जाते. आपण ज्या अनिश्चिततेचा सामना करतो त्यासाठी ती एकता अधिक वास्तविक आहे.

आपल्या संस्कृतीत, निराशेची भीती बाळगली जाते आणि तिचा प्रतिकार केला जातो कारण ती नियंत्रण गमावण्याचे प्रतिनिधित्व करते. आपल्याला त्याची लाज वाटते आणि समस्यांवर त्वरित उपाय मागून त्यापासून दूर राहावे लागते. आपण त्वरित उपाय शोधतो. ही सांस्कृतिक सवय आपल्या धारणांना अस्पष्ट करते आणि वास्तविक जगाबद्दल धोकादायक निरागसता निर्माण करते.

दुसरीकडे, निराशेची कबुली देणे म्हणजे आपल्या जगात आपण जे पाहतो, जाणतो आणि अनुभवतो त्याबद्दल सत्य सांगण्यापेक्षा रहस्यमय काहीही नाही. जेव्हा कॉर्पोरेट-नियंत्रित माध्यमे जनतेला अंधारात ठेवतात आणि सत्ताधारी भीती आणि आज्ञाधारकतेचे वातावरण निर्माण करण्यासाठी घटनांमध्ये फेरफार करतात, तेव्हा सत्य सांगणे हे ऑक्सिजनसारखे असते. ते आपल्याला चैतन्य देते आणि आरोग्य आणि जोम परत आणते.

सर्व जीवनाचे मालकीचे

आपल्या हृदयात जे आहे ते शेअर केल्याने ओळखीत एक स्वागतार्ह बदल होतो, कारण आपण हे ओळखतो की आपल्या जगाबद्दल आपल्याला वाटणारा राग, दुःख आणि भीती आपल्या वैयक्तिक कल्याणासाठी किंवा अगदी अस्तित्वासाठी असलेल्या चिंतांपेक्षा कमी करता येत नाही. आपल्या चिंता आपल्या स्वतःच्या खाजगी गरजा आणि इच्छांपेक्षा खूप मोठ्या आहेत. जगासाठी वेदना - संताप आणि दुःख - आपल्याला आपण कोण आहोत याची मोठी जाणीव करून देतात. जीवनाच्या जाळ्यात आपल्या परस्पर संबंधांची जाणीव करून देण्यासाठी हे एक प्रवेशद्वार आहे.

आपल्यापैकी अनेकांना भीती वाटते की निराशेचा सामना केल्याने एकटेपणा आणि एकटेपणा येईल. उलटपक्षी, जुने बचाव सोडून दिल्याने आपल्याला खरा समुदाय सापडतो. आणि समुदायात, आपण आपल्या जगाप्रती असलेल्या आपल्या अंतर्गत प्रतिसादांवर विश्वास ठेवण्यास शिकतो - आणि आपली शक्ती शोधतो.

तुम्ही एकटे नाही आहात! आपण एका विशाल, जागतिक चळवळीचा भाग आहोत: साम्राज्यापासून पृथ्वी समुदायाकडे युगानुयुगीन संक्रमण. हे महान वळण आहे. आणि उत्साह, गजर, अगदी आपल्याला जाणवणारा दडपण, हे सर्व या सामूहिक साहसासाठी जागे होण्याचा भाग आहेत.

कोणत्याही खऱ्या साहसाप्रमाणे, जोखीम आणि अनिश्चितता असते. आपली कॉर्पोरेट अर्थव्यवस्था स्वतःचा आणि नैसर्गिक जगाचा नाश करत आहे. डेव्हिड कॉर्टेन ज्याला ग्रेट अनरेव्हलिंग म्हणतात त्यालाच जीवन प्रणालींवर होणारा परिणाम म्हणतात. हे ग्रेट टर्निंगच्या वेळी घडत आहे आणि कथा कोणत्या दिशेने संपेल हे आपल्याला माहिती नाही.

आपण आपल्या ग्रहाचे व्यवस्थापन आपल्या स्वतःच्या सोयीसाठी आणि नफ्यासाठी करू शकतो - किंवा आता आपण त्याचे अंतिम उद्धारकर्ता देखील असू शकतो ही धारणा सोडून देऊया. हा एक भ्रम आहे. त्याच्या जागी, आपल्या काळातील मूलभूत अनिश्चितता, अगदी जगण्याची अनिश्चितता देखील स्वीकारूया.

आदिम समाजात, किशोरवयीन मुले संस्कारांमधून जातात, जिथे त्यांच्या स्वतःच्या मृत्युला तोंड देणे हे परिपक्वतेचे प्रवेशद्वार असते. अशाच प्रकारे, हवामान बदल आपल्याला आपल्या स्वतःच्या मृत्युला एक प्रजाती म्हणून ओळखण्यास भाग पाडतो. अनिश्चिततेच्या देणगीसह, आपण मोठे होऊ शकतो आणि ग्रहांच्या प्रौढत्वाचे हक्क आणि जबाबदारी स्वीकारू शकतो. मग आपल्याला पूर्णपणे कळते की आपण जीवनाच्या जाळ्याशी अविभाज्यपणे संबंधित आहोत आणि आपण त्याची सेवा करू शकतो आणि त्याची शक्ती आपल्यामधून वाहू देऊ शकतो.

अनिश्चितता, जेव्हा स्वीकारली जाते तेव्हा ती हेतूच्या शक्तीवर प्रकाश टाकते. हेतू हाच आहे ज्यावर तुम्ही अवलंबून राहू शकता: परिणाम नाही, तर तुम्ही आणलेली प्रेरणा, तुम्ही धरलेली दृष्टी, तुम्ही अनुसरण करण्यासाठी निवडलेली कंपास सेटिंग. आपला हेतू आणि दृढनिश्चय आपल्याला दुःखात हरवण्यापासून वाचवू शकतो.

केंटकीच्या अलिकडच्या भेटीदरम्यान, मी अ‍ॅपलाचियाच्या भूदृश्याचे आणि संस्कृतीचे काय चालले आहे हे शिकलो: कोळसा कंपन्या कोळशाच्या भूगर्भातील सीमच्या वरच्या सर्व गोष्टी कशा प्रकारे विघटित करण्यासाठी डायनामाइटचा वापर करतात; २० मजली उंच बुलडोझर आणि ड्रॅगलाइन मशीन्स जंगलांचा आणि वरच्या मातीचा "अतिरिक्त भार" कसा दूर करतात आणि दऱ्या भरतात हे मी पाहिले. तिथले कार्यकर्ते त्यांच्या हेतूने कसे स्थिर आहेत हे मी पाहिले. जरी राष्ट्र या शोकांतिकेकडे दुर्लक्ष करत असले तरी, हे पुरुष आणि स्त्रिया या दृष्टिकोनावर टिकून आहेत की अ‍ॅपलाचिया अंशतः वाचू शकतात आणि भविष्यातील पिढ्यांना गोड गम, ससाफ्रास, मॅग्नोलिया, बॉबकॅट आणि कूनचे ढवळणे आणि पोकळींमध्ये, फिडल आणि ताज्या वाहणाऱ्या प्रवाहांचे संगीत कळू शकेल. त्यांना माहित आहे असे दिसते - आणि जेव्हा आपण आपले रक्षण सोडतो तेव्हा आपल्याला देखील माहित असते - की आपण पृथ्वीच्या जिवंत शरीराचे जिवंत भाग आहोत.

ही महान वळणाची देणगी आहे. जेव्हा आपण घडणाऱ्या गोष्टींकडे डोळे उघडतो, जरी ते आपले हृदय तोडते तरीही, आपल्याला आपला खरा आकार कळतो; कारण जेव्हा आपले हृदय उघडते तेव्हा ते संपूर्ण विश्वाला सामावून घेऊ शकते. जगाबद्दलच्या आपल्या दुःखाचे सत्य बोलणे आपल्यातील भिंती कशा पाडते आणि आपल्याला खोल एकतेत कसे ओढते हे आपल्याला कळते. आपल्या शेजारी आणि सर्व जीवनांसोबतची ती एकता, आपल्याला येणाऱ्या अनिश्चिततेसाठी अधिक वास्तविक आहे.

जेव्हा आपण यश किंवा अपयशाच्या शक्यतांचा अंदाज घेऊन स्वतःचे लक्ष विचलित करणे थांबवतो, तेव्हा आपले मन आणि हृदय वर्तमान क्षणात मुक्त होते. हा क्षण जिवंत होतो, शक्यतांनी भरलेला असतो, कारण आपल्याला जाणवते की आपण सध्या जिवंत आहोत आणि या ग्रहीय साहसात भाग घेऊ शकतो याबद्दल आपण किती भाग्यवान आहोत.