El Mayor Peligro

¿Cómo vivimos con el hecho de que estamos destruyendo nuestro mundo? ¿Qué opinamos de la pérdida de glaciares, el deshielo del Ártico, las naciones insulares inundadas por el mar, la expansión de los desiertos y la sequía de las tierras de cultivo?

Debido a los tabúes sociales, la desesperación ante el estado de nuestro mundo y el miedo por nuestro futuro rara vez se reconocen. La supresión de la desesperación, como la de cualquier respuesta profunda y recurrente, contribuye al entumecimiento de la psique. Las expresiones de angustia o indignación se silencian, se atenúan como si se hubiera cortado un nervio. Esta negativa a sentir empobrece nuestra vida emocional y sensorial. Las flores son más tenues y menos fragantes, nuestros amores menos extáticos. Nos creamos distracciones como individuos y como naciones, en las luchas que elegimos, los objetivos que perseguimos y las cosas que compramos.

De todos los peligros que enfrentamos, desde el caos climático hasta la guerra permanente, ninguno es tan grave como este entumecimiento de nuestra respuesta. El entumecimiento psíquico impide nuestra capacidad de procesar y responder a la información. La energía invertida en reprimir la desesperación se desvía de usos más cruciales, lo que agota la resiliencia y la imaginación necesarias para nuevas visiones y estrategias.

Al poeta zen Thich Nhat Hanh le preguntaron: "¿Qué es lo que más necesitamos hacer para salvar nuestro mundo?". Su respuesta fue: "Lo que más necesitamos hacer es escuchar en nuestro interior el llanto de la Tierra".

Rompiendo la cáscara

¿Cómo confrontamos lo que apenas nos atrevemos a pensar? ¿Cómo enfrentamos nuestro dolor, miedo y rabia sin desmoronarnos?

Es bueno darse cuenta de que desmoronarse no es tan malo. De hecho, es tan esencial para la transformación como romper las cáscaras que se han quedado pequeñas. Las ansiedades y las dudas pueden ser sanas y creativas, no solo para la persona, sino para la sociedad, porque permiten enfoques nuevos y originales de la realidad.

Lo que se desintegra en períodos de rápida transformación no es el yo, sino sus defensas y suposiciones. La autoprotección restringe la visión y el movimiento como una armadura, dificultando la adaptación. Desmoronarse, por incómodo que sea, puede abrirnos a nuevas percepciones, nuevos datos y nuevas respuestas.

Decir la verdad sobre nuestra angustia por el mundo derriba los muros que nos separan, llevándonos a una profunda solidaridad. Esa solidaridad es aún más real ante la incertidumbre que enfrentamos.

En nuestra cultura, la desesperación se teme y se resiste porque representa una pérdida de control. Nos avergüenza y la esquivamos exigiendo soluciones inmediatas a los problemas. Buscamos la solución rápida. Este hábito cultural oscurece nuestras percepciones y fomenta una peligrosa inocencia del mundo real.

Reconocer la desesperación, por otro lado, no implica nada más misterioso que decir la verdad sobre lo que vemos, sabemos y sentimos que le sucede a nuestro mundo. Cuando los medios de comunicación, controlados por las corporaciones, mantienen al público en la ignorancia, y quienes ostentan el poder manipulan los acontecimientos para crear un clima de miedo y obediencia, decir la verdad es como el oxígeno. Nos revitaliza y nos devuelve la salud y el vigor.

Perteneciente a toda la vida

Compartir lo que sentimos en el corazón nos brinda un bienvenido cambio de identidad, al reconocer que la ira, el dolor y el miedo que sentimos por el mundo no se reducen a la preocupación por nuestro bienestar individual ni siquiera por nuestra supervivencia. Nuestras preocupaciones van mucho más allá de nuestras necesidades y deseos personales. El dolor por el mundo —la indignación y la tristeza— nos abre a un sentido más amplio de quienes somos. Es una puerta a la comprensión de nuestra pertenencia mutua en la red de la vida.

Muchos tememos que confrontar la desesperación nos traiga soledad y aislamiento. Por el contrario, al soltar viejas defensas, encontramos una comunidad más auténtica. Y en la comunidad, aprendemos a confiar en nuestras respuestas internas al mundo y a encontrar nuestro poder.

¡No estás solo/a! Formamos parte de un vasto movimiento global: la transición trascendental del imperio a la comunidad terrestre. Este es el Gran Giro. Y la emoción, la alarma, incluso la agobiante sensación que sentimos, forman parte de nuestro despertar a esta aventura colectiva.

Como en toda verdadera aventura, existen riesgos e incertidumbre. Nuestra economía corporativa se está destruyendo a sí misma y al mundo natural. Su efecto sobre los sistemas vivos es lo que David Korten llama el Gran Desmoronamiento. Ocurre al mismo tiempo que el Gran Giro, y no podemos saber cómo terminará la historia.

Abandonemos la idea de que podemos gestionar nuestro planeta para nuestra propia comodidad y beneficio, o incluso de que ahora podemos ser sus redentores definitivos. Es una ilusión. Aceptemos, en su lugar, la incertidumbre radical de nuestro tiempo, incluso la incertidumbre de la supervivencia.

En las sociedades primitivas, los adolescentes pasan por ritos de paso, donde afrontar su propia mortalidad es una puerta a la madurez. De forma análoga, el cambio climático nos llama a reconocer nuestra propia mortalidad como especie. Con el don de la incertidumbre, podemos crecer y aceptar los derechos y la responsabilidad de la adultez planetaria. Entonces sabemos plenamente que pertenecemos, inextricablemente, a la red de la vida, y podemos servirla, y dejar que su fuerza fluya a través de nosotros.

La incertidumbre, al aceptarla, revela el poder de la intención. La intención es aquello con lo que puedes contar: no el resultado, sino la motivación que aportas, la visión que tienes, el rumbo que decides seguir. Nuestra intención y determinación pueden salvarnos de perdernos en el dolor.

Durante una reciente visita a Kentucky, aprendí lo que está sucediendo con el paisaje y la cultura de los Apalaches: cómo las compañías carboníferas usan dinamita para pulverizar todo lo que se encuentra sobre las vetas subterráneas de carbón; cómo excavadoras y dragalinas de 20 pisos de altura retiran la "sobrecarga" de los bosques y la capa superficial del suelo, llenando los valles. Vi cómo los activistas de allí se mantienen firmes gracias a su pura intención. Aunque el país parece ajeno a esta tragedia, estos hombres y mujeres persisten en la visión de que los Apalaches pueden, en parte, salvarse y que las generaciones futuras puedan conocer laderas de liquidámbar, sasafrás, magnolias, el canto del lince rojo y el mapache, y, en las hondonadas, la música del violín y el fresco fluir de los arroyos. Parecen saber —y, cuando bajamos la guardia, nosotros también lo sabemos— que somos partes vivas del cuerpo viviente de la Tierra.

Este es el regalo del Gran Giro. Cuando abrimos los ojos a lo que sucede, incluso cuando nos rompe el corazón, descubrimos nuestra verdadera dimensión; porque nuestro corazón, al abrirse, puede albergar el universo entero. Descubrimos cómo decir la verdad de nuestra angustia por el mundo derriba los muros que nos separan, llevándonos a una profunda solidaridad. Esa solidaridad, con nuestro prójimo y con todo lo que vive, es aún más real ante la incertidumbre que enfrentamos.

Cuando dejamos de distraernos intentando calcular las posibilidades de éxito o fracaso, nuestra mente y nuestro corazón se liberan en el presente. Este momento cobra vida, repleto de posibilidades, al darnos cuenta de la suerte que tenemos de estar vivos ahora, de participar en esta aventura planetaria.