আমাদের কেন করুণার প্রয়োজন?
আমাদের করুণা প্রয়োজন কারণ জীবন কঠিন। আমরা সকলেই রোগ এবং আঘাতের ঝুঁকিতে থাকি। আমাদের প্রত্যেকেরই একটি জীবনকাল আছে যার শুরু ছিল এবং শেষও হবে। ঠিক তোমার মতো, আমিও রোগের ঝুঁকিতে আছি। ঠিক তোমার মতো, আমিও আগামীকাল রক্ত পরীক্ষা করতে পারি যেখানে বলা হবে আমার জীবন শেষ হতে চলেছে। ঠিক তোমার মতো, আমিও শুনতে পেলাম যে আমার ছেলে গাড়ি দুর্ঘটনায় মারা গেছে।
যেহেতু এই জিনিসগুলি আমাদের যে কারও সাথেই যেকোনো সময় ঘটতে পারে, তাই আমরা সবাই একসাথে এই পরিস্থিতিতে আছি। কেউ— কেউ —পালাতে পারে না। এবং আমরা যত বেশি একসাথে কাজ করব, তত বেশি আমরা এই দুঃখকষ্টের যাত্রাকে সহনীয় করে তুলতে পারব। বৌদ্ধ ঐতিহ্য এটিকে এভাবে বলে: "ঠিক আমার মতো, তুমি সুখী হতে চাও; ঠিক আমার মতো, তুমি দুঃখকষ্ট থেকে মুক্ত থাকতে চাও।" সাধারণ ভয় এবং আকাঙ্ক্ষার স্বীকৃতি হল করুণার ভিত্তি।
কিন্তু করুণা সবসময় সহজ নয়। আমি করুণা সম্পর্কে মোটামুটি সহজ একটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করি, যা হল "দুঃখের প্রতি সংবেদনশীলতা এবং সেই কষ্ট কমানোর এবং প্রতিরোধ করার চেষ্টা করার প্রতিশ্রুতি।" আমরা এটিকে অন্যান্য ইতিবাচক আবেগের সাথে গুলিয়ে ফেলি না, যেমন ভালোবাসা, কারণ করুণার সবচেয়ে কঠিন রূপ হল এমন লোকেদের জন্য যাদের আপনি ভালোবাসেন না। আপনার মতো লোকেদের তুলনায় আপনার থেকে খুব আলাদা বলে মনে হয় এমন লোকেদের প্রতি করুণাপূর্ণ হওয়াও কঠিন। এগুলি কেবল কিছু কারণ যা করুণাকে বাধা দিতে পারে।
জীবনের অভিজ্ঞতা আমাদের করুণা দেওয়ার এবং গ্রহণ করার ক্ষমতাকেও হ্রাস করতে পারে। আমি একজন থেরাপিস্ট, এবং যারা থেরাপিতে আসেন তারা প্রায়শই এমন মানসিক চক্রে আটকা পড়েন যা তাদের অন্যদের কাছ থেকে বা নিজেদের কাছ থেকে করুণা গ্রহণ করতে বাধা দেয়।
কিন্তু আমরা আমাদের মস্তিষ্ক কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে সচেতন হয়ে - নিজস্ব সচেতনতা সম্পর্কে সচেতন হয়ে - এই চক্রগুলি ভেঙে ফেলতে পারি। এরপর আমরা করুণাময় মনোযোগ, করুণাময় চিন্তাভাবনা, করুণাময় অনুভূতি এবং করুণাময় আচরণ গড়ে তুলতে শেখার মাধ্যমে ইচ্ছাকৃতভাবে করুণা গড়ে তুলতে শুরু করতে পারি। আমরা অন্যদের দুঃখকষ্টের পাশাপাশি নিজেদের দুঃখকষ্টের জন্য উন্মুক্ত থাকতে শিখি - এবং তারপরে আমরা সেই দুঃখকষ্ট দূর করার জন্য কাজ করতে পারি।
মস্তিষ্কের সমস্যা
.jpg)
আমরা সকলেই জৈবিকভাবে সৃষ্ট। আমাদের মস্তিষ্ক আমাদের জিন দ্বারা সৃষ্ট; এগুলি আমাদের দ্বারা সৃষ্ট নয়, বরং বিবর্তনের মাধ্যমে আমাদের জন্য তৈরি হয়েছে, এবং এর ফলে আমরা আবিষ্কার করি যে আমাদের মস্তিষ্ক বিস্ময়কর কাজ করতে পারে (রোগ নিরাময়ের উপায় খুঁজে বের করতে পারে) এবং ভয়ানক কাজ করতে পারে (যুদ্ধ করতে পারে)। সুতরাং আমাদের মস্তিষ্ক যেভাবে বিকশিত হয়েছে তার অর্থ হল এটি আমাদের অনেক সমস্যা দিতে পারে, আসলে - এবং সমস্যাটি এই সত্য থেকে উদ্ভূত হয় যে আমাদের আসলে দুটি মস্তিষ্ক রয়েছে।
আমাদের একটি বৃদ্ধ মস্তিষ্ক আছে, যার অনেক উদ্দেশ্য এবং আকাঙ্ক্ষা রয়েছে যা অনেক আগে থেকেই বিকশিত হয়েছিল এবং যা আমরা অন্যান্য অনেক প্রাণীর সাথে ভাগ করে নিই। তাই আপনার পারিবারিক কুকুরের মতো, আমরা স্বাভাবিকভাবেই এমন জিনিসগুলি এড়াতে অনুপ্রাণিত হই যা আমাদের ক্ষতি করতে পারে এবং আমরা আঞ্চলিক, অধিকারী এবং মর্যাদার প্রতি উদ্বিগ্ন হতে পারি। আমরা বন্ধুত্ব গড়ে তুলতে, বংশবৃদ্ধি করতে এবং সন্তানের যত্ন নিতেও অনুপ্রাণিত হই। এবং ঠিক আমাদের পারিবারিক কুকুরের মতো, আমরা উদ্বেগ, ভয়, রাগ, কামনা এবং আনন্দের আবেগ অনুভব করতে পারি।
কিন্তু আমরা অন্যান্য প্রাণীদের থেকেও অনেক আলাদা। প্রায় দুই মিলিয়ন বছর আগে আমাদের এক আদিম পূর্বপুরুষ মানুষের মতো বুদ্ধিমত্তার বিকাশ শুরু করেছিলেন এবং আমরা এখন কল্পনা করতে, যুক্তি করতে, ভাষা ব্যবহার করতে এবং প্রতীক ব্যবহার করতে সক্ষম। এই "নতুন" মস্তিষ্কটি বুদ্ধিমানের সাথে ব্যবহার করা হলে অসাধারণ, তবে এটি পুরানো মস্তিষ্কের সাথে কীভাবে যোগাযোগ করে তার উপর অনেক কিছু নির্ভর করে।
উদাহরণস্বরূপ, কল্পনা করুন যে একটি জেব্রা একটি সিংহকে দেখে পালিয়ে যায় - বয়স্ক প্রাণীর মস্তিষ্ক এই কাজেই দক্ষ: হুমকি সনাক্ত করে এবং সাড়া দেয়। যদি জেব্রা পালিয়ে যায়, তবে এটি স্থির হয়ে পালের কাছে ফিরে যাবে এবং আবার আনন্দের সাথে খেতে শুরু করবে। কিন্তু নতুন মস্তিষ্কের কারণে মানুষের ক্ষেত্রে তা ঘটবে না। মানুষ ভাবতে শুরু করবে, "হে ভগবান, আমি ধরা পড়লে কী হত তা কি কল্পনা করতে পারো?" তারা মাঝরাতে ঘুম থেকে উঠে ভাবে, "আগামীকাল কী হবে? আর বাচ্চারা! হে ভগবান।"
হুমকি শেষ, কিন্তু নতুন মস্তিষ্ক এটাকে ছেড়ে দিতে পারছে না। আমরা চিন্তা করি, এবং "কী-যদি" পরিস্থিতির জন্য আমাদের মনে একের পর এক সিমুলেশন চালাই। অবশ্যই, এটি প্রথমে সিংহকে এড়াতে বা বর্শা তৈরি করতে খুব কার্যকর হতে পারে। তবে এটি আমাদের ভয়ের ফাঁদেও ফেলতে পারে।
এটাকেই আমরা আবেগগত স্মৃতি বলি। আমি তোমাকে আরেকটি উদাহরণ দেব, এবার আধুনিক বিশ্বের কাছাকাছি। ধরো তুমি ছুটি পছন্দ করো। ছুটির কথা ভাবলেই তা তোমাকে উত্তেজিত করে তোলে। কিন্তু তারপর এক ছুটিতে তোমাকে প্রচণ্ড মারধর করা হয়, ডাকাতি করা হয়, এবং তোমাকে হাসপাতালে ভর্তি করা হয়। পরের বছর ছুটির কথা ভাবলে কী হবে? আচ্ছা, সেই ট্রমা স্মৃতি ফিরে আসবে, এবং তাই ছুটির দিনগুলো আর তোমার কাছে সুখকর থাকে না।
একই প্রক্রিয়া সেই শিশুর ক্ষেত্রেও কাজ করে, যে সকালে ভালোবাসে কিন্তু যার বাবা-মা মাতাল হয়ে রাতে তাকে মারধর করে। সংযুক্তি ব্যবস্থা—মস্তিষ্কের যে অংশগুলি আমাদের বাবা-মায়ের সাথে প্রেমময় সংযোগ স্থাপনে সহায়তা করে—ভয় ব্যবস্থার সাথে মিশে যায়। তাই সেই শিশুটি যখন বড় হয় এবং অন্যদের সাথে সংযোগ অনুভব করতে শুরু করে, তখন সে সংযুক্তি ব্যবস্থাটি উন্মুক্ত করে—কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, তার মানসিক স্মৃতিতে, সংযুক্তিও বিষাক্ত। সেই ব্যক্তির এখন মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যা রয়েছে।
মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যায় ভোগা অনেক মানুষই এমন একটা চক্রে আটকে থাকে যেখান থেকে তারা পালাতে পারে না। তারা এমন কিছু নিয়ে চিন্তা করে যা তাদের ভয় পায়, তারা ভালো না হওয়া বা নিকৃষ্ট হওয়ার কথা চিন্তা করে। তারা সমস্ত নেতিবাচক দিকগুলিতে মনোনিবেশ করে। এটা তাদের দোষ নয়, কারণ আমাদের মধ্যে একটি স্বাভাবিক, বৃদ্ধ-মস্তিষ্কের হুমকির পক্ষপাতিত্ব রয়েছে। রিক হ্যানসন যেমন উল্লেখ করেছেন , মস্তিষ্ক নেতিবাচক এবং হুমকি-ভিত্তিক জিনিসের জন্য ভেলক্রো কিন্তু ইতিবাচক জিনিসের জন্য টেফলন। আমরা সবাই এইরকম।
কীভাবে মননশীলতা সমস্যা সমাধানে সাহায্য করে?

সৌভাগ্যবশত, আমাদের পুরনো মস্তিষ্কের সাথে নতুন মস্তিষ্কের সমন্বয় সাধনের দক্ষতাও আছে। এর মধ্যে একটি হলো মননশীলতা - মুহূর্তের মধ্যে চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি সম্পর্কে সচেতনতা - এই কৌশলটি আমাদের মধ্যে বিদ্যমান। অর্থাৎ, আমাদের সচেতনতা সম্পর্কে সচেতন হওয়ার এবং আমাদের মন আমাদের উপর যে কৌশলগুলি চালায় তা কেবল পর্যবেক্ষণ করার এবং তাদের সাথে পরিচিত হওয়ার ক্ষমতা রয়েছে।
এটি একটি অসাধারণ গুরুত্বপূর্ণ বিবর্তনীয় গুণ, প্রায় একটি দৃষ্টিশক্তি বিকাশের গুণের মতো। প্রাণীদের আলো সম্পর্কে সচেতন হওয়ার ক্ষমতা থাকার আগে, আলো সম্পর্কে কোনও সচেতনতা ছিল না। তবে অবশ্যই আলোর অস্তিত্ব রয়েছে। এখন আমাদের সচেতন থাকার জন্য একটি মস্তিষ্ক আছে, যা অন্য কোনও প্রাণীর নেই - এবং এটি আসলে আমাদের কাঁধে দুর্দান্ত দায়িত্ব চাপিয়ে দেয়, কারণ আমরা যে জীবনে আছি তার বাস্তবতা সম্পর্কে জেগে উঠতে পারি এবং ফলস্বরূপ স্বাস্থ্যকর সিদ্ধান্ত নিতে শুরু করতে পারি। শিম্পাঞ্জিরা এটি করতে পারে না - তারা তাদের শরীরের দিকে তাকিয়ে ভাবতে পারে না, "হে ঈশ্বর, আমাকে ওজন কমাতে হবে।"
মননশীলতা আমাদের বুঝতে সাহায্য করে যে মনোযোগ হল স্পটলাইটের মতো - এটি যা কিছুর উপর আলোকিত হয় তা মনের মধ্যে আরও উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, যা এমনকি আমাদের শারীরবৃত্তীয়ভাবেও প্রভাবিত করতে পারে।
এটি চেষ্টা করে দেখুন: ছুটি কাটানোর সময়, অথবা লটারি জেতার সম্ভাবনা নিয়ে আপনার উত্তেজনা ইচ্ছাকৃতভাবে কল্পনা করুন। দুই মিনিটের জন্য এটিকে আপনার মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দুতে রাখুন এবং আপনার শরীরে কী ঘটছে তা লক্ষ্য করুন। তারপর (ইচ্ছাকৃতভাবে) আপনার মনোযোগ কোনও তর্ক বা এই মুহূর্তে আপনার মূল উদ্বেগগুলির মধ্যে একটিতে সরিয়ে নিন। আপনার শরীরে কী ঘটছে তা লক্ষ্য করুন। আপনার মনোযোগ কোথায় কেন্দ্রীভূত ছিল তার উপর নির্ভর করে আপনি কি খুব আলাদা অনুভব করেছিলেন?
মনোযোগ স্পটলাইটের বাইরের জিনিসগুলিকে অন্ধকারে ফেলে দেয়। ধরুন আপনি ক্রিসমাসের কেনাকাটা করতে যান এবং 10টি দোকানে প্রবেশ করেন, এবং নয়টি দোকানে সহকারীরা আপনার জন্য খুব সহায়ক, কিন্তু একটি দোকানে সহকারী খুব অভদ্র এবং সে আপনাকে অপেক্ষা করতে বাধ্য করে। আচ্ছা, আপনি যখন বাড়ি যাবেন তখন আপনি কার কথা ভাবেন? "ঈশ্বর, তারা এই লোকদের কোথা থেকে পায়?" আপনি নিজেকে বলেন। "আমি কি স্টোর ম্যানেজারকে চিঠি লিখে তাকে চাকরিচ্যুত করব? সে এত অভদ্র ছিল।" আপনি এখন একটি চক্রের মধ্যে আছেন এবং আপনি রাগের মধ্যে আছেন। আপনি সেই সমস্ত দোকান সহকারীদের ভুলে গেছেন যারা আপনার সাথে ভালো ব্যবহার করেছিলেন। স্পটলাইটটি অভদ্র ব্যক্তির উপর থাকায় তারা অন্ধকারে রয়েছে। আমরা আমাদের 90 শতাংশ অভিজ্ঞতা ভুলে যেতে পারি তা কত অসাধারণ!
কিন্তু অবশ্যই একবার যখন আমরা লক্ষ্য করি যে মন কী করছে—এবং কেন—তখন আমরা আমাদের মনোযোগের উপর নিয়ন্ত্রণ নিতে শুরু করতে পারি এবং এটিকে সচেতনভাবে এবং ব্যবহারিকভাবে ব্যবহার করতে পারি। যদি আপনি ইচ্ছাকৃতভাবে সিদ্ধান্ত নেন যে আপনি অন্য নয়জনকে স্মরণ করবেন? শুধু সময় ব্যয় করুন মনে করে যে তাদের মধ্যে একজন সেই দোকানে কতটা দয়ালু ছিল, অন্যজনের হাসি, কীভাবে একজন আপনাকে আপনার পছন্দের জিনিসটি খুঁজে পেতে এত চেষ্টা করেছিল।
রাগের চক্র থেকে বেরিয়ে আসার জন্য—এই পদক্ষেপ নেওয়ার জন্য—অভিপ্রায় প্রয়োজন। আর সেই অভিপ্রায়ই করুণা গড়ে তোলার মূল চাবিকাঠি।
করুণা মস্তিষ্কের সিস্টেমের গভীরে প্রোথিত, যার সাথে ইচ্ছাকৃততা এবং প্রেরণা জড়িত, এবং যদি আপনি নিজেকে করুণার দিকে পরিচালিত করেন, তাহলে আপনি আপনার মনের সম্পূর্ণ অভিমুখ পরিবর্তন করতে চলেছেন। এবং এখানে মূল বিষয় হল বুঝতে হবে যে আমরা ইচ্ছাকৃতভাবে আমাদের মৌলিক প্রেরণামূলক সিস্টেমগুলির মধ্যে একটি নির্বাচন করতে পারি - যত্ন নেওয়ার জন্য - এবং আমরা এটিকে চাষ করতে পারি, অনুশীলনের মাধ্যমে এটিকে বৃদ্ধি এবং পরিপক্ক হতে সাহায্য করতে পারি। আমাদের এটাও বুঝতে হবে যে এটি কেন কার্যকর: কারণ এটি আমাদের মস্তিষ্ককে পরিবর্তন করে এবং আমাদের চিন্তাভাবনা এবং জীবনের উপর আমাদের অনেক বেশি নিয়ন্ত্রণ দেবে।
তাই যে থেরাপিতে করুণা বিকাশের চেষ্টা করা হয়, সেখানে আমরা মানুষকে স্মরণ, স্মরণ, স্মরণ, লক্ষ্য, লক্ষ্য, দয়া লক্ষ্য করতে প্রশিক্ষণ দিই—এবং তারপর সেই স্মৃতির উপর ভিত্তি করে গড়ে তুলতে। বৌদ্ধ সন্ন্যাসী এবং লেখক ম্যাথিউ রিকার্ড বলেন, আমাদের মন বাগানের মতো এবং এগুলি স্বাভাবিকভাবেই বৃদ্ধি পাবে। কিন্তু যদি চাষ না করা হয়, তবে আবহাওয়া এবং বাতাসে যা কিছু বীজ থাকে তা দ্বারা প্রভাবিত হয়। কিছু জিনিস বড় হয়ে ওঠে এবং কিছু জিনিস কুঁচকে যায়—এবং শেষ পর্যন্ত আমরা ফলাফল পছন্দ নাও করতে পারি।
আমরা বুঝতে পারি কেন এবং কীভাবে আমাদের মধ্যে করুণা গড়ে তুলতে হবে, যার ক্ষমতা আমাদের মনকে নিরাময় এবং পুনর্গঠিত করার, যাতে আমরা আমাদের পছন্দের মানুষ হতে শুরু করতে পারি—অন্য কথায়, আমাদের পছন্দের উদ্যান-মন তৈরি করতে। এর জন্য সাহসের প্রয়োজন। যদি আপনি একজন অ্যাগোরাফোবিক হন, তাহলে করুণাপূর্ণ আচরণ ঘরে বসে চকলেট খাওয়া নয়, কারণ এটি সহজ। করুণা হল বাইরে গিয়ে আপনার উদ্বেগের মুখোমুখি হওয়া।
আমাদের পুরুষ ক্লায়েন্টদের সাথে আমরা প্রায়শই দুই ধরণের সাহসের কথা বলি। শারীরিক সাহস আছে, যা তাদের অনেকেরই আছে, কিন্তু মানসিক সাহসও আছে, যা গভীর যন্ত্রণা এবং যন্ত্রণার ক্ষেত্রগুলিতে যেতে সক্ষম। সহানুভূতি আমাদের সেই ক্ষেত্রগুলিতে এগিয়ে যেতে সাহায্য করে। আমাদের নিজেদের মধ্যে ব্যথার মুখোমুখি হওয়ার জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে - এবং সেই ব্যথা উপশম করার জন্য।
তাহলে পরিস্থিতিটা এই। লক্ষ লক্ষ বছরের বিবর্তনের ফলে আমরা যে মস্তিষ্ক উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছি, তা যদি না বোঝা যায় এবং বিজ্ঞতার সাথে ব্যবহার করা হয়, তাহলে তা উপহার এবং অভিশাপ উভয়ই। আমাদের পক্ষে আমাদের মৌলিক আবেগ এবং উদ্দেশ্যগুলিতে হারিয়ে যাওয়া, অথবা অন্যদের সমস্যায় ব্যক্তিগতভাবে কষ্ট পাওয়া সহজ।
কিন্তু বিবর্তন আমাদেরকে এক ভিন্ন ধরণের মনোযোগও দিয়েছে - আলো দেখার ক্ষমতার মতোই অলৌকিক এক অসাধারণ দক্ষতা - যা চেতনার চেতনাকে অনুভব করতে এবং অনুভব করতে পারে। এখান থেকে আমরা মনের প্রকৃতি দেখতে শুরু করতে পারি - এবং আমাদের জীবনে আমরা কোন আবেগ গড়ে তুলতে চাই সে সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নিতে শুরু করতে পারি। জেগে ওঠা এবং আলোকিত হওয়া শুরু করার অর্থ এটাই।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
I am not evolved from an ape, therefore I do not think like an ape. I do believe we were created to be compassionate, but not through evolution but through a divine creator. The reason many of us no longer know how to exhibit compassion is that we have strayed from the bible's teachings.
brains are also created by us..plasticity- so despite our education, our training, our learning- the good and the false-we can reclaim our brains and wake them up to be not only amazing collectors but pretty cool pattern recognizing, organizing, weaving and filtering tools. Allowing the mind , heart knowing the emotional feeling energies to dance with our brains can start the recreative process that might fire up a major leap. Get more curious, ask more questions, they are guides to help us unfold our real paths so we can get off the auto drive road of much that is deemed the real world...that is only a collective actualization of choices. It is really time to pull quantum physics out for the ride...cheers d
Compassion for Every One and Every Being. Always. No Exceptions. HUG from my heart to yours. ~Kristin
Dr. Gilbert - do you see compassion as something we give only to other humans? what about the family dog? is it okay to kick the family dog or not comfort the family dog when he/she isn't feeling well? if you give compassion to the family dog because, as you said, we share a lot with other animals - we share sentience - the ability to feel, including pain, care about our friends and family, and the awareness of what is happening to and around us - why do you not give compassion to pigs or chickens or cows or calves? they are sentient too? why do you love your dog and eat a baby pig? why do you draw lines between I give compassion to family dogs but not these other animals? and when you do that, what is the difference between that prejudice and racism or sexism? the process of drawing a line is the same. what would happen in this world if people like you promoted compassion for all sentient beings?
This well written article enriched my understanding of compassion. As a holistic mindfulness therapist, I related to this article personally and professionally. Healing oneself and healing others-clients, colleagues, family embers and life partners- work hand in hand. Thanks for the wonderful gift.
Jagdish P Dave