Back to Stories

Meithrin Tosturi

Pam mae angen tosturi arnom ni?

Mae angen tosturi oherwydd mae bywyd yn galed. Rydym i gyd yn agored i afiechydon ac anafiadau. Mae gan bob un ohonom oes a gafodd ddechrau a diwedd. Yn union fel chi, rwy'n agored i afiechyd. Yn union fel chi, fe allwn i gael prawf gwaed yfory sy'n dweud bod fy mywyd yn mynd i ddod i ben. Yn union fel chi, gallwn glywed bod fy mab wedi cael ei ladd mewn damwain car.

Oherwydd gall y pethau hyn ddigwydd i unrhyw un ohonom ar unrhyw adeg, rydyn ni i gyd yn hyn gyda'n gilydd. Nid oes neb— neb — yn dianc. A pho fwyaf y byddwn yn gweithio gyda'n gilydd, y mwyaf y gallwn wneud y daith hon o ddioddefaint yn oddefadwy. Mae’r traddodiad Bwdhaidd yn ei roi fel hyn: “Yn union fel fi, rydych chi eisiau bod yn hapus; yn union fel fi, rydych chi eisiau bod yn rhydd o ddioddefaint.” Bod cydnabod ofn a dyhead cyffredin yn sail i dosturi.

Ond nid yw tosturi bob amser yn hawdd. Cymeraf olwg gyffredinol eithaf syml ar dosturi, sef ei fod yn “sensitifrwydd i ddioddefaint gydag ymrwymiad i geisio lleddfu ac atal y dioddefaint hwnnw.” Nid ydym yn ei ddrysu ag emosiynau cadarnhaol eraill, fel cariad, oherwydd mae'r mathau anoddaf o dosturi ar gyfer pobl nad ydych chi'n eu caru. Mae hefyd yn anoddach bod yn dosturiol tuag at bobl sy'n ymddangos yn annhebyg iawn i chi nag tuag at bobl sy'n debyg i chi. Dyma rai o'r ffactorau a all atal tosturi.

Gall profiadau bywyd hefyd leihau ein gallu i roi a derbyn trugaredd. Rwy'n therapydd, ac mae pobl sy'n dod i therapi yn aml yn cael eu dal mewn dolenni seicolegol sy'n eu hatal rhag derbyn tosturi gan eraill neu oddi wrth eu hunain.

Ond gallwn dorri'r dolenni hynny trwy ddod yn ymwybodol o sut mae ein hymennydd yn gweithio - trwy ddod yn ymwybodol o'n hymwybyddiaeth ein hunain. Yna gallwn ddechrau meithrin tosturi yn fwriadol trwy ddysgu meithrin sylw tosturiol, meddwl tosturiol, teimlad tosturiol, ac ymddygiad tosturiol. Rydyn ni'n dysgu bod yn agored i ddioddefaint mewn eraill yn ogystal â dioddefaint yn ein hunain - ac yna gallwn ni weithredu i leddfu'r dioddefaint hwnnw.

Y drafferth gyda'r ymennydd

Rydyn ni i gyd wedi ein creu yn fiolegol. Mae ein hymennydd yn cael ei greu gan ein genynnau; ni chawsant eu creu gennym ni, ond i ni gan esblygiad, ac fel y cyfryw rydym yn darganfod y gall ein hymennydd wneud pethau rhyfeddol (dod o hyd i ffyrdd o wella afiechyd) a phethau ofnadwy (gwneud rhyfel). Felly mae'r ffordd y mae ein hymennydd wedi esblygu yn golygu y gall roi llawer o drafferth inni, mewn gwirionedd - ac mae'r drafferth yn deillio o'r ffaith bod gennym ddau ymennydd mewn gwirionedd.

Mae gennym hen ymennydd, sydd â llawer iawn o gymhellion a dyheadau a esblygodd ers talwm ac yr ydym yn eu rhannu â llawer o anifeiliaid eraill. Felly yn union fel eich ci teulu, rydyn ni'n naturiol wedi'n cymell i osgoi pethau a allai niweidio ni, a gallwn ni fod yn diriogaethol, yn feddiannol, ac yn ymwneud â statws. Rydym hefyd yn cael ein hysgogi i ffurfio cyfeillgarwch, atgenhedlu, a gofalu am epil. Ac yn union fel ein ci teulu, gallwn brofi emosiynau o bryder, ofn, dicter, chwant, a llawenydd.

Ond rydyn ni'n wahanol iawn i anifeiliaid eraill hefyd. Tua dwy filiwn o flynyddoedd yn ôl dechreuodd un o'n cyndeidiau primataidd esblygu deallusrwydd dynol, ac rydym bellach yn gallu dychmygu, rhesymu, defnyddio iaith, a defnyddio symbolau. Mae'r ymennydd “newydd” hwn yn wych pan gaiff ei ddefnyddio'n ddoeth, ond mae llawer yn dibynnu ar sut mae'n rhyngweithio â'r hen ymennydd.

Er enghraifft, dychmygwch fod sebra yn gweld llew ac yn rhedeg i ffwrdd - dyna beth mae ymennydd hŷn, anifail yn dda am ei wneud: canfod ac ymateb i fygythiadau. Os bydd y sebra yn mynd i ffwrdd, bydd yn setlo i lawr ac yn mynd yn ôl at y fuches ac yn dechrau bwyta'n hapus eto. Ond ni fydd hynny'n digwydd i ddyn oherwydd yr ymennydd newydd. Bydd y dynol yn dechrau meddwl, “O fy Nuw, a allwch chi ddychmygu beth fyddai wedi digwydd pe bawn i'n cael fy nal?” Maen nhw'n deffro ganol nos yn meddwl, "Beth am yfory? A'r plant! O fy Nuw."

Mae'r bygythiad drosodd, ond ni all yr ymennydd newydd adael iddo fynd. Rydyn ni'n cnoi cil, ac rydyn ni'n rhedeg efelychiad ar ôl efelychu yn ein meddyliau o senarios “beth-os”. Nawr, wrth gwrs, gall hyn fod yn ddefnyddiol iawn ar gyfer gweithio allan sut i osgoi llewod yn y lle cyntaf, neu i wneud gwaywffon. Ond gall hefyd ein dal mewn ofn.

Dyma beth rydyn ni'n ei alw'n gof emosiynol. Rhoddaf enghraifft arall ichi, y tro hwn yn nes at y byd modern. Tybiwch eich bod yn hoffi gwyliau. Pan fyddwch chi'n meddwl am wyliau, mae'n eich cyffroi. Ond yna ar un gwyliau rydych chi'n cael eich curo'n ddifrifol a'ch lladrata, ac rydych chi'n mynd i'r ysbyty yn y pen draw. Beth fydd yn digwydd y flwyddyn ganlynol pan fyddwch chi'n meddwl am wyliau? Wel, bydd y cof trawma hwnnw'n dod yn ôl, ac felly nid yw gwyliau bellach yn ddymunol i chi.

Mae'r un mecanwaith ar waith gyda'r plentyn sy'n cael ei garu yn y bore ond y mae ei riant yn meddwi ac yn ei guro yn y nos. Mae'r system ymlyniad - y rhannau o'r ymennydd sy'n hwyluso cysylltiad cariadus â'n rhieni - yn asio â'r system ofn. Felly wrth i’r plentyn hwnnw dyfu i fyny a dechrau teimlo cysylltiad â phobl eraill, mae’n agor y system ymlyniad—ond yn anffodus, yn ei gof emosiynol, mae ymlyniad hefyd yn wenwynig. Mae gan y person hwnnw broblem iechyd meddwl bellach.

Mae llawer o bobl â phroblemau iechyd meddwl mewn dolenni na allant ddianc. Maen nhw'n cnoi cil am bethau sy'n eu dychryn, maen nhw'n cnoi cil nad ydyn nhw'n dda nac yn israddol. Maent yn canolbwyntio ar yr holl agweddau negyddol. Nid eu bai nhw yw hyn, oherwydd mae gennym duedd bygythiad naturiol, hen-ymennydd. Fel y noda Rick Hanson , mae'r ymennydd yn Velcro ar gyfer pethau negyddol a bygythiadau ond Teflon ar gyfer pethau cadarnhaol. Rydyn ni i gyd fel hyn.

Sut mae ymwybyddiaeth ofalgar yn helpu i ddatrys y broblem?

Yn ffodus, mae gennym hefyd y sgiliau i gysoni'r hen ymennydd â'r newydd. Mae un ohonynt yn dechneg yr ydym yn ei galw’n ymwybyddiaeth ofalgar —ymwybyddiaeth eiliad-i-foment o feddyliau a theimladau. Hynny yw, mae gennym y gallu i fod yn ymwybodol o ymwybyddiaeth, ac i arsylwi a dod yn gyfarwydd â'r triciau y mae ein meddyliau yn eu chwarae arnom.

Mae hwn yn ansawdd esblygiadol hynod bwysig, bron fel ansawdd datblygu system weledol. Cyn bod gan anifeiliaid y gallu i fod yn ymwybodol o olau, nid oedd unrhyw ymwybyddiaeth o olau. Ond wrth gwrs mae golau yn bodoli. Mae gennym yn awr ymennydd i fod yn ymwybodol o fod yn ymwybodol, nad oes gan unrhyw anifail arall—ac mae hyn mewn gwirionedd yn rhoi ar ein hysgwyddau cyfrifoldebau gwych, oherwydd gallwn ddeffro i realiti'r bywyd yr ydym ynddo a dechrau gwneud dewisiadau iach o ganlyniad. Ni all tsimpansî wneud hyn - ni allant edrych ar eu corff a meddwl, "O fy Nuw, mae'n rhaid i mi golli pwysau."

Mae ymwybyddiaeth ofalgar yn ein helpu i ddeall bod sylw fel y chwyddwydr - beth bynnag y mae'n disgleirio arno yw'r hyn sy'n dod yn fwy disglair yn y meddwl, a all hyd yn oed effeithio arnom yn ffisiolegol.

Rhowch gynnig ar hyn: Dychmygwch yn fwriadol eich cyffro o amgylch gwyliau, neu'r posibilrwydd o ennill loteri. Gadewch i hynny fod yn ffocws i chi am funud o ddau a sylwch ar yr hyn sy'n digwydd yn eich corff. Yna trowch eich sylw (ar bwrpas) at ddadl neu un o'ch pryderon craidd ar hyn o bryd. Sylwch beth sy'n digwydd yn eich corff. Oeddech chi'n teimlo'n wahanol iawn, yn ôl lle roedd eich sylw'n canolbwyntio?

Mae sylw hefyd yn rhoi pethau y tu allan i'r chwyddwydr, yn y tywyllwch. Gadewch i ni ddweud eich bod chi'n mynd i siopa Nadolig ac yn mynd i mewn i 10 siop, ac mewn naw siop mae'r cynorthwywyr yn ddefnyddiol iawn i chi, ond mewn un siop mae'r cynorthwyydd yn anghwrtais iawn ac mae'n gwneud ichi aros. Wel, ar bwy ydych chi'n meddwl pan fyddwch chi'n mynd adref? “Duw, o ble maen nhw'n cael y bobl hyn?” ti'n dweud i ti dy hun. “A ddylwn i ysgrifennu at reolwr y siop a chael ei thanio? Roedd hi mor ddigywilydd.” Rydych chi mewn dolen nawr ac rydych chi yn y system dicter. Rydych chi wedi anghofio'r holl gynorthwywyr siop oedd yn neis i chi. Maen nhw mewn tywyllwch oherwydd bod y chwyddwydr ar yr un anghwrtais. Mor anhygoel y gallwn anghofio 90 y cant o'n profiad!

Ond wrth gwrs unwaith y byddwn yn sylwi ar yr hyn y mae'r meddwl yn ei wneud - a pham - yna gallwn ddechrau cymryd rheolaeth dros ein sylw a'i ddefnyddio'n ystyriol ac yn ymarferol. Beth os byddwch chi, yn fwriadol, yn penderfynu eich bod chi'n mynd i gofio'r naw person arall? Treuliwch amser yn cofio pa mor garedig oedd un ohonynt yn y siop honno, gwên un arall, sut y gwnaeth rhywun ymdrechu mor galed i ddod o hyd i'r peth yr oeddech ei eisiau.

Mae cymryd y cam hwnnw - torri allan o'r ddolen dicter - yn gofyn am fwriad. Ac mae'r bwriad hwnnw'n allweddol i feithrin tosturi.

Mae tosturi wedi'i wreiddio'n ddyfnach mewn systemau ymennydd sy'n ymwneud â bwriadoldeb a chymhelliant, ac os ydych chi'n cyfeirio'ch hun at dosturi, yna rydych chi'n mynd i newid cyfeiriadedd cyfan eich meddwl. A'r allwedd yma yw deall y gallwn ddewis, yn bwrpasol, un o'n systemau ysgogi sylfaenol—ar gyfer gofalu—a gallwn ei drin, ei helpu i dyfu ac aeddfedu, trwy ymarfer. Mae angen i ni hefyd ddeall yn union pam ei bod yn ddefnyddiol gwneud hyn: oherwydd mae'n newid ein hymennydd a bydd yn rhoi llawer mwy o reolaeth i ni dros ein meddyliau a'n bywydau.

Felly mewn therapi sy'n ceisio datblygu tosturi, rydyn ni'n hyfforddi pobl i gofio, cofio, cofio, sylwi, sylwi, sylwi ar garedigrwydd - ac yna adeiladu ar y cofion hynny. Mae'r mynach Bwdhaidd a'r awdur Matthieu Ricard yn dweud bod ein meddyliau fel gerddi ac y byddant yn tyfu'n naturiol. Ond os na chânt eu trin, maen nhw'n cael eu dylanwadu gan y tywydd a pha bynnag hadau sydd yn y gwynt. Bydd rhai pethau'n tyfu'n fawr ac eraill yn crebachu - ac yn y diwedd efallai na fyddwn yn hoffi'r canlyniadau.

Gallwn ddod i ddeall pam a sut i feithrin tosturi ynom, sydd â’r gallu i wella ac ad-drefnu ein meddyliau fel y gallwn ddechrau dod yn bobl yr ydym am fod—mewn geiriau eraill, i gael y meddwl gardd yr ydym ei eisiau. Mae hyn yn gofyn am ddewrder. Os ydych chi'n agoraffobig, nid eistedd gartref yn bwyta siocledi yw ymddygiad tosturiol, oherwydd mae hynny'n hawdd. Mae tosturi yn mynd allan ac yn wynebu eich pryderon.

Gyda'n cleientiaid gwrywaidd rydym yn aml yn siarad am ddau fath o ddewrder. Mae yna ddewrder corfforol, sydd gan lawer ohonyn nhw, ond mae yna ddewrder emosiynol hefyd, sy'n gallu symud i feysydd o ddioddefaint a phoen dwfn. Mae tosturi yn ein helpu i symud yn y meysydd hynny. Rhaid inni fod yn barod i wynebu poen ynom ein hunain —ac i leddfu’r boen honno.

Felly dyma'r sefyllfa. Mae'r ymennydd rydyn ni wedi'i etifeddu o filiynau o flynyddoedd o esblygiad yn anrheg ac yn felltith, os nad yw'n cael ei ddeall a'i ddefnyddio'n ddoeth. Mae’n hawdd inni fynd ar goll yn ein hemosiynau a’n cymhellion sylfaenol iawn, neu fynd yn drallodus yn bersonol gan broblemau pobl eraill.

Ond mae esblygiad hefyd wedi rhoi math gwahanol iawn o sylw inni—cymhwysedd rhyfeddol mor wyrthiol â’r gallu i weld golau—a all synhwyro a phrofi ymwybyddiaeth o ymwybyddiaeth ei hun. O'r fan hon gallwn ddechrau gweld i mewn i natur y meddwl - a dechrau gwneud dewisiadau ynghylch pa emosiynau yr ydym am eu meithrin yn ein bywydau. Dyma beth mae'n ei olygu i ddeffro a dechrau dod yn oleuedig.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

5 PAST RESPONSES

User avatar
Desiree Jan 8, 2014

I am not evolved from an ape, therefore I do not think like an ape. I do believe we were created to be compassionate, but not through evolution but through a divine creator. The reason many of us no longer know how to exhibit compassion is that we have strayed from the bible's teachings.

User avatar
deborah j barnes Jan 8, 2014

brains are also created by us..plasticity- so despite our education, our training, our learning- the good and the false-we can reclaim our brains and wake them up to be not only amazing collectors but pretty cool pattern recognizing, organizing, weaving and filtering tools. Allowing the mind , heart knowing the emotional feeling energies to dance with our brains can start the recreative process that might fire up a major leap. Get more curious, ask more questions, they are guides to help us unfold our real paths so we can get off the auto drive road of much that is deemed the real world...that is only a collective actualization of choices. It is really time to pull quantum physics out for the ride...cheers d

User avatar
Kristin Pedemonti Jan 8, 2014

Compassion for Every One and Every Being. Always. No Exceptions. HUG from my heart to yours. ~Kristin

User avatar
beth Jan 8, 2014

Dr. Gilbert - do you see compassion as something we give only to other humans? what about the family dog? is it okay to kick the family dog or not comfort the family dog when he/she isn't feeling well? if you give compassion to the family dog because, as you said, we share a lot with other animals - we share sentience - the ability to feel, including pain, care about our friends and family, and the awareness of what is happening to and around us - why do you not give compassion to pigs or chickens or cows or calves? they are sentient too? why do you love your dog and eat a baby pig? why do you draw lines between I give compassion to family dogs but not these other animals? and when you do that, what is the difference between that prejudice and racism or sexism? the process of drawing a line is the same. what would happen in this world if people like you promoted compassion for all sentient beings?

User avatar
J P Jan 8, 2014

This well written article enriched my understanding of compassion. As a holistic mindfulness therapist, I related to this article personally and professionally. Healing oneself and healing others-clients, colleagues, family embers and life partners- work hand in hand. Thanks for the wonderful gift.

Jagdish P Dave