De ce avem nevoie de compasiune?
Avem nevoie de compasiune pentru că viața este grea. Cu toții suntem susceptibili la boli și răni. Fiecare dintre noi are o durată de viață care a avut un început și va avea un sfârșit. La fel ca tine, sunt vulnerabil la boli. La fel ca tine, mi-ar putea face un test de sânge mâine care să spună că viața mea se va sfârși. La fel ca tine, am auzit că fiul meu a murit într-un accident de mașină.
Pentru că aceste lucruri se pot întâmpla oricui dintre noi în orice moment, suntem cu toții împreună. Nimeni — nimeni — nu scapă. Și cu cât lucrăm mai mult împreună, cu atât putem face mai suportabilă această călătorie a suferinței. Tradiția budistă o spune astfel: „La fel ca mine, vrei să fii fericit; la fel ca mine, vrei să fii liber de suferință”. Acea recunoaștere a fricii și a dorinței comune este baza pentru compasiune.
Dar compasiunea nu este întotdeauna ușoară. Am o viziune generală destul de simplă despre compasiune, care este că este „o sensibilitate la suferință cu angajamentul de a încerca să atenueze și să prevină această suferință”. Nu o confundam cu alte emotii pozitive, precum iubirea, pentru ca cele mai grele forme de compasiune sunt pentru oamenii pe care nu ii iubesti. De asemenea, este mai greu să fii plin de compasiune față de oamenii care par foarte diferiți de tine decât față de oamenii care sunt ca tine. Aceștia sunt doar câțiva dintre factorii care pot inhiba compasiunea.
Experiențele de viață ne pot diminua și capacitatea de a oferi și de a primi compasiune. Sunt terapeut, iar oamenii care vin la terapie sunt adesea prinși în bucle psihologice care îi împiedică să accepte compasiunea de la alții sau de la ei înșiși.
Dar putem întrerupe acele bucle devenind conștienți de modul în care funcționează creierul nostru - devenind conștienți de propria conștientizare. Apoi putem începe să cultivăm în mod deliberat compasiunea, învățând să cultivăm atenția plină de compasiune, gândirea plină de compasiune, sentimentul de compasiune și comportamentul plin de compasiune. Învățăm să fim deschiși atât față de suferința din alții, cât și față de suferința din noi înșine – și apoi putem acționa pentru a atenua această suferință.
Problema cu creierul
.jpg)
Cu toții suntem creați biologic. Creierul nostru este creat de genele noastre; ele nu au fost create de noi, ci pentru noi prin evoluție și, ca atare, descoperim că creierul nostru poate face lucruri minunate (găsește modalități de a vindeca boli) și lucruri groaznice (face război). Așadar, felul în care creierul nostru a evoluat înseamnă că ne poate da o mulțime de probleme, de fapt, iar necazul provine din faptul că avem într-adevăr două creiere.
Avem un creier vechi, care are o mulțime de motive și dorințe care au evoluat cu mult timp în urmă și pe care le împărtășim cu multe alte animale. Deci, la fel ca și câinele dvs. de familie, suntem în mod natural motivați să evităm lucrurile care ne-ar putea dăuna și putem fi teritoriali, posesivi și preocupați de statut. De asemenea, suntem motivați să facem prietenii, să ne reproducem și să avem grijă de urmași. Și la fel ca și câinele nostru de familie, putem experimenta emoții de anxietate, frică, furie, poftă și bucurie.
Dar și noi suntem foarte diferiți de alte animale. În urmă cu aproximativ două milioane de ani, unul dintre strămoșii noștri primate a început să dezvolte inteligența umană, iar acum suntem capabili să ne imaginăm, să raționăm, să folosim limbajul și să folosim simboluri. Acest „nou” creier este fabulos atunci când este folosit cu înțelepciune, dar mult depinde de modul în care interacționează cu vechiul creier.
De exemplu, imaginați-vă că o zebră observă un leu și fuge - la asta se pricepe creierul mai bătrân, animal: detectează și răspunde la amenințări. Dacă zebra scapă, se va așeza și se va întoarce la turmă și va începe din nou să mănânce fericită. Dar asta nu se va întâmpla pentru un om din cauza noului creier. Omul va începe să se gândească: „Doamne, îți poți imagina ce s-ar fi întâmplat dacă aș fi prins?” Ei se trezesc în mijlocul nopții gândindu-se: „Ce zici de mâine? Și copiii! Doamne.”
Amenințarea a luat sfârșit, dar noul creier nu o poate lăsa să plece. Ruminăm și rulăm simulare după simulare în mintea noastră a scenariilor „ce-ar fi”. Acum, desigur, acest lucru poate fi foarte util pentru a afla cum să evitați leii în primul rând sau pentru a face o suliță. Dar ne poate prinde și în frică.
Aceasta este ceea ce numim memorie emoțională. Vă mai dau un exemplu, de data aceasta mai aproape de lumea modernă. Să presupunem că vă plac vacanțele. Când te gândești la vacanțe, te entuziasmează. Dar apoi, într-o vacanță, ești bătut sever și jefuit și ajungi la spital. Ce se va întâmpla anul următor când te gândești la vacanțe? Ei bine, acea amintire a traumei va reveni și, așadar, vacanțele nu-ți mai sunt plăcute.
Același mecanism funcționează cu copilul care este iubit dimineața, dar al cărui părinte se îmbată și îl bate noaptea. Sistemul de atașament – părțile creierului care facilitează legătura iubitoare cu părinții noștri – fuzionează cu sistemul fricii. Deci, pe măsură ce acel copil crește și începe să simtă conexiune cu alți oameni, el deschide sistemul de atașament – dar, din păcate, în memoria lui emoțională, atașamentul este și el toxic. Acea persoană are acum o problemă de sănătate mintală.
Mulți oameni cu probleme de sănătate mintală sunt în bucle de care nu pot scăpa. Ei ruminează despre lucruri care îi sperie, ruminează că nu sunt buni sau inferiori. Se concentrează pe toate aspectele negative. Aceasta nu este vina lor, pentru că avem o părtinire naturală, de amenințare a creierului vechi. După cum notează Rick Hanson , creierul este Velcro pentru lucruri negative și bazate pe amenințări, dar teflon pentru cele pozitive. Toți suntem așa.
Cum ajută mindfulness la rezolvarea problemelor?

Din fericire, avem și abilitățile de a împăca vechiul creier cu noul. Una dintre ele este o tehnică pe care o numim mindfulness — conștientizarea moment la moment a gândurilor și sentimentelor. Adică, avem capacitatea de a fi conștienți de conștientizare și de a observa pur și simplu și de a ne familiariza cu trucurile pe care mintea noastră le joacă asupra noastră.
Aceasta este o calitate evolutivă fenomenal de importantă, aproape ca o calitate a dezvoltării unui sistem vizual. Înainte ca animalele să aibă capacitatea de a fi conștiente de lumină, nu a existat conștientizarea luminii. Dar, desigur, lumina există. Acum avem un creier de care să fim conștienți de a fi conștienți, ceea ce nu are niciun alt animal - și acest lucru ne pune pe umerii noștri responsabilități fantastice, pentru că ne putem trezi la realitatea vieții în care ne aflăm și, ca urmare, putem începe să facem alegeri sănătoase. Cimpanzeii nu pot face asta – nu se pot uita la corpul lor și se gândesc: „O, Doamne, trebuie să slăbesc”.
Mindfulness ne ajută să înțelegem că atenția este ca lumina reflectoarelor – indiferent de ceea ce strălucește este ceea ce devine mai strălucitor în minte, ceea ce ne poate afecta chiar și fiziologic.
Încercați acest lucru: imaginați-vă în mod deliberat entuziasmul în preajma unei vacanțe sau posibilitatea de a câștiga la loterie. Lăsați asta să vă concentrați timp de două minute și observați ce se întâmplă în corpul vostru. Apoi, îndreptați-vă atenția (intenționat) la o ceartă sau la una dintre grijile tale de bază în acest moment. Observă ce se întâmplă în corpul tău. Te-ai simțit foarte diferit, în funcție de locul în care ți-a fost concentrată atenția?
Atenția pune și lucrurile în afara reflectoarelor, în întuneric. Să presupunem că mergi la cumpărături de Crăciun și intri în 10 magazine, iar în nouă magazine, asistentele îți sunt de mare ajutor, dar într-un magazin asistenta este foarte nepoliticos și te face să aștepți. Ei bine, la cine te gândești când mergi acasă? „Doamne, de unde scot acești oameni?” îţi spui. "Ar trebui să scriu directorului magazinului și să o concediez? A fost atât de nepoliticos." Ești într-o buclă acum și ești în sistemul furiei. I-ai uitat pe toți vânzătorii care au fost drăguți cu tine. Sunt în întuneric pentru că lumina reflectoarelor este pusă pe cel nepoliticos. Cât de extraordinar că putem uita 90% din experiența noastră!
Dar, desigur, odată ce observăm ce face mintea – și de ce – atunci putem începe să preluăm controlul asupra atenției noastre și să o folosim în mod conștient și practic. Dar dacă tu, intenționat, hotărăști că îi vei rechema pe celelalte nouă persoane? Petreceți-vă timp amintindu-vă cât de amabil a fost unul dintre ei în acel magazin, zâmbetul altuia, cum s-a străduit atât de mult să vă găsească lucrul pe care îl doriți.
A face acest pas - ieșirea din bucla de furie - necesită intenție. Și această intenție este cheia cultivării compasiunii.
Compasiunea este înrădăcinată mai adânc în sistemele creierului care au de-a face cu intenționalitatea și motivația, iar dacă te orientezi spre compasiune, atunci vei schimba întreaga orientare a minții tale. Iar cheia aici este să înțelegem că putem selecta, intenționat, unul dintre sistemele noastre motivaționale de bază - pentru îngrijire - și îl putem cultiva, îl putem ajuta să crească și să se maturizeze, prin practică. De asemenea, trebuie să înțelegem exact de ce este util să facem acest lucru: pentru că ne schimbă creierul și ne va oferi mult mai mult control asupra gândurilor și vieții noastre.
Așadar, în terapia care încearcă să dezvolte compasiunea, îi antrenăm pe oameni să-și amintească, să-și amintească, să-și amintească, să observe, să observe, să observe bunătatea – și apoi să construiască pe acele amintiri. Călugărul budist și autorul Matthieu Ricard spune că mințile noastre sunt ca grădinile și vor crește în mod natural. Dar dacă nu sunt cultivate, ele sunt influențate de vreme și de orice semințe sunt în vânt. Unele lucruri vor crește, iar altele se vor zgâri – și, în cele din urmă, s-ar putea să nu ne placă rezultatele.
Putem ajunge să înțelegem de ce și cum să cultivăm compasiunea în noi, care are capacitatea de a ne vindeca și de a ne reorganiza mintea astfel încât să începem să devenim oamenii care ne dorim să fim - cu alte cuvinte, să avem mintea-grădina pe care o dorim. Acest lucru necesită curaj. Dacă ești agorafob, comportamentul plin de compasiune nu înseamnă să stai acasă să mănânci ciocolată, pentru că este ușor. Compasiunea se stinge și se confruntă cu anxietățile tale.
Cu clienții noștri bărbați vorbim adesea despre două tipuri de curaj. Există curajul fizic, pe care mulți dintre ei îl au, dar există și curajul emoțional, care este acela de a putea trece în zone de suferință și durere profundă. Compasiunea ne ajută să ne mișcăm în acele zone. Trebuie să fim pregătiți să ne confruntăm cu durerea în noi înșine – și să atenuăm acea durere.
Deci iată situația. Creierul pe care l-am moștenit din milioane de ani de evoluție este atât un dar, cât și un blestem, dacă nu este înțeles și folosit cu înțelepciune. Ne este ușor să ne pierdem în emoțiile și motivele noastre foarte elementare sau să devenim stresați personal de problemele altora.
Dar evoluția ne-a oferit și un tip foarte diferit de atenție – o competență extraordinară la fel de miraculoasă ca și capacitatea de a vedea lumina – care poate simți și experimenta conștiința însăși. De aici putem începe să vedem în natura minții – și să începem să facem alegeri cu privire la ce emoții dorim să cultivăm în viața noastră. Asta înseamnă să te trezești și să începi să devii iluminat.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
I am not evolved from an ape, therefore I do not think like an ape. I do believe we were created to be compassionate, but not through evolution but through a divine creator. The reason many of us no longer know how to exhibit compassion is that we have strayed from the bible's teachings.
brains are also created by us..plasticity- so despite our education, our training, our learning- the good and the false-we can reclaim our brains and wake them up to be not only amazing collectors but pretty cool pattern recognizing, organizing, weaving and filtering tools. Allowing the mind , heart knowing the emotional feeling energies to dance with our brains can start the recreative process that might fire up a major leap. Get more curious, ask more questions, they are guides to help us unfold our real paths so we can get off the auto drive road of much that is deemed the real world...that is only a collective actualization of choices. It is really time to pull quantum physics out for the ride...cheers d
Compassion for Every One and Every Being. Always. No Exceptions. HUG from my heart to yours. ~Kristin
Dr. Gilbert - do you see compassion as something we give only to other humans? what about the family dog? is it okay to kick the family dog or not comfort the family dog when he/she isn't feeling well? if you give compassion to the family dog because, as you said, we share a lot with other animals - we share sentience - the ability to feel, including pain, care about our friends and family, and the awareness of what is happening to and around us - why do you not give compassion to pigs or chickens or cows or calves? they are sentient too? why do you love your dog and eat a baby pig? why do you draw lines between I give compassion to family dogs but not these other animals? and when you do that, what is the difference between that prejudice and racism or sexism? the process of drawing a line is the same. what would happen in this world if people like you promoted compassion for all sentient beings?
This well written article enriched my understanding of compassion. As a holistic mindfulness therapist, I related to this article personally and professionally. Healing oneself and healing others-clients, colleagues, family embers and life partners- work hand in hand. Thanks for the wonderful gift.
Jagdish P Dave