Cultivando a Compaixão

Por que precisamos de compaixão?

Precisamos de compaixão porque a vida é difícil. Todos nós somos suscetíveis a doenças e lesões. Cada um de nós tem uma expectativa de vida que teve um começo e terá um fim. Assim como você, eu sou vulnerável a doenças. Assim como você, eu posso fazer um exame de sangue amanhã que diga que minha vida vai acabar. Assim como você, eu posso ouvir que meu filho morreu em um acidente de carro.

Como essas coisas podem acontecer com qualquer um de nós a qualquer momento, estamos todos juntos nessa. Ninguém — ninguém — escapa. E quanto mais trabalharmos juntos, mais poderemos tornar essa jornada de sofrimento suportável. A tradição budista expressa isso da seguinte forma: “Assim como eu, você quer ser feliz; assim como eu, você quer se libertar do sofrimento”. Esse reconhecimento do medo e do anseio em comum é a base da compaixão.

Mas a compaixão nem sempre é fácil. Eu adoto uma visão geral bastante simples da compaixão, que é "uma sensibilidade ao sofrimento com um compromisso de tentar aliviá-lo e preveni-lo". Não a confundimos com outras emoções positivas, como o amor, porque as formas mais difíceis de compaixão são aquelas direcionadas a pessoas que não amamos. Também é mais difícil ser compassivo com pessoas que parecem muito diferentes de nós do que com pessoas semelhantes a nós. Esses são apenas alguns dos fatores que podem inibir a compaixão.

As experiências de vida também podem diminuir nossa capacidade de dar e receber compaixão. Sou terapeuta e as pessoas que vêm à terapia frequentemente estão presas em ciclos psicológicos que as impedem de aceitar compaixão dos outros ou de si mesmas.

Mas podemos quebrar esses ciclos ao tomarmos consciência de como nossos cérebros funcionam — ao tomarmos consciência da nossa própria consciência. Podemos então começar a cultivar deliberadamente a compaixão, aprendendo a cultivar a atenção compassiva, o pensamento compassivo, o sentimento compassivo e o comportamento compassivo. Aprendemos a estar abertos ao sofrimento dos outros, bem como ao nosso próprio sofrimento — e então podemos agir para aliviar esse sofrimento.

O problema com os cérebros

Todos nós somos criações biológicas. Nossos cérebros são criados pelos nossos genes; eles não foram criados por nós, mas sim para nós pela evolução, e, como tal, descobrimos que nossos cérebros podem fazer coisas maravilhosas (encontrar maneiras de curar doenças) e coisas terríveis (travar guerras). Portanto, a forma como nossos cérebros evoluíram significa que eles podem nos causar muitos problemas, na verdade — e o problema surge do fato de que, na realidade, temos dois cérebros.

Temos um cérebro antigo, repleto de motivações e desejos que evoluíram há muito tempo e que compartilhamos com muitos outros animais. Assim como o seu cão de estimação, somos naturalmente motivados a evitar coisas que possam nos prejudicar, e podemos ser territoriais, possessivos e preocupados com o status. Também somos motivados a formar amizades, reproduzir e cuidar da prole. E, assim como o seu cão de estimação, podemos experimentar emoções como ansiedade, medo, raiva, desejo e alegria.

Mas também somos muito diferentes de outros animais. Há cerca de dois milhões de anos, um de nossos ancestrais primatas começou a desenvolver uma inteligência semelhante à humana, e agora somos capazes de imaginar, raciocinar, usar a linguagem e usar símbolos. Esse cérebro “novo” é fabuloso quando usado com sabedoria, mas muito depende de como ele interage com o cérebro antigo.

Por exemplo, imagine uma zebra avistando um leão e fugindo — é para isso que o cérebro animal mais antigo serve: detectar e reagir a ameaças. Se a zebra conseguir escapar, ela se acalmará, voltará para a manada e começará a se alimentar feliz novamente. Mas isso não acontecerá com um ser humano por causa do cérebro mais recente. O ser humano começará a pensar: "Meu Deus, você consegue imaginar o que teria acontecido se eu tivesse sido pego?" Ele acorda no meio da noite pensando: "E amanhã? E as crianças! Meu Deus."

A ameaça passou, mas o novo cérebro não consegue se desapegar dela. Ficamos ruminando e simulando, em nossas mentes, diversos cenários hipotéticos. Claro, isso pode ser muito útil para descobrir como evitar leões ou para fabricar uma lança. Mas também pode nos aprisionar no medo.

É isso que chamamos de memória emocional. Vou dar outro exemplo, desta vez mais próximo do mundo moderno. Suponha que você goste de férias. Quando você pensa em férias, isso te anima. Mas aí, em uma dessas férias, você é brutalmente espancado e roubado, e acaba no hospital. O que acontecerá no ano seguinte, quando você pensar em férias? Bem, essa memória traumática voltará, e as férias deixarão de ser agradáveis ​​para você.

O mesmo mecanismo opera com a criança que recebe amor pela manhã, mas cujo pai ou mãe se embriaga e a agride à noite. O sistema de apego — as partes do cérebro que facilitam a conexão amorosa com nossos pais — se funde com o sistema de medo. Assim, à medida que essa criança cresce e começa a sentir conexão com outras pessoas, ela está abrindo o sistema de apego — mas, infelizmente, em sua memória emocional, o apego também é tóxico. Essa pessoa agora tem um problema de saúde mental.

Muitas pessoas com problemas de saúde mental estão presas em ciclos dos quais não conseguem escapar. Elas ruminam sobre coisas que as assustam, sobre se sentirem inúteis ou inferiores. Elas se concentram em todos os aspectos negativos. Isso não é culpa delas, porque temos uma tendência natural, herdada do nosso cérebro, a reagir a ameaças. Como Rick Hanson observa , o cérebro é como velcro para coisas negativas e ameaçadoras, mas como teflon para as positivas. Todos nós somos assim.

Como a atenção plena ajuda a resolver o problema?

Felizmente, também possuímos as habilidades para reconciliar o cérebro antigo com o novo. Uma delas é uma técnica que chamamos de mindfulness — a consciência momento a momento dos pensamentos e sentimentos. Ou seja, temos a capacidade de estar conscientes da consciência e de simplesmente observar e nos familiarizar com os truques que nossa mente nos prega.

Essa é uma qualidade evolutiva fenomenalmente importante, quase como a qualidade do desenvolvimento de um sistema visual. Antes que os animais tivessem a capacidade de perceber a luz, não havia consciência da luz. Mas, é claro, a luz existe. Agora temos um cérebro capaz de perceber que estamos conscientes, algo que nenhum outro animal possui — e isso, na verdade, nos impõe responsabilidades fantásticas, porque podemos despertar para a realidade da vida em que vivemos e começar a fazer escolhas saudáveis ​​como resultado. Os chimpanzés não conseguem fazer isso — eles não conseguem olhar para o próprio corpo e pensar: "Meu Deus, preciso emagrecer".

A atenção plena nos ajuda a entender que a atenção é como um holofote — tudo aquilo em que ela incide se torna mais brilhante na mente, o que pode até nos afetar fisiologicamente.

Experimente isto: imagine deliberadamente a sua empolgação com uma viagem ou a possibilidade de ganhar na loteria. Concentre-se nisso por um ou dois minutos e observe o que acontece no seu corpo. Depois, mude o foco da sua atenção (de propósito) para uma discussão ou uma das suas principais preocupações do momento. Observe o que acontece no seu corpo. Você se sentiu muito diferente, dependendo de onde sua atenção estava focada?

A atenção também coloca as coisas fora dos holofotes, na escuridão. Digamos que você vá às compras de Natal e entre em 10 lojas, e em nove delas os atendentes sejam muito prestativos, mas em uma loja a atendente seja muito rude e faça você esperar. Bem, em quem você pensa quando chega em casa? "Meu Deus, de onde eles tiram essas pessoas?", você pensa. "Devo escrever para o gerente da loja e pedir que ela seja demitida? Ela foi tão rude." Você está preso em um ciclo vicioso e no sistema da raiva. Você se esqueceu de todos os atendentes que foram gentis com você. Eles estão na escuridão porque os holofotes estão voltados para o atendente rude. É absolutamente extraordinário que possamos esquecer 90% das nossas experiências!

Mas é claro que, uma vez que percebemos o que a mente está fazendo — e por quê — podemos começar a controlar nossa atenção e usá-la de forma consciente e prática. Que tal se você, de propósito, decidir se lembrar das outras nove pessoas? Simplesmente dedique um tempo para se lembrar de como uma delas foi gentil naquela loja, do sorriso de outra, de como uma se esforçou para encontrar o que você queria.

Dar esse passo — romper o ciclo da raiva — exige intenção. E essa intenção é fundamental para cultivar a compaixão.

A compaixão está enraizada em sistemas cerebrais relacionados à intencionalidade e à motivação, e se você se orientar para a compaixão, mudará toda a orientação da sua mente. A chave aqui é entender que podemos selecionar, propositalmente, um dos nossos sistemas motivacionais básicos — o da compaixão — e podemos cultivá-lo, ajudá-lo a crescer e amadurecer, por meio da prática. Também precisamos entender exatamente por que isso é útil: porque transforma nosso cérebro e nos dará muito mais controle sobre nossos pensamentos e nossas vidas.

Assim, em terapias que buscam desenvolver a compaixão, treinamos as pessoas a se lembrarem, lembrarem e lembrarem, a perceberem, perceberem e perceberem a bondade — e então a construírem sobre essas lembranças. O monge budista e escritor Matthieu Ricard diz que nossas mentes são como jardins e crescem naturalmente. Mas, se não forem cultivadas, são influenciadas pelo clima e pelas sementes que o vento leva. Algumas coisas crescerão e outras murcharão — e, no fim, podemos não gostar dos resultados.

Podemos chegar a compreender por que e como cultivar a compaixão dentro de nós, que tem a capacidade de curar e reorganizar nossas mentes, de modo que possamos começar a nos tornar as pessoas que queremos ser — em outras palavras, ter a mente fértil que desejamos. Isso requer coragem. Se você sofre de agorafobia, agir com compaixão não significa ficar em casa comendo chocolates, porque isso é fácil. Compaixão é sair e confrontar suas ansiedades.

Com nossos clientes do sexo masculino, costumamos falar sobre dois tipos de coragem. Existe a coragem física, que muitos deles possuem, mas também existe a coragem emocional, que é a capacidade de adentrar áreas de profundo sofrimento e dor. A compaixão nos ajuda a adentrar essas áreas. Devemos estar preparados para confrontar a dor em nós mesmos — e para aliviá-la.

Eis a situação. O cérebro que herdamos de milhões de anos de evolução é tanto uma dádiva quanto uma maldição, se não for compreendido e usado com sabedoria. É fácil nos perdermos em nossas emoções e motivações mais básicas, ou nos angustiarmos pessoalmente com os problemas dos outros.

Mas a evolução também nos deu um tipo de atenção muito diferente — uma competência extraordinária, tão miraculosa quanto a capacidade de ver a luz — que pode sentir e experimentar a consciência da própria consciência. A partir daí, podemos começar a compreender a natureza da mente — e começar a fazer escolhas sobre quais emoções queremos cultivar em nossas vidas. É isso que significa despertar e começar a se iluminar.