Cultiver La Compassion

Pourquoi avons-nous besoin de compassion ?

Nous avons besoin de compassion, car la vie est dure. Nous sommes tous vulnérables aux maladies et aux blessures. Chacun de nous a une vie qui a un début et une fin. Tout comme vous, je suis vulnérable à la maladie. Tout comme vous, je pourrais faire une analyse de sang demain et constater que ma vie est sur le point de s'arrêter. Tout comme vous, je pourrais apprendre que mon fils a été tué dans un accident de voiture.

Parce que ces choses peuvent arriver à n'importe qui d'entre nous à tout moment, nous sommes tous dans le même bateau. Personne n'y échappe. Et plus nous travaillons ensemble, plus nous pouvons rendre ce chemin de souffrance supportable. La tradition bouddhiste le dit ainsi : « Tout comme moi, vous désirez être heureux ; tout comme moi, vous désirez être libéré de la souffrance. » Cette reconnaissance de la peur et du désir communs est le fondement de la compassion.

Mais la compassion n'est pas toujours facile. J'en ai une vision générale assez simple : c'est « une sensibilité à la souffrance accompagnée d'un engagement à tenter de la soulager et de la prévenir ». Il ne faut pas la confondre avec d'autres émotions positives, comme l'amour, car les formes de compassion les plus difficiles sont celles que l'on éprouve envers les personnes qu'on n'aime pas. Il est également plus difficile d'éprouver de la compassion envers des personnes qui nous semblent très différentes qu'envers des personnes qui nous ressemblent. Ce ne sont là que quelques-uns des facteurs qui peuvent entraver la compassion.

Les expériences de vie peuvent également diminuer notre capacité à donner et à recevoir de la compassion. Je suis thérapeute et les personnes qui suivent une thérapie sont souvent prises dans des cercles psychologiques qui les empêchent d'accepter la compassion des autres ou d'elles-mêmes.

Mais nous pouvons briser ces cercles en prenant conscience du fonctionnement de notre cerveau, en prenant conscience de notre propre conscience. Nous pouvons alors commencer à cultiver délibérément la compassion en apprenant à cultiver l'attention, la pensée, le sentiment et le comportement compatissants. Nous apprenons à être ouverts à la souffrance des autres comme à la nôtre , et nous pouvons alors agir pour la soulager.

Le problème avec le cerveau

Nous sommes tous créés biologiquement. Notre cerveau est créé par nos gènes ; il n'a pas été créé par nous, mais pour nous par l'évolution. Ainsi, nous découvrons que notre cerveau peut faire des choses merveilleuses (trouver des moyens de guérir des maladies) et des choses terribles (faire la guerre). Ainsi, la façon dont notre cerveau a évolué peut nous causer beaucoup de problèmes, et ces problèmes viennent du fait que nous avons en réalité deux cerveaux.

Notre cerveau est ancien, doté de nombreux motifs et désirs qui ont évolué il y a longtemps et que nous partageons avec de nombreux autres animaux. Ainsi, tout comme votre chien de famille, nous sommes naturellement motivés à éviter ce qui pourrait nous nuire, et nous pouvons être territoriaux, possessifs et soucieux de notre statut. Nous sommes également motivés à nouer des amitiés, à nous reproduire et à prendre soin de nos petits. Et tout comme notre chien de famille, nous pouvons ressentir des émotions d'anxiété, de peur, de colère, de désir et de joie.

Mais nous sommes aussi très différents des autres animaux. Il y a environ deux millions d'années, l'un de nos ancêtres primates a commencé à développer une intelligence semblable à celle de l'homme, et nous sommes aujourd'hui capables d'imaginer, de raisonner, d'utiliser le langage et des symboles. Ce « nouveau » cerveau est fabuleux lorsqu'il est utilisé à bon escient, mais beaucoup dépend de la façon dont il interagit avec l'ancien cerveau.

Par exemple, imaginez qu'un zèbre repère un lion et s'enfuie. C'est là que le cerveau animal, plus âgé, excelle : détecter les menaces et y réagir. Si le zèbre s'échappe, il se calmera, retournera au troupeau et recommencera à manger joyeusement. Mais cela n'arrivera pas à un humain à cause de son nouveau cerveau. L'humain commencera à penser : « Oh mon Dieu, imaginez ce qui se serait passé si je m'étais fait prendre ? » Il se réveillera au milieu de la nuit en se demandant : « Et demain ? Et les enfants ! Oh mon Dieu ! »

La menace est passée, mais le nouveau cerveau ne peut la laisser passer. Nous ruminons et simulons mentalement des scénarios hypothétiques. Bien sûr, cela peut être très utile pour éviter les lions ou fabriquer une lance. Mais cela peut aussi nous enfermer dans la peur.

C'est ce qu'on appelle la mémoire émotionnelle. Je vais vous donner un autre exemple, plus proche du monde moderne cette fois. Imaginez que vous aimiez les vacances. Y penser vous excite. Mais un jour, vous êtes violemment battu et volé, et vous finissez à l'hôpital. Que se passera-t-il l'année suivante, lorsque vous penserez aux vacances ? Eh bien, ce souvenir traumatique reviendra, et les vacances ne vous paraîtront plus agréables.

Le même mécanisme est à l'œuvre chez l'enfant aimé le matin, mais dont le parent s'enivre et le frappe le soir. Le système d'attachement – ​​les zones du cerveau qui facilitent le lien affectif avec nos parents – fusionne avec le système de la peur. Ainsi, à mesure que cet enfant grandit et commence à ressentir des liens avec les autres, il développe son système d'attachement – ​​mais malheureusement, dans sa mémoire émotionnelle, l'attachement est également toxique. Cette personne souffre désormais d'un problème de santé mentale.

Beaucoup de personnes souffrant de troubles mentaux sont prises dans des cercles inextricables. Elles ruminent des choses qui les effraient, se disent qu'elles ne sont ni bonnes ni inférieures. Elles se concentrent sur tous les aspects négatifs. Ce n'est pas de leur faute, car nous avons un biais de menace naturel, hérité du cerveau. Comme le souligne Rick Hanson , le cerveau est comme du Velcro pour les choses négatives et menaçantes, mais comme du Téflon pour les choses positives. Nous sommes tous comme ça.

Comment la pleine conscience aide-t-elle à résoudre le problème ?

Heureusement, nous possédons aussi les compétences nécessaires pour réconcilier l'ancien cerveau avec le nouveau. L'une d'elles est une technique appelée pleine conscience : la conscience instantanée de nos pensées et de nos émotions. Autrement dit, nous avons la capacité d'être conscients de la conscience, d'observer et de nous familiariser avec les tours que notre esprit nous joue.

Il s'agit d'une qualité évolutive d'une importance phénoménale, comparable au développement d'un système visuel. Avant que les animaux ne soient capables d'être conscients de la lumière, ils n'en avaient pas conscience. Mais bien sûr, la lumière existe. Nous avons maintenant un cerveau capable d'être conscients de la lumière, ce qu'aucun autre animal ne possède. Cela nous confère une responsabilité considérable : nous pouvons prendre conscience de la réalité de notre vie et commencer à faire des choix sains en conséquence. Les chimpanzés ne peuvent pas faire cela ; ils ne peuvent pas regarder leur corps et se dire : « Oh mon Dieu, il faut que je perde du poids. »

La pleine conscience nous aide à comprendre que l’attention est comme un projecteur : tout ce sur quoi elle brille devient plus brillant dans l’esprit, ce qui peut même nous affecter physiologiquement.

Essayez ceci : imaginez délibérément votre excitation à l’idée de partir en vacances ou de gagner à la loterie. Concentrez-vous sur cela pendant une minute ou deux et observez ce qui se passe dans votre corps. Ensuite, portez votre attention (volontairement) sur une dispute ou l’une de vos principales préoccupations du moment. Observez ce qui se passe dans votre corps. Avez-vous ressenti des différences significatives selon l’endroit où votre attention était concentrée ?

L'attention met aussi les choses hors de vue, dans l'ombre. Imaginez que vous fassiez vos courses de Noël et que vous visitiez dix magasins. Dans neuf d'entre eux, les vendeurs vous sont très serviables, mais dans un autre, la vendeuse est très impolie et vous fait attendre. À qui pensez-vous en rentrant chez vous ? « Mon Dieu, où trouvent-ils ces gens ? » vous dites-vous. « Devrais-je écrire à la directrice du magasin pour la faire virer ? Elle a été tellement impolie. » Vous êtes maintenant dans une boucle et vous êtes pris dans le système de la colère. Vous avez oublié tous les vendeurs qui ont été gentils avec vous. Ils sont dans l'ombre, car les projecteurs sont braqués sur celui qui a été impoli. C'est absolument extraordinaire que nous puissions oublier 90 % de nos expériences !

Mais bien sûr, une fois que nous avons pris conscience de ce que fait notre esprit – et pourquoi – nous pouvons alors commencer à contrôler notre attention et à l'utiliser consciemment et concrètement. Et si vous décidiez délibérément de vous souvenir des neuf autres personnes ? Prenez le temps de vous souvenir de la gentillesse de l'une d'elles dans ce magasin, du sourire d'une autre, des efforts qu'elle a déployés pour vous trouver ce que vous cherchiez.

Franchir cette étape – sortir du cercle vicieux de la colère – exige une intention. Et cette intention est essentielle pour cultiver la compassion.

La compassion est profondément ancrée dans les systèmes cérébraux liés à l'intentionnalité et à la motivation. Si vous vous orientez vers la compassion, vous changerez complètement l'orientation de votre esprit. L'essentiel est de comprendre que nous pouvons choisir délibérément l'un de nos systèmes motivationnels fondamentaux – celui de la bienveillance – et le cultiver, le faire grandir et mûrir par la pratique. Il est également essentiel de comprendre précisément pourquoi cela est utile : cela modifie notre cerveau et nous donne un bien meilleur contrôle sur nos pensées et notre vie.

Ainsi, dans une thérapie qui vise à développer la compassion, nous apprenons aux personnes à se souvenir, se souvenir, se souvenir, remarquer, remarquer, remarquer la bienveillance, puis à s'appuyer sur ces souvenirs. Le moine bouddhiste et auteur Matthieu Ricard dit que notre esprit est comme un jardin et qu'il pousse naturellement. Mais s'il n'est pas cultivé, il est influencé par le temps et les graines qui se promènent. Certaines choses grandissent, d'autres se fanent, et au final, nous pourrions ne pas apprécier le résultat.

Nous pouvons comprendre pourquoi et comment cultiver la compassion en nous, qui a le pouvoir de guérir et de réorganiser notre esprit afin que nous puissions commencer à devenir la personne que nous voulons être – autrement dit, à avoir l'esprit de jardin que nous désirons. Cela demande du courage. Si vous êtes agoraphobe, la compassion ne consiste pas à rester assis à manger des chocolats chez vous, car c'est facile. La compassion, c'est sortir et affronter ses angoisses.

Avec nos clients masculins, nous parlons souvent de deux types de courage. Le courage physique, dont beaucoup font preuve, mais aussi le courage émotionnel, qui consiste à pouvoir aborder des zones de souffrance et de douleur profondes. La compassion nous aide à agir dans ces domaines. Nous devons être prêts à affronter notre propre souffrance et à la soulager.

Voici donc la situation. Le cerveau que nous avons hérité de millions d'années d'évolution est à la fois un don et une malédiction, s'il n'est pas compris et utilisé à bon escient. Il est facile de se perdre dans ses émotions et ses motivations les plus fondamentales, ou de se sentir personnellement angoissé par les problèmes des autres.

Mais l'évolution nous a aussi doté d'un type d'attention très différent – ​​une compétence extraordinaire, aussi miraculeuse que la capacité de voir la lumière – qui nous permet de percevoir et d'expérimenter la conscience de la conscience elle-même. À partir de là, nous pouvons commencer à percevoir la nature de l'esprit et à choisir les émotions que nous souhaitons cultiver dans notre vie. Voilà ce que signifie s'éveiller et commencer à s'éveiller.