Mededogen Cultiveren

Waarom hebben wij mededogen nodig?

We hebben compassie nodig omdat het leven hard is. We zijn allemaal vatbaar voor ziektes en verwondingen. Ieder van ons heeft een leven dat een begin heeft gehad en een einde zal hebben. Net als jij ben ik kwetsbaar voor ziektes. Net als jij zou ik morgen een bloedtest kunnen krijgen die zegt dat mijn leven ten einde loopt. Net als jij zou ik kunnen horen dat mijn zoon is omgekomen bij een auto-ongeluk.

Omdat dit ons allemaal op elk moment kan overkomen, zitten we hier allemaal samen in. Niemand – niemand – ontsnapt eraan. En hoe meer we samenwerken, hoe draaglijker we deze reis van lijden kunnen maken. De boeddhistische traditie zegt het zo: "Net als ik wil je gelukkig zijn; net als ik wil je vrij zijn van lijden." Die erkenning van gemeenschappelijke angst en verlangen is de basis voor compassie.

Maar compassie is niet altijd makkelijk. Ik hanteer een vrij simpele algemene visie op compassie, namelijk dat het "een gevoeligheid voor lijden is, met de toewijding om dat lijden te verlichten en te voorkomen." We verwarren het niet met andere positieve emoties, zoals liefde, omdat de moeilijkste vormen van compassie zijn voor mensen van wie je niet houdt. Het is ook moeilijker om compassie te tonen voor mensen die heel anders lijken dan voor mensen die op je lijken. Dit zijn slechts enkele factoren die compassie kunnen belemmeren.

Levenservaringen kunnen ook ons ​​vermogen om compassie te geven en te ontvangen verminderen. Ik ben therapeut, en mensen die in therapie gaan, zitten vaak gevangen in psychologische vicieuze cirkels die hen ervan weerhouden compassie te accepteren van anderen of van zichzelf.

Maar we kunnen die cirkels doorbreken door ons bewust te worden van hoe onze hersenen werken – door ons bewust te worden van ons eigen bewustzijn. We kunnen dan bewust compassie cultiveren door te leren compassievolle aandacht, compassievol denken, compassievol voelen en compassievol gedrag te cultiveren. We leren open te staan ​​voor het lijden van anderen én van onszelf – en dan kunnen we actie ondernemen om dat lijden te verlichten.

Het probleem met hersenen

We zijn allemaal biologisch geschapen. Onze hersenen zijn gevormd door onze genen; ze zijn niet door ons, maar voor ons geschapen door de evolutie, en zo ontdekken we dat onze hersenen wonderlijke dingen kunnen doen (manieren vinden om ziekten te genezen) en vreselijke dingen (oorlog voeren). De manier waarop onze hersenen zijn geëvolueerd, betekent dus dat ze ons in feite veel problemen kunnen bezorgen – en die problemen ontstaan ​​doordat we eigenlijk twee hersenen hebben.

We hebben een oud brein, met een heleboel motieven en verlangens die lang geleden zijn geëvolueerd en die we met veel andere dieren delen. Net als uw gezinshond zijn we van nature gemotiveerd om dingen te vermijden die ons kwaad kunnen doen, en kunnen we territoriaal, bezitterig en statusbelust zijn. We zijn ook gemotiveerd om vriendschappen te sluiten, ons voort te planten en voor nakomelingen te zorgen. En net als onze gezinshond kunnen we emoties ervaren zoals angst, vrees, woede, lust en vreugde.

Maar we verschillen ook enorm van andere dieren. Zo'n twee miljoen jaar geleden begon een van onze primatenvoorouders een menselijke intelligentie te ontwikkelen, en nu zijn we in staat om te fantaseren, te redeneren, taal te gebruiken en symbolen te gebruiken. Dit 'nieuwe' brein is fantastisch als het verstandig wordt gebruikt, maar veel hangt af van hoe het samenwerkt met het oude brein.

Stel je bijvoorbeeld voor dat een zebra een leeuw ziet en wegrent – ​​dat is waar het oudere, dierlijke brein goed in is: bedreigingen detecteren en erop reageren. Als de zebra ontsnapt, zal hij zich kalmeren, teruggaan naar de kudde en weer vrolijk beginnen te eten. Maar dat zal een mens niet overkomen, dankzij het nieuwe brein. De mens zal gaan denken: "O mijn god, kun je je voorstellen wat er gebeurd zou zijn als ik betrapt was?" Hij wordt midden in de nacht wakker en denkt: "En morgen dan? En de kinderen! O mijn god."

De dreiging is voorbij, maar het nieuwe brein kan hem niet loslaten. We piekeren en spelen simulatie na simulatie in ons hoofd van 'wat als'-scenario's. Dit kan natuurlijk heel nuttig zijn om te bedenken hoe we leeuwen überhaupt kunnen ontwijken, of hoe we een speer kunnen maken. Maar het kan ons ook in angst vangen.

Dit noemen we emotionele herinneringen. Ik geef je nog een voorbeeld, dit keer dichter bij de moderne wereld. Stel dat je van feestdagen houdt. Als je aan feestdagen denkt, word je er opgewonden van. Maar dan word je op een feestdag flink mishandeld en beroofd, en beland je in het ziekenhuis. Wat gebeurt er het jaar daarop als je aan feestdagen denkt? Nou, die traumatische herinnering komt terug, en dus zijn feestdagen niet langer prettig voor je.

Hetzelfde mechanisme is aan het werk bij het kind dat 's ochtends geliefd is, maar wiens ouder 's nachts dronken wordt en hem in elkaar slaat. Het hechtingssysteem – de hersendelen die een liefdevolle verbinding met onze ouders mogelijk maken – versmelt met het angstsysteem. Dus naarmate dat kind opgroeit en zich verbonden begint te voelen met anderen, opent het het hechtingssysteem – maar helaas is hechting in zijn emotionele herinnering ook giftig. Die persoon heeft nu een psychisch probleem.

Veel mensen met psychische problemen zitten vast in vicieuze cirkels waar ze niet uit kunnen ontsnappen. Ze piekeren over dingen die hen bang maken, ze piekeren over het feit dat ze waardeloos of minderwaardig zijn. Ze focussen zich op alle negatieve aspecten. Dat is niet hun schuld, want we hebben een natuurlijke, oude hersenbias die gebaseerd is op bedreigingen. Zoals Rick Hanson opmerkt , is het brein een soort klittenband voor negatieve en op bedreigingen gebaseerde dingen, maar een teflon voor positieve. We zijn allemaal zo.

Hoe kan mindfulness helpen om het probleem op te lossen?

Gelukkig beschikken we ook over de vaardigheden om het oude brein te verzoenen met het nieuwe. Een daarvan is een techniek die we mindfulness noemen: het moment-tot-moment bewustzijn van gedachten en gevoelens. Dat wil zeggen dat we het vermogen hebben om ons bewust te zijn van bewustzijn, en simpelweg te observeren en vertrouwd te raken met de trucs die onze geest met ons uithaalt.

Dit is een fenomenaal belangrijke evolutionaire eigenschap, bijna vergelijkbaar met de ontwikkeling van een visueel systeem. Voordat dieren het vermogen hadden om zich bewust te zijn van licht, was er geen bewustzijn van licht. Maar licht bestaat natuurlijk wel. We hebben nu een brein dat zich bewust is van het feit dat we ons bewust zijn, iets wat geen enkel ander dier heeft – en dit legt ons fantastische verantwoordelijkheden op de schouders, omdat we ons bewust kunnen worden van de realiteit van het leven waarin we leven en daardoor gezonde keuzes kunnen gaan maken. Chimpansees kunnen dit niet – ze kunnen niet naar hun lichaam kijken en denken: "O mijn god, ik moet afvallen."

Mindfulness helpt ons begrijpen dat aandacht te vergelijken is met een schijnwerper: alles waarop het schijnt, wordt helderder in de geest, wat zelfs fysiologisch invloed op ons kan hebben.

Probeer dit eens: stel je bewust je opwinding voor over een vakantie, of de mogelijkheid om de loterij te winnen. Laat dat je focus zijn gedurende een minuut of twee en merk op wat er in je lichaam gebeurt. Verplaats je aandacht dan (bewust) naar een ruzie of een van je grootste zorgen van dat moment. Merk op wat er in je lichaam gebeurt. Voelde je je heel anders, afhankelijk van waar je aandacht op gericht was?

Aandacht plaatst dingen ook buiten de schijnwerpers, in het donker. Stel je voor dat je kerstinkopen doet en tien winkels binnenloopt, en in negen winkels zijn de verkoopsters erg behulpzaam, maar in één winkel is de verkoopster erg onbeleefd en laat ze je wachten. Nou, aan wie denk je dan als je thuiskomt? "Jeetje, waar halen ze die mensen toch vandaan?", denk je tegen jezelf. "Moet ik de winkelmanager aanschrijven en haar laten ontslaan? Ze was zo onbeleefd." Je zit nu in een vicieuze cirkel en je zit in je woedesysteem. Je bent alle winkelmedewerkers vergeten die aardig tegen je waren. Ze zitten in het donker omdat de schijnwerpers op de onbeschofte gericht zijn. Hoe buitengewoon dat we 90 procent van onze ervaring kunnen vergeten!

Maar zodra we eenmaal doorhebben wat onze geest van plan is – en waarom – kunnen we onze aandacht weer onder controle krijgen en die bewust en praktisch gebruiken. Wat als je er bewust voor kiest om je de andere negen mensen te herinneren? Besteed dan gewoon even tijd aan het herinneren hoe aardig een van hen was in die winkel, de glimlach van een ander, hoe die zo hard zijn best deed om het gewenste ding voor je te vinden.

Die stap zetten – de cirkel van woede doorbreken – vereist intentie. En die intentie is de sleutel tot het ontwikkelen van compassie.

Compassie is dieper geworteld in hersensystemen die te maken hebben met intentionaliteit en motivatie. Als je je richt op compassie, zul je je hele geestesgesteldheid veranderen. De sleutel hierbij is te begrijpen dat we bewust een van onze basismotivatiesystemen kunnen selecteren – voor zorgzaamheid – en dat we dit kunnen cultiveren, helpen groeien en rijpen door oefening. We moeten ook precies begrijpen waarom dit nuttig is: omdat het onze hersenen verandert en ons veel meer controle geeft over onze gedachten en ons leven.

Dus in therapie die compassie probeert te ontwikkelen, trainen we mensen om te herinneren, herinneren, herinneren, opmerken, opmerken, opmerken, vriendelijkheid opmerken – en vervolgens voort te bouwen op die herinneringen. Boeddhistische monnik en auteur Matthieu Ricard zegt dat onze geest als tuinen is en dat die vanzelf groeit. Maar als we hem niet verzorgen, worden ze beïnvloed door het weer en de zaden die in de wind waaien. Sommige dingen zullen groot worden en andere verschrompelen – en uiteindelijk zijn we misschien niet blij met de resultaten.

We kunnen begrijpen waarom en hoe we compassie in onszelf kunnen cultiveren, wat het vermogen heeft om onze geest te helen en te reorganiseren, zodat we de mensen kunnen worden die we willen zijn – met andere woorden: de tuingeest die we willen. Dit vereist moed. Als je agorafobisch bent, is compassievol gedrag niet thuis zitten en chocolaatjes eten, want dat is makkelijk. Compassie is naar buiten gaan en je angsten onder ogen zien.

Met onze mannelijke cliënten praten we vaak over twee soorten moed. Er is fysieke moed, waar velen van hen over beschikken, maar er is ook emotionele moed, die bestaat uit het vermogen om naar gebieden van diep lijden en pijn te gaan. Compassie helpt ons om die gebieden te bereiken. We moeten bereid zijn om de pijn in onszelf onder ogen te zien – en die pijn te verlichten.

De situatie is dus als volgt. Het brein dat we door miljoenen jaren evolutie hebben geërfd, is zowel een geschenk als een vloek, als het niet goed begrepen en verstandig gebruikt wordt. We raken gemakkelijk verstrikt in onze meest basale emoties en motieven, of raken persoonlijk van streek door de problemen van anderen.

Maar de evolutie heeft ons ook een heel ander soort aandacht gegeven – een buitengewone competentie, net zo wonderbaarlijk als het vermogen om licht te zien – die het bewustzijn van het bewustzijn zelf kan waarnemen en ervaren. Van hieruit kunnen we de aard van de geest gaan doorgronden – en keuzes gaan maken over welke emoties we in ons leven willen cultiveren. Dit is wat het betekent om wakker te worden en verlicht te worden.