അനുകമ്പ വളർത്തിയെടുക്കൽ

നമുക്ക് അനുകമ്പ ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ജീവിതം ദുഷ്‌കരമായതിനാൽ നമുക്ക് കരുണ ആവശ്യമാണ്. നാമെല്ലാവരും രോഗങ്ങൾക്കും പരിക്കുകൾക്കും ഇരയാകുന്നവരാണ്. നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും ഒരു തുടക്കവും അവസാനവുമുള്ള ഒരു ആയുസ്സുണ്ട്. നിങ്ങളെപ്പോലെ, ഞാനും രോഗബാധിതനാണ്. നിങ്ങളെപ്പോലെ, എന്റെ ജീവിതം അവസാനിക്കാൻ പോകുന്നുവെന്ന് പറയുന്ന ഒരു രക്തപരിശോധന നാളെ എനിക്ക് നടത്താം. നിങ്ങളെപ്പോലെ, എന്റെ മകൻ ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടുവെന്ന് എനിക്കും കേൾക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

ഈ കാര്യങ്ങൾ നമ്മിൽ ആർക്കും എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും സംഭവിക്കാമെന്നതിനാൽ, നാമെല്ലാവരും ഇതിൽ ഒരുമിച്ചാണ്. ആരും - ആരും - രക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. നമ്മൾ എത്രത്തോളം ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം നമുക്ക് ഈ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ യാത്രയെ സഹിക്കാവുന്നതാക്കാൻ കഴിയും. ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം ഇപ്രകാരം പറയുന്നു: "എന്നെപ്പോലെ, നിങ്ങൾ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; എന്നെപ്പോലെ, നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." പൊതുവായ ഭയത്തിന്റെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും ആ തിരിച്ചറിവാണ് അനുകമ്പയുടെ അടിസ്ഥാനം.

എന്നാൽ അനുകമ്പ എപ്പോഴും എളുപ്പമല്ല. അനുകമ്പയെക്കുറിച്ചുള്ള വളരെ ലളിതമായ ഒരു പൊതു വീക്ഷണമാണ് ഞാൻ സ്വീകരിക്കുന്നത്, അതായത് "കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള സംവേദനക്ഷമതയും ആ കഷ്ടപ്പാട് ലഘൂകരിക്കാനും തടയാനും ശ്രമിക്കാനുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും." സ്നേഹം പോലുള്ള മറ്റ് പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളുമായി ഞങ്ങൾ അതിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നില്ല, കാരണം അനുകമ്പയുടെ ഏറ്റവും കഠിനമായ രൂപങ്ങൾ നിങ്ങൾ സ്നേഹിക്കാത്ത ആളുകളോടാണ്. നിങ്ങളെപ്പോലെയുള്ള ആളുകളേക്കാൾ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്ന ആളുകളോട് അനുകമ്പ കാണിക്കുന്നതും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അനുകമ്പയെ തടയുന്ന ചില ഘടകങ്ങൾ മാത്രമാണിത്.

ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ അനുകമ്പ നൽകാനും സ്വീകരിക്കാനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ കുറയ്ക്കും. ഞാൻ ഒരു തെറാപ്പിസ്റ്റാണ്, തെറാപ്പിക്ക് വരുന്ന ആളുകൾ പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നോ തങ്ങളിൽ നിന്നോ അനുകമ്പ സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന മാനസിക വലയങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു.

എന്നാൽ നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നതിലൂടെ - സ്വന്തം അവബോധത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നതിലൂടെ - നമുക്ക് ആ കുരുക്കുകൾ തകർക്കാൻ കഴിയും. തുടർന്ന് കാരുണ്യപരമായ ശ്രദ്ധ, കാരുണ്യപരമായ ചിന്ത, കാരുണ്യപരമായ വികാരം, കാരുണ്യപരമായ പെരുമാറ്റം എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് മനഃപൂർവ്വം കാരുണ്യം വളർത്തിയെടുക്കാൻ തുടങ്ങാം. മറ്റുള്ളവരിലെയും നമ്മിലെയും കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കെതിരെ തുറന്നിരിക്കാൻ നാം പഠിക്കുന്നു - തുടർന്ന് ആ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാൻ നമുക്ക് പ്രവർത്തിക്കാം.

തലച്ചോറിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ

നമ്മളെല്ലാം ജൈവശാസ്ത്രപരമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരാണ്. നമ്മുടെ തലച്ചോറുകൾ നമ്മുടെ ജീനുകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്; അവ നമ്മളല്ല, മറിച്ച് പരിണാമത്തിലൂടെ നമുക്കായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്, അങ്ങനെ നമ്മുടെ തലച്ചോറിന് അത്ഭുതകരമായ കാര്യങ്ങൾ (രോഗം ഭേദമാക്കാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തുക) ചെയ്യാനും ഭയാനകമായ കാര്യങ്ങൾ (യുദ്ധം നടത്തുക) ചെയ്യാനും കഴിയുമെന്ന് നാം കണ്ടെത്തുന്നു. അതിനാൽ നമ്മുടെ തലച്ചോറ് പരിണമിച്ച രീതി നമുക്ക് വളരെയധികം പ്രശ്‌നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കും എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് - നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ രണ്ട് തലച്ചോറുകൾ ഉണ്ടെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് പ്രശ്‌നം ഉണ്ടാകുന്നത്.

നമുക്ക് ഒരു പഴയ തലച്ചോറുണ്ട്, അതിന് വളരെക്കാലം മുമ്പ് പരിണമിച്ചതും മറ്റ് പല മൃഗങ്ങളുമായി നമ്മൾ പങ്കിടുന്നതുമായ നിരവധി ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ കുടുംബ നായയെപ്പോലെ, നമ്മെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ സ്വാഭാവികമായും നമ്മൾ പ്രചോദിതരാണ്, നമുക്ക് പ്രദേശികമായി, ഉടമസ്ഥാവകാശം പുലർത്തുന്നവരാകാനും, പദവിയെക്കുറിച്ച് ആശങ്കയുള്ളവരാകാനും കഴിയും. സൗഹൃദങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാനും, പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാനും, സന്താനങ്ങളെ പരിപാലിക്കാനും നമ്മൾ പ്രചോദിതരാണ്. ഞങ്ങളുടെ കുടുംബ നായയെപ്പോലെ, ഉത്കണ്ഠ, ഭയം, കോപം, കാമം, സന്തോഷം തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങൾ നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

എന്നാൽ നമ്മൾ മറ്റ് മൃഗങ്ങളിൽ നിന്നും വളരെ വ്യത്യസ്തരാണ്. ഏകദേശം രണ്ട് ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നമ്മുടെ പ്രൈമേറ്റ് പൂർവ്വികരിൽ ഒരാൾ മനുഷ്യസമാന ബുദ്ധി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇപ്പോൾ നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാനും, ന്യായവാദം ചെയ്യാനും, ഭാഷ ഉപയോഗിക്കാനും, ചിഹ്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയും. ഈ "പുതിയ" മസ്തിഷ്കം ബുദ്ധിപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ അതിശയകരമാണ്, പക്ഷേ അത് പഴയ തലച്ചോറുമായി എങ്ങനെ ഇടപഴകുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സീബ്ര ഒരു സിംഹത്തെ കണ്ട് ഓടിപ്പോകുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കുക - പ്രായമായ മൃഗങ്ങളുടെ തലച്ചോറിന് ഭീഷണികൾ കണ്ടെത്താനും പ്രതികരിക്കാനും കഴിവുണ്ട്. സീബ്ര അവിടെ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടാൽ, അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കി കൂട്ടത്തിലേക്ക് തിരികെ പോയി വീണ്ടും സന്തോഷത്തോടെ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ തുടങ്ങും. എന്നാൽ പുതിയ തലച്ചോറ് കാരണം ഒരു മനുഷ്യന് അത് സംഭവിക്കില്ല. മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങും, "ഓ എന്റെ ദൈവമേ, ഞാൻ പിടിക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ എന്തായിരിക്കുമായിരുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ?" അവർ അർദ്ധരാത്രിയിൽ "നാളെ എങ്ങനെയായിരിക്കും? കുട്ടികളേ! ഓ എന്റെ ദൈവമേ" എന്ന് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് ഉണരുന്നു.

ഭീഷണി അവസാനിച്ചു, പക്ഷേ പുതിയ തലച്ചോറിന് അത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നു, "എന്താണെങ്കിൽ" എന്ന സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മുടെ മനസ്സിൽ സിമുലേഷൻ ഒന്നിനു പുറകെ ഒന്നായി ഓടുന്നു. തീർച്ചയായും, സിംഹങ്ങളെ എങ്ങനെ ഒഴിവാക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കുന്തം എങ്ങനെ ഉണ്ടാക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ ഇത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാകും. പക്ഷേ, അത് നമ്മെ ഭയത്തിൽ കുടുക്കാനും സാധ്യതയുണ്ട്.

ഇതിനെയാണ് നമ്മൾ വൈകാരിക ഓർമ്മകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇത്തവണ ആധുനിക ലോകത്തോട് കൂടുതൽ അടുക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റൊരു ഉദാഹരണം തരാം. നിങ്ങൾക്ക് അവധിക്കാലം ഇഷ്ടമാണെന്ന് കരുതുക. അവധിക്കാലത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളെ ആവേശഭരിതരാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു അവധിക്കാലത്ത് നിങ്ങളെ കഠിനമായി മർദ്ദിക്കുകയും കൊള്ളയടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ ആശുപത്രിയിൽ എത്തുന്നു. അടുത്ത വർഷം അവധിക്കാലത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും? ശരി, ആ ആഘാത ഓർമ്മകൾ തിരികെ വരും, അതിനാൽ അവധിക്കാലം നിങ്ങൾക്ക് ഇനി സുഖകരമല്ല.

രാവിലെ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്ന കുട്ടിയുടെ കാര്യത്തിലും ഇതേ സംവിധാനം തന്നെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, എന്നാൽ മാതാപിതാക്കൾ മദ്യപിച്ച് രാത്രിയിൽ അവനെ തല്ലുന്നു. മാതാപിതാക്കളുമായുള്ള സ്നേഹബന്ധം സുഗമമാക്കുന്ന തലച്ചോറിന്റെ ഭാഗങ്ങളായ അറ്റാച്ച്മെന്റ് സിസ്റ്റം ഭയവ്യവസ്ഥയുമായി സംയോജിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ആ കുട്ടി വളർന്ന് മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധം അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ അറ്റാച്ച്മെന്റ് സിസ്റ്റം തുറക്കുകയാണ് - പക്ഷേ നിർഭാഗ്യവശാൽ, അവന്റെ വൈകാരിക ഓർമ്മയിൽ, അറ്റാച്ച്മെന്റ് വിഷലിപ്തമാണ്. ആ വ്യക്തിക്ക് ഇപ്പോൾ ഒരു മാനസികാരോഗ്യ പ്രശ്നമുണ്ട്.

മാനസികാരോഗ്യ പ്രശ്‌നങ്ങളുള്ള ധാരാളം ആളുകൾ രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലാണ്. അവരെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ ചിന്തിക്കുന്നു, നല്ലവരോ താഴ്ന്നവരോ അല്ല എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവർ ചിന്തിക്കുന്നു. അവർ എല്ലാ നെഗറ്റീവ് വശങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇത് അവരുടെ തെറ്റല്ല, കാരണം നമുക്ക് സ്വാഭാവികമായും പഴയ തലച്ചോറിന്റെ ഭീഷണി പക്ഷപാതമുണ്ട്. റിക്ക് ഹാൻസൺ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, നെഗറ്റീവ്, ഭീഷണി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കാര്യങ്ങൾക്ക് തലച്ചോറ് വെൽക്രോ ആണ്, എന്നാൽ പോസിറ്റീവ് കാര്യങ്ങൾക്ക് ടെഫ്ലോൺ ആണ്. നാമെല്ലാവരും ഇതുപോലെയാണ്.

പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കാൻ മനഃസാന്നിധ്യം എങ്ങനെ സഹായിക്കും?

ഭാഗ്യവശാൽ, പഴയ തലച്ചോറിനെ പുതിയ തലച്ചോറുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവുകളും നമുക്കുണ്ട്. അതിലൊന്നാണ് നമ്മൾ മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ്സ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു സാങ്കേതികത - ചിന്തകളെയും വികാരങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള നിമിഷം മുതൽ നിമിഷം വരെയുള്ള അവബോധം. അതായത്, അവബോധത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കാനും, നമ്മുടെ മനസ്സ് നമ്മളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്ന തന്ത്രങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കാനും പരിചയപ്പെടാനുമുള്ള കഴിവ് നമുക്കുണ്ട്.

ഇത് അസാധാരണമാംവിധം പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു പരിണാമ ഗുണമാണ്, ഒരു ദൃശ്യ സംവിധാനം വികസിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഗുണം പോലെ. മൃഗങ്ങൾക്ക് പ്രകാശത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാനുള്ള കഴിവ് ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പ്, പ്രകാശത്തെക്കുറിച്ച് അവബോധം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പക്ഷേ തീർച്ചയായും വെളിച്ചം നിലവിലുണ്ട്. മറ്റൊരു മൃഗത്തിനും ഇല്ലാത്തതുപോലെ ബോധവാന്മാരായിരിക്കാൻ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഒരു തലച്ചോറുണ്ട് - ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ ചുമലിൽ അതിശയകരമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ചുമത്തുന്നു, കാരണം നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നമുക്ക് ഉണർന്ന് അതിന്റെ ഫലമായി ആരോഗ്യകരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താൻ തുടങ്ങാം. ചിമ്പാൻസികൾക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല - അവർക്ക് അവരുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് നോക്കി, "ഓ എന്റെ ദൈവമേ, എനിക്ക് ഭാരം കുറയ്ക്കണം" എന്ന് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ശ്രദ്ധ സ്പോട്ട്‌ലൈറ്റ് പോലെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു - അത് എന്തിനിൽ പ്രകാശിക്കുന്നുവോ അതാണ് മനസ്സിൽ തിളക്കമുള്ളതാകുന്നത്, അത് നമ്മെ ശാരീരികമായി പോലും ബാധിച്ചേക്കാം.

ഇത് പരീക്ഷിച്ചുനോക്കൂ: ഒരു അവധിക്കാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ആവേശം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ലോട്ടറി നേടാനുള്ള സാധ്യത എന്നിവ മനഃപൂർവ്വം സങ്കൽപ്പിക്കുക. രണ്ട് മിനിറ്റെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ അതായിരിക്കട്ടെ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. തുടർന്ന് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ (മനപ്പൂർവ്വം) ഒരു വാദത്തിലേക്കോ ആ നിമിഷത്തെ നിങ്ങളുടെ പ്രധാന ആശങ്കകളിലേക്കോ മാറ്റുക. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ എവിടെ കേന്ദ്രീകരിച്ചു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് വളരെ വ്യത്യസ്തമായി തോന്നിയോ?

ശ്രദ്ധ വെളിച്ചത്തിന് പുറത്തുള്ള വസ്തുക്കളെ ഇരുട്ടിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. ക്രിസ്മസ് ഷോപ്പിംഗിന് പോയി പത്ത് കടകളിൽ കയറി, ഒമ്പത് കടകളിൽ സഹായികൾ നിങ്ങളെ വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഒരു കടയിൽ സഹായി വളരെ പരുഷമായി പെരുമാറുന്നു, അവൾ നിങ്ങളെ കാത്തിരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ശരി, നിങ്ങൾ വീട്ടിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ ആരെയാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്? "ദൈവമേ, അവർക്ക് ഈ ആളുകളെ എവിടെ നിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നത്?" നിങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കുന്നു. "ഞാൻ സ്റ്റോർ മാനേജർക്ക് കത്തെഴുതി അവളെ പുറത്താക്കണോ? അവൾ വളരെ പരുഷമായി പെരുമാറി." നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഒരു വലയത്തിലാണ്, നിങ്ങൾ കോപവ്യവസ്ഥയിലാണ്. നിങ്ങളോട് ദയ കാണിച്ച എല്ലാ കട സഹായികളെയും നിങ്ങൾ മറന്നു. അവർ ഇരുട്ടിലാണ്, കാരണം സ്പോട്ട്ലൈറ്റ് പരുഷമായ ഒരാളിലാണ്. നമ്മുടെ അനുഭവത്തിന്റെ 90 ശതമാനവും നമുക്ക് മറക്കാൻ കഴിയുന്നത് എത്ര അസാധാരണമാണ്!

പക്ഷേ, മനസ്സ് എന്തുചെയ്യുന്നു - എന്തുകൊണ്ട് - എന്ന് നാം ശ്രദ്ധിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നമുക്ക് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയെ നിയന്ത്രിക്കാനും അത് മനസ്സോടെയും പ്രായോഗികമായും ഉപയോഗിക്കാനും തുടങ്ങും. നിങ്ങൾ മനഃപൂർവ്വം, മറ്റ് ഒമ്പത് പേരെ ഓർമ്മിക്കാൻ പോകുന്നുവെന്ന് തീരുമാനിച്ചാൽ എന്തുചെയ്യും? ആ കടയിൽ അവരിൽ ഒരാൾ എത്ര ദയയുള്ളവനായിരുന്നു, മറ്റൊരാളുടെ പുഞ്ചിരി, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ച കാര്യം കണ്ടെത്താൻ ഒരാൾ എത്രമാത്രം ശ്രമിച്ചുവെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ സമയം ചെലവഴിക്കുക.

കോപത്തിന്റെ വലയത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്ന് ആ ചുവടുവെപ്പ് നടത്താൻ - ഉദ്ദേശ്യം ആവശ്യമാണ്. ആ ഉദ്ദേശ്യം കാരുണ്യം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു താക്കോലാണ്.

മനസ്സലിവും പ്രചോദനവും ഉൾക്കൊണ്ടുള്ള തലച്ചോറിന്റെ സംവിധാനങ്ങളിലാണ് കാരുണ്യം ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ കാരുണ്യത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ മുഴുവൻ ദിശാബോധവും നിങ്ങൾ മാറ്റാൻ പോകുന്നു. ഇവിടെ പ്രധാന കാര്യം, നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന പ്രചോദന സംവിധാനങ്ങളിലൊന്ന് - പരിചരണത്തിനായി - നമുക്ക് മനഃപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കാമെന്നും അത് വളർത്തിയെടുക്കാനും പരിശീലനത്തിലൂടെ വളരാനും പക്വത പ്രാപിക്കാനും സഹായിക്കാമെന്നും മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് നാം കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്: കാരണം അത് നമ്മുടെ തലച്ചോറിനെ മാറ്റുകയും നമ്മുടെ ചിന്തകളിലും ജീവിതത്തിലും കൂടുതൽ നിയന്ത്രണം നൽകുകയും ചെയ്യും.

അതുകൊണ്ട് അനുകമ്പ വളർത്തിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന തെറാപ്പിയിൽ, ആളുകളെ ഓർമ്മിക്കാനും, ഓർമ്മിക്കാനും, ശ്രദ്ധിക്കാനും, ശ്രദ്ധിക്കാനും, ദയയെ ശ്രദ്ധിക്കാനും പരിശീലിപ്പിക്കുകയും തുടർന്ന് ആ ഓർമ്മകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പണിയുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധ സന്യാസിയും എഴുത്തുകാരനുമായ മാത്യു റിക്കാർഡ് പറയുന്നത് നമ്മുടെ മനസ്സുകൾ പൂന്തോട്ടങ്ങൾ പോലെയാണെന്നും അവ സ്വാഭാവികമായി വളരുമെന്നും ആണ്. എന്നാൽ കൃഷി ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, കാലാവസ്ഥയും കാറ്റിലെ ഏത് വിത്തുകളും അവയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. ചില കാര്യങ്ങൾ വലുതായി വളരും, മറ്റുള്ളവ ചുരുങ്ങും - ഒടുവിൽ നമുക്ക് ഫലങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടേക്കില്ല.

നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ കാരുണ്യം വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും എങ്ങനെയെന്നും നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ മനസ്സിനെ സുഖപ്പെടുത്താനും പുനഃക്രമീകരിക്കാനും കഴിയുന്ന കാരുണ്യത്തിന്, നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകളായി മാറാൻ തുടങ്ങാൻ കഴിയും - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ള ഉദ്യാന മനസ്സ് ഉണ്ടായിരിക്കാൻ കഴിയും. ഇതിന് ധൈര്യം ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു അഗോറാഫോബിയക്കാരനാണെങ്കിൽ, അനുകമ്പയുള്ള പെരുമാറ്റം വീട്ടിൽ ചോക്ലേറ്റ് കഴിക്കുന്നതല്ല, കാരണം അത് എളുപ്പമാണ്. അനുകമ്പ എന്നത് പുറത്തുപോയി നിങ്ങളുടെ ഉത്കണ്ഠകളെ നേരിടുന്നതാണ്.

ഞങ്ങളുടെ പുരുഷ ക്ലയന്റുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും രണ്ട് തരം ധൈര്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാറുണ്ട്. അവരിൽ പലർക്കും ശാരീരിക ധൈര്യമുണ്ട്, പക്ഷേ വൈകാരിക ധൈര്യവുമുണ്ട്, അത് ആഴത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും വേദനയുടെയും മേഖലകളിലേക്ക് നീങ്ങാൻ കഴിയുന്നതാണ്. ആ മേഖലകളിലേക്ക് നീങ്ങാൻ അനുകമ്പ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. നമ്മിൽത്തന്നെ വേദനയെ നേരിടാനും ആ വേദന ലഘൂകരിക്കാനും നാം തയ്യാറായിരിക്കണം.

അപ്പോഴാണ് സ്ഥിതി. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷത്തെ പരിണാമത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച മസ്തിഷ്കം, മനസ്സിലാക്കുകയും ബുദ്ധിപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, ഒരു സമ്മാനവും ശാപവുമാണ്. നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന വികാരങ്ങളിലും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലും നാം എളുപ്പത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുകയോ മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ വ്യക്തിപരമായി വിഷമിക്കുകയോ ചെയ്യും.

എന്നാൽ പരിണാമം നമുക്ക് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു തരം ശ്രദ്ധയും നൽകിയിട്ടുണ്ട് - വെളിച്ചം കാണാനുള്ള കഴിവ് പോലെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു കഴിവ് - ബോധത്തിന്റെ ബോധം തന്നെ അനുഭവിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും കഴിയും. ഇവിടെ നിന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം കാണാൻ തുടങ്ങാം - നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഏതൊക്കെ വികാരങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കണമെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ തുടങ്ങാം. ഉണർന്ന് പ്രബുദ്ധരാകുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്.