Kaastunde Kasvatamine

Miks me vajame kaastunnet?

Me vajame kaastunnet , sest elu on raske. Me kõik oleme vastuvõtlikud haigustele ja vigastustele. Igaühel meist on eluiga, millel oli algus ja millel on lõpp. Nagu sina, olen ka mina haigustele vastuvõtlik. Täpselt nagu sina, võiksin ka mina teha homme vereanalüüsi, mis ütleb, et mu elu saab läbi. Nagu sina, kuulsin ka mina, et mu poeg hukkus autoõnnetuses.

Kuna need asjad võivad juhtuda igaühega meist igal ajal, oleme selles kõik koos. Keegi – mitte keegi – ei põgene. Ja mida rohkem me koostööd teeme, seda rohkem suudame selle kannatuste teekonna talutavaks muuta. Budistlik traditsioon ütleb seda järgmiselt: "Täpselt nagu mina, tahad sa olla õnnelik; täpselt nagu mina, tahad olla vaba kannatustest." See ühise hirmu ja igatsuse äratundmine on kaastunde alus.

Kuid kaastunne pole alati lihtne. Ma võtan kaastundest üsna lihtsa üldise seisukoha, mis seisneb selles, et see on „tundlikkus kannatuste suhtes koos kohustusega püüda neid kannatusi leevendada ja ära hoida”. Me ei aja seda segamini teiste positiivsete emotsioonidega, nagu armastus, sest kaastunde kõige raskemad vormid on inimeste jaoks, keda te ei armasta. Samuti on raskem olla kaastundlik inimeste suhtes, kes tunduvad teist väga erinevad, kui teiesarnaste inimeste suhtes. Need on vaid mõned tegurid, mis võivad kaastunnet pärssida.

Elukogemused võivad kahandada ka meie võimet anda ja vastu võtta kaastunnet. Olen terapeut ja inimesed, kes tulevad teraapiasse, on sageli sattunud psühholoogilistesse ahelatesse, mis ei lase neil vastu võtta kaastunnet teistelt või iseendalt.

Kuid me saame need ahelad murda, saades teadlikuks sellest, kuidas meie aju töötab – olles teadlik oma teadlikkusest. Seejärel võime hakata tahtlikult kasvatama kaastunnet, õppides kasvatama kaastundlikku tähelepanu, kaastundlikku mõtlemist, kaastundlikku tunnet ja kaastundlikku käitumist. Õpime olema avatud nii teiste kannatustele kui ka iseenda kannatustele – ja siis saame tegutseda nende kannatuste leevendamiseks.

Häda ajudega

Me kõik oleme bioloogiliselt loodud. Meie aju on loodud meie geenide poolt; neid ei loonud meie, vaid evolutsioon meie jaoks ja sellisena avastame, et meie aju suudab teha imelisi asju (leida viise haiguste ravimiseks) ja kohutavaid asju (sõda pidada). Nii et viis, kuidas meie aju on arenenud, võib meile tegelikult palju probleeme tekitada – ja häda tuleneb sellest, et meil on tegelikult kaks aju.

Meil on vana aju, millel on palju motiive ja soove, mis on ammu välja kujunenud ja mida jagame paljude teiste loomadega. Nii nagu teie perekoer, oleme loomulikult motiveeritud vältima asju, mis võivad meid kahjustada, ning võime olla territoriaalsed, omavad ja staatuse pärast mures. Samuti oleme motiveeritud looma sõprussuhteid, paljunema ja hoolitsema järglaste eest. Ja nagu meie pere koer, võime kogeda ärevust, hirmu, viha, iha ja rõõmu.

Kuid me erineme ka teistest loomadest. Umbes kaks miljonit aastat tagasi hakkas üks meie primaatide esivanematest arendama inimlikku intelligentsust ja nüüd oleme võimelised kujutlema, arutlema, kasutama keelt ja sümboleid. See "uus" aju on targalt kasutamisel vapustav, kuid palju sõltub sellest, kuidas see vana ajuga suhtleb.

Näiteks kujutage ette, et sebra märkab lõvi ja jookseb minema – selles on vanema looma aju hea: ohtude tuvastamine ja neile reageerimine. Kui sebra pääseb minema, sätib ta end maha ja läheb tagasi karja ning hakkab jälle rõõmsalt sööma. Kuid see ei juhtu inimesega uue aju tõttu. Inimene hakkab mõtlema: "Issand, kas te kujutate ette, mis oleks juhtunud, kui ma vahele jääksin?" Nad ärkavad keset ööd ja mõtlevad: "Aga homme? Ja lapsed! Oh issand."

Oht on möödas, kuid uus aju ei saa seda lahti lasta. Me mõtleme ja juhime simulatsiooni simulatsiooni järel, pidades silmas "mis-kui-kui"-stsenaariume. Nüüd võib see muidugi väga kasulikuks osutuda, et välja selgitada, kuidas lõvisid üldse vältida või oda teha. Kuid see võib meid ka hirmu lõksu lüüa.

Seda me nimetame emotsionaalseks mäluks. Toon teile veel ühe näite, seekord lähemalt kaasaegsele maailmale. Oletame, et sulle meeldivad puhkused. Kui sa mõtled puhkusele, tekitab see sinus elevust. Siis aga saad ühel puhkusel kõvasti peksa ja röövitakse ning satud haiglasse. Mis juhtub järgmisel aastal, kui mõelda puhkusele? Noh, see traumamälestus tuleb tagasi ja nii ei ole pühad teile enam meeldivad.

Sama mehhanism töötab lapsega, keda hommikul armastatakse, kuid kelle vanem joob end purju ja peksab teda öösel. Kiindumussüsteem – ajuosad, mis hõlbustavad armastavat sidet meie vanematega – ühinevad hirmusüsteemiga. Nii et kui see laps kasvab ja hakkab tundma sidet teiste inimestega, avab ta kiindumussüsteemi, kuid kahjuks on tema emotsionaalses mälus kiindumus mürgine. Sellel inimesel on nüüd vaimse tervise probleem.

Paljud vaimse tervise probleemidega inimesed on ahelas, millest nad ei pääse. Nad mõtisklevad asjade üle, mis neid hirmutavad, nad mõtisklevad selle üle, et nad pole head ega madalamad. Nad keskenduvad kõigile negatiivsetele aspektidele. See ei ole nende süü, sest meil on loomulik, vana ajuohu eelarvamus. Nagu Rick Hanson märgib , on aju takjapael negatiivsete ja ohupõhiste asjade jaoks, kuid teflon positiivsete asjade jaoks. Me kõik oleme sellised.

Kuidas aitab tähelepanelikkus probleeme lahendada?

Õnneks on meil ka oskused vana aju uuega ühitada. Üks neist on tehnika, mida me nimetame tähelepanelikkuseks – mõtete ja tunnete hetkest hetkesse teadvustamiseks. See tähendab, et meil on võime olla teadlikud ning lihtsalt jälgida ja tutvuda trikkidega, mida meie mõistus meiega mängib.

See on fenomenaalselt oluline evolutsiooniline kvaliteet, peaaegu nagu visuaalse süsteemi arendamise kvaliteet. Enne kui loomad olid võimelised valgust teadvustama, polnud valgust teadlikud. Aga valgus on loomulikult olemas. Meil on nüüd aju, et olla teadlik teadvustamisest, mida pole ühelgi teisel loomal – ja see paneb meie õlule fantastilisi kohustusi, sest võime ärgata oma elu tegelikkusele ja hakata selle tulemusel tegema tervislikke valikuid. Šimpansid ei saa seda teha – nad ei saa oma keha vaadata ja mõelda: "Issand, ma pean kaalust alla võtma."

Mindfulness aitab meil mõista, et tähelepanu on nagu prožektor – see, millele see paistab, muutub meeles helgemaks, mis võib meid isegi füsioloogiliselt mõjutada.

Proovige seda: kujutage meelega ette oma elevust puhkuse või loteriivõidu ümber. Keskenduge sellele minutiks kaheks ja pange tähele, mis teie kehas toimub. Seejärel suunake oma tähelepanu (sihilikult) vaidlusele või ühele oma praegusest põhimurest. Pange tähele, mis teie kehas toimub. Kas tundsite end väga erinevalt vastavalt sellele, kuhu teie tähelepanu oli suunatud?

Tähelepanu paneb asjad ka väljaspool tähelepanu keskpunkti, pimedusse. Oletame, et lähed jõulupoodi ja sisened 10 poodi ja üheksas poes on abilised sulle väga abiks, aga ühes poes on assistent väga ebaviisakas ja paneb sind ootama. Kellele sa mõtled, kui koju lähed? "Jumal, kust nad need inimesed võtavad?" ütled sa endale. "Kas ma peaksin poe juhatajale kirjutama ja ta vallandama? Ta oli nii ebaviisakas." Olete nüüd ahelas ja olete vihasüsteemis. Sa oled unustanud kõik poemüüjad, kes olid sinu vastu toredad. Nad on pimeduses, sest tähelepanu keskpunktis on ebaviisakas. Kui täiesti erakordne, et suudame unustada 90 protsenti oma kogemusest!

Kuid loomulikult, kui me märkame, millega mõistus tegeleb – ja miks –, saame hakata oma tähelepanu üle kontrolli haarama ning seda teadlikult ja praktiliselt kasutama. Mis siis, kui otsustate meelega, et kutsute tagasi ülejäänud üheksa inimest? Veetke lihtsalt aega, meenutades, kui lahke üks neist selles poes oli, kui teine ​​naeratas, kuidas keegi nii kõvasti püüdis leida seda, mida sa tahtsid.

Selle sammu astumine – vihaahelast välja murdmine – nõuab kavatsust. Ja see kavatsus on kaastunde kasvatamise võti.

Kaastunne juurdub sügavamalt ajusüsteemides, mis on seotud tahtlikkuse ja motivatsiooniga, ja kui orienteerute kaastundele, siis muudate kogu oma meele orientatsiooni. Ja siin on võti mõista, et me saame sihilikult valida ühe oma põhilistest motivatsioonisüsteemidest – hoolitsemiseks – ning saame seda harjutamise kaudu kasvatada, aidata tal kasvada ja küpseda. Samuti peame täpselt mõistma, miks seda teha on kasulik: kuna see muudab meie aju ja annab meile palju suurema kontrolli oma mõtete ja elu üle.

Nii et teraapias, mis püüab arendada kaastunnet, koolitame inimesi meeles pidama, mäletama, mäletama, märkama, märkama, märkama lahkust ja seejärel nendele mälestustele tuginema. Buda munk ja kirjanik Matthieu Ricard ütleb, et meie meeled on nagu aiad ja kasvavad loomulikult. Kuid kui neid ei kasvatata, mõjutab neid ilm ja mis tahes seemned, mis on tuule käes. Mõned asjad kasvavad suureks ja teised kärbuvad – ja lõpuks ei pruugi tulemused meile meeldida.

Me saame aru, miks ja kuidas kasvatada endas kaastunnet, millel on võime tervendada ja korrastada meie meelt selliselt, et meist saaksime inimesed, kelleks me tahame saada – teisisõnu, omama sellist aiamõistust, mida me tahame. See nõuab julgust. Kui olete agorafoobne, ei tähenda kaastundlik käitumine kodus šokolaadi söömist, sest see on lihtne. Kaastunne on väljumine ja teie muredele vastamine.

Oma meesklientidega räägime sageli kahest julgusest. Seal on füüsiline julgus, mis paljudel neist on, kuid on ka emotsionaalne julgus, mis on võime liikuda sügavate kannatuste ja valu piirkondadesse. Kaastunne aitab meil neil aladel liikuda. Peame olema valmis endas valule vastu astuma ja seda valu leevendama.

Nii et olukord on järgmine. Aju, mille oleme pärinud miljonite aastate pikkusest evolutsioonist, on nii kingitus kui ka needus, kui seda ei mõisteta ja targalt ei kasutata. Meil on lihtne eksida oma põhiemotsioonidesse ja motiividesse või sattuda isiklikult ahastusse teiste probleemide tõttu.

Kuid evolutsioon on andnud meile ka väga erinevat tüüpi tähelepanu – erakordse pädevuse, mis on sama imeline kui võime näha valgust –, mis suudab tajuda ja kogeda teadvuse teadvust ennast. Siit saame hakata nägema mõistuse olemust ja hakata tegema valikuid selle kohta, milliseid emotsioone me tahame oma elus kasvatada. Seda tähendab ärgata ja hakata valgustuma.