Back to Stories

സ്റ്റീഫൻ ഹാരോഡ് ബുഹ്നർ 22 പുസ്തകങ്ങളുടെ അവാർഡ് ജേതാവായ എഴുത്തുകാരനാണ്.

ഭീമൻ റെഡ്വുഡ് അല്ലെങ്കിൽ സെക്വോയ. പലപ്പോഴും, ഇത് വളരെ ബുദ്ധിപരവും ശാന്തവുമായ ഒരു ഊർജ്ജമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വയറുവേദന മൂലം എനിക്ക് കഠിനമായ അസുഖം വന്നപ്പോൾ സസ്യങ്ങളോടുള്ള എന്റെ വികാരത്തിലേക്ക് ഞാൻ ആഴത്തിൽ ഇറങ്ങാൻ തുടങ്ങി. പ്രശ്നം എന്താണെന്ന് ഡോക്ടർമാർക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ കൊളറാഡോയിലെ ഞങ്ങളുടെ വീടിനടുത്ത് വളരുന്ന ഒരു ചെടിയുടെ വേര് ആ അവസ്ഥയ്ക്ക് നല്ലതാണെന്ന് ഒരു ഹെർബലിസ്റ്റ് എന്നോട് പറഞ്ഞു. എന്നെ നിലത്തേക്ക് തള്ളിയിടുന്ന തരത്തിലുള്ള വേദനയായിരുന്നു അത്, അതിനാൽ ഞാൻ അത് പരീക്ഷിച്ചുനോക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അത് എന്റെ വേദന ലഘൂകരിക്കുക മാത്രമല്ല, നമ്മൾ മുമ്പ് പറഞ്ഞ ആ നായ്ക്കുട്ടിയോടുള്ള സ്നേഹാഹ്ലാദത്തിന് സമാനമായ ഒരു സുഖബോധം എന്നിൽ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. അത് അവിശ്വസനീയമായ ഒരു വികാരമായിരുന്നു, എല്ലാ സസ്യങ്ങളിലും ഇത് അനുഭവിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

കൊളറാഡോയിൽ 9,000 അടി ഉയരത്തിൽ, ഒരിക്കലും മരം മുറിക്കാത്തതോ, കൃഷി ചെയ്യാത്തതോ, മേയ്ക്കാത്തതോ ആയ ഒരു ഭൂമിയിലായിരുന്നു ഞങ്ങൾ താമസിച്ചിരുന്നത്, അതിനാൽ ഞങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള സസ്യ വൈവിധ്യം വളരെ വലുതായിരുന്നു. എന്റെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും സസ്യത്താൽ നയിക്കപ്പെടാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ ആ ഭൂമിയിൽ നടക്കുമായിരുന്നു. പിന്നെ ഞാൻ അതിനോടൊപ്പം ഇരുന്നു അത് അറിയാൻ തുടങ്ങി. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, മരങ്ങളിൽ വളരുന്ന ഒരു ലൈക്കൺ ആയ ഉസ്നിയയോടൊപ്പം ഞാൻ ഇരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഞാൻ അവിടെ ഇരുന്നു, ചെടിയെ നോക്കി, എല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമായ ഒരു സ്വപ്നതുല്യമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് ഞാൻ വീണു. ഒരു മനുഷ്യൻ എന്റെ അടുത്തേക്ക് നടക്കുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. അവൻ അടുത്തെത്തിയപ്പോൾ, അയാൾക്ക് അവിശ്വസനീയമാംവിധം പ്രായമായിരിക്കുന്നു, മുടിക്ക് പകരം ലൈക്കൺ ഉള്ളതായി ഞാൻ കണ്ടു.

അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു, “നീ ഇവിടെ നല്ല രീതിയിലാണ് ഇരിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായി, അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യരിലെ ശ്വാസകോശങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഉസ്നിയ ഇത്ര മികച്ചതാണെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, കാരണം അത് ഗ്രഹത്തിന്റെ ശ്വാസകോശങ്ങളായ വൃക്ഷങ്ങളെയും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.”

ആ സമയത്ത്, സസ്യങ്ങൾ മനുഷ്യർക്ക് മാത്രമുള്ള ഔഷധമാണെന്ന് ഞാൻ വായിച്ചതോ കേട്ടതോ ആയ ഒന്നും പറഞ്ഞിരുന്നില്ല. മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾക്ക് അവ കാര്യമായ ഔഷധ ധർമ്മങ്ങൾ നിർവ്വഹിച്ചതായി എനിക്ക് ഒരിക്കലും തോന്നിയിട്ടില്ല. ഒടുവിൽ ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു മുഴുവൻ പുസ്തകം എഴുതി, ദി ലോസ്റ്റ് ലാംഗ്വേജ് ഓഫ് പ്ലാന്റ്സ്. ഉസ്‌നിയയുടെ ഔഷധ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഗവേഷണം നടത്തി, ക്ഷയരോഗ ചികിത്സയ്ക്ക് ഇത് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തി. താമസിയാതെ, കൊളറാഡോ സർവകലാശാല ലൈബ്രറിയുടെ ബേസ്മെന്റിൽ 1900 കളുടെ തുടക്കത്തിലെ ഈ എല്ലാ നരവംശശാസ്ത്ര വിവരണങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി, അതിൽ ഗവേഷകർ രാജ്യമെമ്പാടുമുള്ള തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളോട് അവർ ഉപയോഗിച്ച സസ്യങ്ങളുടെ ഔഷധ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ പഠിച്ചുവെന്ന് ചോദിച്ചു. അവരിൽ ഓരോരുത്തരും എന്റേതുപോലുള്ള ഒരു അനുഭവം വിവരിച്ചു.

ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കിടയിലും ഇത്തരം അനുഭവങ്ങൾ വളരെ സാധാരണമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. ഫ്രാൻസിസ് ക്രിക്കും ജെയിംസ് വാട്‌സണും നമ്മുടെ ഡിഎൻഎയുടെ ഇരട്ട ഹെലിക്‌സിന്റെ ചിത്രം ഒരുതരം സ്വപ്നാവസ്ഥയിലാണ് തങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചതെന്ന് സമ്മതിച്ചു, പക്ഷേ അത് പറയുമ്പോൾ അവർക്ക് മണ്ടത്തരമായി തോന്നി.

ഉസ്‌നിയയുമായുള്ള ആ അനുഭവം എനിക്ക് ആദ്യമായി ലഭിച്ച ഉജ്ജ്വലമായ അനുഭവങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു, പക്ഷേ കാലം കടന്നുപോകുമ്പോൾ ഞാൻ അവ പതിവായി അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇത്തരം അനുഭവങ്ങൾ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ അരികുകളിലേക്ക് തള്ളിവിടപ്പെട്ടു, ആദ്യം ഏകദൈവ വിശ്വാസികൾ, പിന്നീട് വന്ന റിഡക്റ്റീവ് ശാസ്ത്രജ്ഞരും യുക്തിവാദികളും. എന്നിട്ടും ഒരു ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുപകരം, ഒരു കൂട്ടുകാരനായി ഈ ഭൂമിയിൽ വസിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ്, എന്റെ എല്ലാ ജോലികളിലും ഞാൻ പിന്തുടർന്ന ഒരു ത്രെഡാണ് - അത് ആൻറിബയോട്ടിക്-പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള ബാക്ടീരിയകൾക്കുള്ള ഹെർബൽ ബദലുകൾ അന്വേഷിക്കുന്നതായാലും, ലൈം രോഗം പോലുള്ള വിട്ടുമാറാത്ത രോഗങ്ങളുടെ ചികിത്സയായാലും. എന്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ ഞാൻ വൻതോതിൽ ജേണൽ ഗവേഷണം നടത്തി - അവയിൽ ഓരോന്നിനും ആയിരക്കണക്കിന് ലേഖനങ്ങൾ അവലോകനം ചെയ്യുന്നു - പക്ഷേ അത് കൂടുതൽ റിഡക്റ്റീവ് വായനക്കാർക്ക് സസ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം നേടിയ അറിവിന്റെ വിശ്വാസ്യത കാണിക്കുക മാത്രമാണ്, അവരോട് സ്വയം പറയാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട്.

ഈ തരത്തിലുള്ള ആശയവിനിമയം കാലക്രമേണ വികസിക്കുന്നു, ഏതൊരു ആശയവിനിമയ വൈദഗ്ധ്യത്തെയും പോലെ; വായന പോലെ. നമ്മൾ വായിക്കാൻ പഠിക്കണം, വായിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യം വികസിപ്പിക്കണം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നമ്മൾ ലോകത്തിന്റെ വാചകം വായിക്കുന്നു, അത് ഒരു ജീവനുള്ള വാചകമാണ്, ശരിയായ മനോഭാവത്തോടെ അതിനെ സമീപിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും അത് ആശയവിനിമയം നടത്തും.

തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ നമുക്ക് നൽകാത്ത ഒരു ഗുണം, ലോകം ജീവനുള്ളതാണെന്നും നമ്മൾ ഒരു ജീവനുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ഉൾച്ചേർന്ന ഭാഗമാണെന്നും ഉള്ള അന്തർലീനമായ ധാരണയാണ്. എന്നാൽ പാശ്ചാത്യർക്ക് - അതായത് അമേരിക്കക്കാർ, ബ്രിട്ടീഷുകാർ, യൂറോപ്യന്മാർ - വളരെക്കാലമായി കോളനിവത്കരിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, നമുക്ക് മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് യഥാർത്ഥ അത്ഭുതബോധത്തിലേക്കും പ്രകൃതി ലോകവുമായുള്ള ഐക്യത്തിലേക്കും ഒരു നീണ്ട യാത്രയുണ്ട്. വെളുത്ത പ്രാവാകനാകാൻ തീരുമാനിച്ച കറുത്ത കാക്കയെപ്പോലെയാണ് നമ്മൾ, വർഷങ്ങളോളം അങ്ങനെ പരിശീലിച്ച അവൻ ഒരിക്കലും വെളുത്ത പ്രാവാകില്ലെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്; അവൻ ഒരു കാക്കയായി തന്നെ തുടരേണ്ടിവരും. പക്ഷേ അപ്പോഴേക്കും ഒരു കാക്കയാകുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് അവൻ മറന്നുപോയിരുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റ് ജീവികളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു ജീവനുള്ള ലോകത്ത് അതിന്റെ ഉൾച്ചേർത്ത സ്ഥാനം അറിയുന്ന നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ഓറിയന്റേഷൻ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിന് കുറച്ച് പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ പ്രതിഫലം നമ്മളിൽ മിക്കവരും ജീവിക്കുന്ന ജീവിതത്തേക്കാൾ വളരെ സമ്പന്നമായ ജീവിതമാണ്.

ചന്ദ്രൻ: നമ്മൾ കൊന്നുകൊണ്ടിരുന്നതെല്ലാം ജീവനുള്ളതാണെന്ന് ഒരിക്കൽ നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, നമ്മൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കണം? മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്നത് മോശമാണ്... ഇപ്പോൾ സസ്യങ്ങളും കൊല്ലപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു...

ബുഹ്നർ: അതെ, എനിക്കറിയാം. [ചിരിക്കുന്നു] ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ സസ്യങ്ങളാണ് ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ ജീവിവർഗങ്ങൾ എന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ - ഉദാഹരണത്തിന്, 100 ഏക്കർ വിസ്തൃതിയുള്ളതും ലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുള്ളതുമായ വേരുകളുള്ള ആസ്പൻ തോട്ടങ്ങളുണ്ട്, അവയുടെ നാഡീ ശൃംഖലകൾ ഗ്രഹത്തിലെ മറ്റേതൊരു ജീവജാലത്തെയും മറികടക്കുന്നു - അപ്പോൾ സസ്യാഹാരത്തിനുള്ള ധാർമ്മിക വാദം ഒരു തരത്തിൽ തകർന്നുവീഴുന്നു.

ഇവിടെയും, ജീവിക്കാൻ വേണ്ടി കൊല്ലണമെന്ന് അറിയാമായിരുന്ന തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, മറ്റൊരു ജീവൻ എടുക്കുന്നതിന്റെ ആത്മാവിന്റെ ഭാരത്തെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. അവർ ആ ആത്മാവിന്റെ ഭാരം എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്തു? അവർ പ്രാർത്ഥിച്ചു. മൃഗത്തെ കൊല്ലുന്നതിനുമുമ്പ് അവർ അതിന്റെ ആത്മാവിനോട് സംസാരിച്ചു. അതിനെ കൊന്നതിനുശേഷം അവർ അതിനായി പ്രാർത്ഥിച്ചു. അവർ ചെയ്തതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം അവർ ഏറ്റെടുക്കുകയും ക്ഷമ ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിലൂടെയെല്ലാം, മറ്റ് ജീവികളുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധം കൂടുതൽ ആഴത്തിലായി, മരണത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും അനിവാര്യതയെയും കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയും ഉണ്ടായി. നമുക്ക് ജീവിക്കാൻ വേണ്ടി മറ്റ് ജീവികൾ മരിക്കുന്നു എന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ നമ്മൾ വരുത്തുന്ന കൊലപാതകത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാനും അത് വലിയ അവബോധത്തോടെയും വിനയത്തോടെയും ഏറ്റെടുക്കാനും കഴിയും . അത് നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും ചലനാത്മകതയെ മാറ്റുന്നു.

എന്തായാലും, എത്രയും വേഗം അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് നമ്മൾ തിരിച്ചുകൊടുക്കും. നമ്മൾ ജൈവികമായി അധഃപതിക്കുന്നു. എന്നാൽ ജീവിക്കാൻ വേണ്ടി മരിക്കുന്ന എല്ലാ ജീവികളോടും അവബോധത്തോടും, വിനയത്തോടും, കൃതജ്ഞതയോടും, ബഹുമാനത്തോടും കൂടി ജീവിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ എല്ലാറ്റിനോടുമുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവം മാറുന്നു. ഇപ്പോൾ, നമുക്ക് ആ അവബോധം ഇല്ല, കാരണം മറ്റെല്ലാം നിർജീവമാണെന്നും; ആത്മാവില്ലെന്നും; അതിനാൽ ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറാൻ അവകാശമില്ലെന്നും നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ചന്ദ്രൻ: അതെ. ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുകയും സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നമ്മെ കൂടുതൽ നിശബ്ദമായി കൊല്ലാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചേക്കാം; കൂടുതൽ മിതവ്യയത്തോടെ കഴിക്കാൻ; കാരണം മറ്റുള്ളവർ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നമ്മെ പോറ്റാൻ വേണ്ടി മരിക്കുകയാണ്.

ബുഹ്നർ: വാർദ്ധക്യത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ച ഒരു കാര്യം - എനിക്ക് 65 വയസ്സായി - ഏറ്റവും നിരുപദ്രവകരമായ പെരുമാറ്റങ്ങളുടെ പാർശ്വഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അവബോധമാണ്. ദോഷം വരുത്താതെ ജീവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ലെന്ന് ജീവിതം എനിക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. എന്റെ പ്രവൃത്തികളുടെ എല്ലാ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും മുൻകൂട്ടി കാണാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. അർദ്ധരാത്രിയിൽ ഞാൻ ഉണരുമ്പോൾ, "നമ്മൾ സംസാരിക്കേണ്ട ഒരു കാര്യമുണ്ട്" എന്ന് ഒരു ആന്തരിക ശബ്ദം പറയുമ്പോൾ, മുൻകാല സംഭവങ്ങളോട് ഞാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവനായി കാണപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു മൂപ്പനാകുന്നതിന്റെ സമ്മാനത്തിന്റെ ഭാഗമായ വളർന്നുവരുന്ന ജ്ഞാനമാണ് അതിന്റെ ഗുണം. ഞാൻ ഒരു വേട്ടക്കാരനാണെന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ ഞാൻ പഠിക്കുകയാണ്, എനിക്ക് എന്നോട് തന്നെ ക്ഷമിക്കുകയും ആ കടം വീട്ടാനുള്ള ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്തുകയും വേണം, അങ്ങനെ എനിക്ക് എന്നോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയും.

ദി മൂൺ: "ലോകത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പശ്ചാത്തലത്തെക്കുറിച്ച്" നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും എഴുതാറുണ്ട്. അതെന്താണ്?

ബുഹ്നർ: എന്റെ 'പ്ലാന്റ് ഇന്റലിജൻസ്' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, യുദ്ധാനന്തരം പോളണ്ടിലെ ഒരു നാസി കോൺസെൻട്രേഷൻ ക്യാമ്പ് സന്ദർശിച്ച എലിസബത്ത് കുബ്ലർ-റോസിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥ ഞാൻ പറയുന്നുണ്ട്. നിരവധി ആളുകൾ മരിച്ച ആ വിജനമായ, ഭയാനകമായ സ്ഥലത്തിലൂടെ അവൾ നടക്കുമ്പോൾ, ആളുകൾ അവരുടെ പേരുകളോ പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കുള്ള സന്ദേശങ്ങളോ ചുമരുകളിൽ എഴുതിയ ബാരക്കുകളിലൊന്നിൽ, ചിത്രശലഭങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം കണ്ട് അവൾ ഞെട്ടിപ്പോയി! ആ ഭയാനകമായ സ്ഥലത്ത് കുട്ടികൾ ചിത്രശലഭങ്ങളെ കൊത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ആ ആംഗ്യത്തിന്റെ ഭംഗിയിൽ അവൾ നിശ്ചലയായി.

അപ്പോൾ ഗേറ്റിൽ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന ജൂത യുവതി അവളുടെ അടുത്തേക്ക് വന്ന് തന്റെ മുഴുവൻ കുടുംബവും ഈ കോൺസെൻട്രേഷൻ ക്യാമ്പിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടുവെന്ന് പറയുന്നു.

ഡോ. കുബ്ലർ-റോസ് പറയുന്നു, “പക്ഷേ നിങ്ങൾ വളരെ ശാന്തനാണ്. നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ കുടുംബവും കൊല്ലപ്പെട്ട ഇവിടെ ജോലി ചെയ്യുന്ന നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ഇത്ര ശാന്തനാകാൻ കഴിയും?” ആ സ്ത്രീ പറയുന്നു, “നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ ഒരു ഹിറ്റ്‌ലർ ഉണ്ടെന്ന് നാസികൾ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു. നമ്മുടെ സ്വന്തം ഹിറ്റ്‌ലറെ നമ്മൾ നേരിടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അക്രമം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കില്ല.”

ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു മാറ്റം ആ കൈമാറ്റത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. അത് ലോകത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പശ്ചാത്തലത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഉപരിതലത്തിനപ്പുറം ഉണ്ട്. ഒരു ചെടി, നദി, പർവ്വതം, മൃഗം എന്നിങ്ങനെ എന്തിനോടൊപ്പവും നിങ്ങൾ സമയം ചെലവഴിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, അതിന്റെ ഉപരിതലം കൂടുതൽ സുഷിരങ്ങളായിത്തീരുന്നു, അതിലൂടെയും നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുപാടും ഒഴുകുന്ന ആഴമേറിയ അർത്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ബോധവാന്മാരാകുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പക്ഷേ നമ്മൾ വളരെ തിരക്കിലായതിനാൽ അവയെ അടച്ചുപൂട്ടുന്നു. നമ്മൾ നിർത്തി നമ്മുടെ വികാരബോധം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, ലോകത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പശ്ചാത്തലവുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടാൻ നമുക്ക് അവസരം ലഭിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പലപ്പോഴും, അത് നമ്മെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തേണ്ടിവരുന്നു - എലിസബത്ത് കുബ്ലർ-റോസിന് ആ നിമിഷത്തിൽ കുട്ടികളുടെ ചിത്രശലഭങ്ങളോടും യുവ ജൂത സ്ത്രീയുടെ ജ്ഞാനത്തോടും കൂടി അത് ചെയ്തതുപോലെ.

അതുകൊണ്ടാണ് എനിക്ക് സസ്യങ്ങളോടൊപ്പം സമയം ചെലവഴിക്കാൻ ഇഷ്ടം. ഞാൻ പതുക്കെ പോകുമ്പോൾ, അവ എന്നെ പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എനിക്ക് കേൾക്കാൻ കഴിയും. അവയെക്കുറിച്ചും അവ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഞാൻ കൂടുതൽ പഠിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിന് അറിയേണ്ട കാര്യങ്ങളും ഞാൻ എപ്പോഴും പഠിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ നിരവധി തദ്ദേശീയ ജനതകൾക്ക്, നമ്മൾ സഹവസിക്കുന്ന നിരവധി അദൃശ്യ വ്യക്തികൾ ആളുകളെ എങ്ങനെ മനുഷ്യരാകണമെന്ന് പഠിപ്പിച്ചുവെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്ന ഇതിഹാസങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നതിന് ഒരു കാരണമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്നാൽ നമ്മൾ എളിമയുള്ളവരാണെങ്കിൽ മാത്രമേ നമുക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നേരിടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ കടമകളിൽ ഒന്ന്, ജീവിതവലയത്തിൽ ഇരുന്ന്, ബന്ധുക്കളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, എളിമയോടെ ആ ബന്ധുക്കളെ സമീപിക്കാൻ കഴിയുന്ന മനുഷ്യരായി എങ്ങനെ മാറാം എന്നതാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Patrick Watters Mar 9, 2018

Okay, I admit it. This sounds a bit goofy to me and I'm goofy to begin with. I suspect others will just laugh at him and forget it. But, I do talk to animals and "listen" too. And I've also been known to talk to plants occasionally; Ambrose out talking Liquid Amber and my little Redbud friend out back at da Moose Lodge. So, it's true, there's always more good going on than we can see or hear, and in it all we are quite rich. Even Einstein the physicist said, "Look deep into nature and you will discover everything." }:- ❤️ anonemoose monk

Hoofnote: da moose uses Rocky Mountain essential oils. 😜👍🏼