Naquela época, morávamos no Colorado, a 2.743 metros de altitude, em terras que nunca haviam sido exploradas para extração de madeira, cultivadas ou usadas para pastoreio, então a diversidade de plantas ao nosso redor era imensa. Eu caminhava pela terra, simplesmente me deixando guiar por qualquer planta que me chamasse a atenção. Então, eu me sentava perto dela e a conhecia melhor. Depois de alguns anos, comecei a me sentar perto da usnea , um líquen que cresce em árvores. Eu estava sentada ali, contemplando a planta, quando entrei em um estado onírico onde tudo desapareceu. Vi um homem caminhando em minha direção. Conforme ele se aproximava, percebi que ele era incrivelmente velho, com líquen no lugar do cabelo.
Ele me disse: "Vejo que você está bem, então queria lhe dizer que o motivo pelo qual a usnea é tão eficaz na cura dos pulmões humanos é porque ela também cura os pulmões do planeta, as árvores."
Na época, nada do que eu havia lido ou ouvido me dizia que as plantas tinham propriedades medicinais para alguém além dos humanos. Nunca me ocorreu que elas desempenhassem funções medicinais significativas para outras espécies. Acabei escrevendo um livro inteiro sobre isso, "A Linguagem Perdida das Plantas". Pesquisei as propriedades medicinais da usnea e descobri que, de fato, ela era usada para tratar a tuberculose. Logo depois, descobri que o porão da biblioteca da Universidade do Colorado continha vários relatos etnográficos do início do século XX, nos quais pesquisadores perguntavam a povos indígenas de todo o país como eles haviam aprendido sobre as propriedades medicinais das plantas com as quais trabalhavam. Cada um deles descrevia uma experiência semelhante à minha.
Acontece que esse tipo de experiência também é muito comum entre os cientistas. Tanto Francis Crick quanto James Watson admitiram que a imagem da dupla hélice do nosso DNA lhes veio em uma espécie de estado onírico, mas se sentiram tolos por terem dito isso.
Essa experiência com a usnea foi uma das primeiras experiências vívidas que tive, mas com o passar do tempo, elas começaram a se tornar mais frequentes. Esse tipo de experiência foi relegado às margens da nossa cultura, primeiro pelos monoteístas e depois pelos cientistas reducionistas e racionalistas que vieram em seguida. No entanto, nossa capacidade de habitar esta Terra como companheiros, e não como dominadores, é o fio condutor que tenho seguido em todo o meu trabalho — seja investigando alternativas à base de ervas para bactérias resistentes a antibióticos ou o tratamento de doenças crônicas como a doença de Lyme. Também dedico uma quantidade enorme de pesquisa científica aos meus livros — revisando milhares de artigos para cada um deles —, mas isso serve apenas para mostrar aos leitores mais reducionistas a confiabilidade do conhecimento que obtive das próprias plantas, pedindo a elas que me contassem sobre si mesmas.
Esse tipo de comunicação se desenvolve com o tempo, como qualquer habilidade comunicativa; como a leitura. Precisamos aprender a ler e desenvolver a compreensão do que lemos. Nesse caso, porém, estamos lendo o texto do mundo, que é um texto vivo e que se comunicará com qualquer pessoa que o aborde com a mentalidade adequada.
O único benefício que as culturas indígenas compartilham e que nos falta é a compreensão intrínseca de que o mundo está vivo e que somos parte integrante de uma comunidade viva. Mas nós, ocidentais — refiro-me aos americanos, britânicos e europeus —, fomos colonizados por tanto tempo que temos um caminho mais longo a percorrer para recuperar o senso original de admiração e unidade com o mundo natural do que outros. Somos como o corvo negro que decidiu que queria ser uma pomba branca, então praticou por anos antes de decidir que nunca se tornaria uma pomba branca; ele teria que continuar sendo um corvo. Mas, a essa altura, ele já havia esquecido como ser um corvo. Portanto, resgatar nossa orientação original, que reconhece seu lugar intrínseco em um mundo vivo repleto de outros seres, exigirá esforço. Mas a recompensa é uma vida muito mais rica do que a que a maioria de nós vive.
A LUA: Uma vez que nos damos conta de que TUDO o que temos matado está vivo, como devemos viver? Já é ruim o suficiente matar animais... Agora percebemos que as plantas também estão sendo massacradas...
Buhner: Sim, eu sei. [Risos] Quando você reconhece que, em alguns casos, as plantas são as espécies mais inteligentes do planeta — que, por exemplo, existem bosques de álamos com sistemas radiculares que cobrem 40 hectares e têm centenas de milhares de anos, cujas redes neurais superam praticamente qualquer outra forma de vida no planeta — então o argumento moral a favor do vegetarianismo meio que desmorona.
Aqui, novamente, creio que podemos aprender com as culturas indígenas, que sabiam que precisavam matar para viver e estavam cientes do fardo espiritual de tirar outra vida. Como lidavam com esse fardo? Rezavam. Conversavam com o espírito do animal antes de matá-lo. Rezavam por ele depois de matá-lo. Assumiam a responsabilidade por seus atos e pediam perdão. Em tudo isso, havia um aprofundamento de seu relacionamento com outros seres, bem como uma profunda compreensão da natureza e da inevitabilidade da morte. Não é possível escapar da realidade de que outros seres morrem para que possamos viver. Mas é possível assumir a responsabilidade pela morte que infligimos e realizá-la com grande consciência e humildade. Isso muda a dinâmica de tudo o que fazemos.
Cedo ou tarde, todos nós retribuímos, afinal. Nós nos biodegradamos. Mas viver com consciência, humildade, gratidão e respeito por todos os seres que morrem para que possamos viver muda nossa atitude em relação a tudo. No momento, nos falta essa consciência porque nos ensinaram que tudo o mais é insensível; não tem alma; e, portanto, não tem o direito de ser tratado com respeito.
A LUA: Sim. E estar ciente e ser sensível a essa realidade pode nos encorajar a matar com mais parcimônia; a consumir com mais frugalidade; porque outros estão literalmente morrendo para nos alimentar.
Buhner: Uma das coisas que notei ao entrar na velhice precoce — tenho 65 anos — é a minha crescente consciência dos efeitos colaterais dos comportamentos mais inofensivos. A vida continua me mostrando que não foi possível viver sem causar danos. Não foi possível antecipar todas as repercussões das minhas ações. Percebo-me cada vez mais sensível a eventos passados com os quais preciso lidar quando acordo no meio da noite e uma voz interior diz: "Há algo sobre o qual precisamos conversar". O lado positivo, no entanto, é uma sabedoria crescente, que faz parte da dádiva de ser mais velho. Estou aprendendo a aceitar que sou um predador e que preciso me perdoar e encontrar uma maneira de pagar essa dívida para poder viver comigo mesmo.
A LUA: Você escreve com bastante frequência sobre “o pano de fundo metafísico do mundo”. O que é isso?
Buhner: Há uma história que conto no meu livro, "Inteligência Vegetal ", sobre Elizabeth Kübler-Ross visitando um campo de concentração nazista na Polônia depois da guerra. Ela caminha por aquele lugar desolado e horrível onde tantas pessoas morreram, e em um dos barracões onde as pessoas haviam gravado seus nomes ou mensagens para entes queridos nas paredes, ela se surpreende ao encontrar uma revoada de borboletas! Crianças haviam desenhado borboletas naquele lugar terrível. Ela ficou paralisada pela beleza daquele gesto.
Então, a jovem judia que trabalhava no portão se aproxima dela e lhe conta que toda a sua família foi morta naquele campo de concentração.
A Dra. Kubler-Ross diz: “Mas você está tão calma. Como pode estar tão calma, trabalhando aqui, onde toda a sua família foi assassinada?” E a mulher responde: “Os nazistas me ensinaram que cada um de nós tem um Hitler dentro de si. Se não lidarmos com o nosso próprio Hitler, a violência nunca vai parar.”
Nessa troca ocorre uma transição da superfície para as profundezas do mundo. Isso faz parte do pano de fundo metafísico do mundo. Está sempre lá, além da superfície. Se você começar a dedicar tempo a qualquer coisa — uma planta, um rio, uma montanha, um animal — sua superfície se torna mais permeável e você se torna consciente dos significados mais profundos que fluem através dela e ao seu redor, e sempre existiram, mas os bloqueamos porque estamos muito ocupados. Cada vez que paramos e reacendimos nossa sensibilidade, temos a oportunidade de nos reconectar com o pano de fundo metafísico do mundo. Muitas vezes, porém, ele precisa nos pegar de surpresa — como aconteceu naquele momento com Elizabeth Kübler-Ross, tanto com as borboletas das crianças quanto com a sabedoria da jovem judia.
É por isso que gosto de passar tempo com as plantas. Quando desacelero o suficiente, consigo ouvir o que elas estão tentando me ensinar. E sempre, embora eu aprenda mais sobre elas e o que fazem, também aprendo coisas que preciso saber sobre ser um ser humano. Há uma razão, eu acho, para que tantos povos indígenas ao redor do mundo tivessem lendas que ensinavam que os muitos seres invisíveis com quem convivemos nos ensinaram a nos tornarmos seres humanos. Mas só seremos humildes seremos capazes de entender isso. E eu acho que uma das grandes tarefas que nossa espécie enfrenta agora é como nos tornarmos novamente seres humanos que se sentam no ciclo da vida, cercados por parentes, que podem se aproximar desses parentes com humildade.
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Okay, I admit it. This sounds a bit goofy to me and I'm goofy to begin with. I suspect others will just laugh at him and forget it. But, I do talk to animals and "listen" too. And I've also been known to talk to plants occasionally; Ambrose out talking Liquid Amber and my little Redbud friend out back at da Moose Lodge. So, it's true, there's always more good going on than we can see or hear, and in it all we are quite rich. Even Einstein the physicist said, "Look deep into nature and you will discover everything." }:- ❤️ anonemoose monk
Hoofnote: da moose uses Rocky Mountain essential oils. 😜👍🏼