لقد كتبتُ مرارًا عن قيمة الحزن وأهميته. وفي سياق هذا القسم المخصص للمقاومة، أودّ أن أُبرز الأهمية الجوهرية لهذه العاطفة التي غالبًا ما تُهمَل، وأن أُرسخها في صميم قدراتنا على مواجهة تحديات عصرنا.
لدينيس ليفرتوف قصيدة قصيرة، لكنها مُنيرة، عن الحزن. تقول:
للتحدث عن الحزن
يعمل عليها
يحركها من
مكان منحني يمنع
الطريق من وإلى قاعة الروح.
إن أحزاننا المكبوتة، وقصص الفقد المكبوتة، حين تُترك دون اكتراث، هي التي تعيق وصولنا إلى روحنا. لكي نتمكن من الدخول والخروج بحرية من أعماق روحنا، علينا أولاً أن نُفسح الطريق. وهذا يتطلب إيجاد طرق ذات معنى للتعبير عن الحزن.
الحزن ثقيل. حتى الكلمة تحمل ثقلًا. كلمة Grief مشتقة من اللاتينية gravis، وتعني ثقيل، ومنها نستمد الجاذبية. نستخدم مصطلح gravitas للإشارة إلى صفة يتحلى بها بعض الناس، ممن يحملون هموم الدنيا بشجاعة. وهذا ما يحدث عندما نتعلم أن نرافق حزننا بكرامة.
يقول فريمان هاوس، في كتابه الرائع " توتم سالمون" : "في إحدى اللغات القديمة، تُشتق كلمة "ذاكرة" من كلمة تعني "الوعي"، وفي لغة أخرى من كلمة تصف الشاهد، وفي أخرى تعني في جوهرها الحزن. والشهادة بوعي هي الحزن على ما فُقد". هذا هو مقصد الحزن وغايته الروحية.
لا أحد ينجو من المعاناة في هذه الحياة. لا أحد منا بمنأى عن الفقد والألم والمرض والموت. ومع ذلك، كيف يُعقل أن يكون فهمنا لهذه التجارب الجوهرية محدودًا للغاية؟ كيف نحاول أن نبقي الحزن منفصلًا عن حياتنا، ولا نعترف بوجوده إلا على مضض في أوضح الأوقات؟ يقول ستيفن ليفين: "لو أن الألم المُكبوت أصدر صوتًا، لكان الجو ضجيجًا طوال الوقت".
أشعرُ ببعض الإرهاق عند الخوض في أعماق الحزن والمعاناة، ومع ذلك لا أعرفُ طريقةً أنسبَ لمواصلة رحلتنا في استعادة روحنا الأصيلة من قضاء بعض الوقت في ضريح الحزن. فبدون قدرٍ من الألفة مع الحزن، تُصبح قدرتنا على التعايش مع أي عاطفة أو تجربة أخرى في حياتنا مُعرّضةً للخطر بشكلٍ كبير.
ليس من السهل الوثوق بهذا النزول إلى المياه المظلمة. ومع ذلك، دون عبور هذا الممر بنجاح، نفتقر إلى التهذيب الذي يأتي فقط من هذا السقوط. ماذا نجد هناك؟ ظلام، رطوبة تُبلل أعيننا ووجوهنا كجداول. نجد أجساد أسلاف منسيين، وبقايا أشجار وحيوانات عتيقة، تلك التي سبقتنا وتعيدنا إلى حيث أتينا. هذا النزول هو ممر إلى ما نحن عليه، مخلوقات الأرض.
أبواب الحزن الأربعة
لقد آمنتُ إيمانًا عميقًا بالحزن، وأدركتُ كيف تُعيدنا تقلباته إلى الروح. إنه في الواقع صوت الروح، يدعونا لمواجهة أصعب تعاليم الحياة، وإن كانت جوهرية: كل شيء هبة، ولا شيء يدوم. إن إدراك هذه الحقيقة يعني أن نعيش برغبة في العيش وفقًا لشروط الحياة، لا أن نحاول إنكار ما هو موجود ببساطة. يُقرّ الحزن بأننا سنفقد كل ما نحبه، بلا استثناءات. والآن، بالطبع، نريد أن نناقش هذه النقطة، قائلين إننا سنحتفظ بحب آبائنا، أو أزواجنا، أو أطفالنا، أو أصدقائنا، أو، أو، أو، أو، أو، نعم، هذا صحيح. ومع ذلك، فإن الحزن هو الذي يسمح للقلب أن يبقى منفتحًا على هذا الحب، وأن يتذكر بلطف كيف لمس هؤلاء الناس حياتنا. عندما ننكر دخول الحزن إلى حياتنا، نبدأ في ضغط نطاق تجربتنا العاطفية، ونعيش حياة سطحية. هذه القصيدة من القرن الثاني عشر، تُعبّر ببراعة عن هذه الحقيقة الدائمة حول مخاطر الحب.
لأولئك الذين ماتوا
إليه التذكرة - هؤلاء نتذكرهم
إنه شيء مخيف
أن تحب
ماذا يمكن أن يلمسه الموت؟
أن تحب، أن تأمل، أن تحلم،
وأه، أن أخسر.
هذا شيء للحمقى،
حب،
ولكن شيئا مقدسا،
أن تحب ما يمكن للموت أن يلمسه.
لأن حياتك قد سكنت فيّ.
لقد رفعتني ضحكتك ذات يوم؛
كلمتك كانت بمثابة هدية لي.
إن تذكر هذا يجلب الفرح المؤلم.
"إنه شيء إنساني، الحب، شيء مقدس،
أن تحب
ماذا يمكن أن يلمسه الموت؟
يهوذا هاليفي أو
إيمانويل الروماني - القرن الثاني عشر
هذه القصيدة المذهلة تُلامس جوهر ما أقوله. إنه لأمرٌ مقدس أن نحب ما يلمسه الموت. لكن لكي نُبقيه مقدسًا، ولكي نبقيه في متناول أيدينا، علينا أن نُتقن لغة الحزن وعاداته. وإلا، فإن خسائرنا تُصبح أعباءً ثقيلة تجرنا إلى الهاوية، تجرنا إلى ما دون عتبة الحياة وإلى عالم الموت.
يقول الحزن إنني تجرأت على الحب، وسمحتُ لآخر بدخول جوهر وجودي وإيجاد موطنٍ في قلبي. الحزن أشبه بالمديح، كما يذكرنا مارتن بريشتل. إنه رواية الروح لعمق تأثير شخصٍ ما في حياتنا. الحب هو تقبّل طقوس الحزن.
أتذكر أنني كنت في مدينة نيويورك بعد أقل من شهر من تدمير البرجين عام ٢٠٠١. كان ابني يدرس في الجامعة هناك، ووقعت هذه المأساة بعد فترة وجيزة من أول زيارة مهمة له بعيدًا عن المنزل. اصطحبني إلى وسط المدينة ليُريني المدينة، وما رأيته أثّر فيّ بشدة.
أينما ذهبتُ، كانت هناك أضرحةٌ للحزن، وزهورٌ تُزيّن صورَ أحبائي الذين سقطوا في الدمار. كانت هناك دوائرٌ من الناس في الحدائق، بعضهم صامتون، والبعض الآخر يُغنّون. كان من الواضح أن للروح مطلبًا جوهريًا للقيام بذلك، أن تتجمع وتنوح وتبكي وتنتحب وتصرخ من الألم حتى يبدأ الشفاء. نعلم، إلى حدٍّ ما، أن هذا مطلبٌ عند مواجهة الفقد، لكننا نسينا كيف نتعامل براحةٍ مع هذا الشعور القوي.
هناك مكانٌ آخر للحزن نتمسك به، بوابةٌ ثانية، تختلف عن "الحُزن" المرتبط بفقدان شخصٍ أو شيءٍ نحبه. يتجلى هذا الحزن في الأماكن التي لم يمسسها الحب قط. إنها أماكنٌ عطوفةٌ للغاية لأنها عاشت بعيدًا عن اللطف والرحمة والدفء والترحاب. هذه هي الأماكن في داخلنا التي غلفها العار ونُفيت إلى أقصى بقاع حياتنا. كثيرًا ما نكره هذه الجوانب من أنفسنا، ونحتقرها، ونرفض أن نسمح لها بالظهور. لا نُظهر هؤلاء الإخوة والأخوات المنبوذين لأحد، وبالتالي نحرم أنفسنا من مرهم المجتمع الشافي.
تعيش هذه الأماكن الروحية المهملة في يأسٍ مُطبق. ما نشعر به من نقص، نختبره أيضًا كخسارة. كلما حُرم أي جزء من كياننا من الترحيب ونُفي، فإننا نُنشئ حالة من الخسارة. إن الاستجابة الصحيحة لأي خسارة هي الحزن، لكننا لا نستطيع أن نحزن على شيء نشعر أنه خارج دائرة قيمتنا. هذه هي مصيبتنا، نشعر باستمرار بوجود الحزن، لكننا لا نستطيع أن نحزن حقًا لأننا نشعر في أجسادنا أن هذه القطعة من كياننا لا تستحق حزننا عليها. ينبع جزء كبير من حزننا من اضطرارنا للعيش في تواضع، بعيدًا عن أنظار الآخرين، وبهذه الخطوة نؤكد نفينا.
أتذكر شابة في أوائل العشرينيات من عمرها أثناء طقوس حزن كنا نقيمها في واشنطن. على مدار اليومين اللذين عملنا فيهما على دفن حزننا وتحويله إلى سماد، كانت تبكي بهدوء على نفسها. عملت معها لبعض الوقت وسمعت رثاءها من خلال شهقاتها ودموعها. عندما حان وقت الطقوس، هرعت إلى الضريح، وسمعتها تصرخ فوق الطبول: "أنا لا قيمة لي، لستُ جيدة بما يكفي". بكت وبكت، كل ذلك في وعاء المجتمع، بحضور شهود، إلى جانب آخرين غارقين في حزنهم. عندما انتهى الأمر، أشرقت كنجمة وأدركت مدى خطأ القصص حول هذه الأجزاء من شخصيتها.
الحزن مُذيبٌ قوي، قادرٌ على تلطيف أقسى ما في قلوبنا. إن البكاءَ الصادقَ على أنفسنا وعلى مواضع العار، يدعو إلى أول ينابيع الشفاء المُهدئة. الحزن، بطبيعته، يُؤكد على القيمة. أنا أستحق البكاء: خسائري مهمة. ما زلتُ أشعر بالنعمة التي غمرتني عندما سمحتُ لنفسي حقًا بالحزن على كل خسائري المرتبطة بحياةٍ مليئةٍ بالعار. تتحدث بيشا جيرستير ببراعةٍ عن تعاطف القلب الذي فتحه الحزن.
أخيراً
أخيرا في طريقي إلى نعم
أنا اصطدم بـ
كل الأماكن التي قلت فيها لا
الى حياتي.
كل الجروح غير المقصودة
الندبات الحمراء والأرجوانية
تلك هيروغليفية الألم
محفورة في بشرتي وعظامي،
تلك الرسائل المشفرة
هذا ما أرسلني إلى الأسفل
الشارع الخطأ
مرارا وتكرارا.
أين أجدهم،
الجروح القديمة
التوجيهات الخاطئة القديمة،
وأنا أرفعهم
واحدا تلو الآخر
قريب من قلبي
وأنا أقول
مقدس
مقدس
مقدس
الباب الثالث للحزن يأتي من تسجيل خسائر العالم من حولنا. إن التناقص اليومي للأنواع والموائل والثقافات يُلاحظ في نفوسنا سواء أدركنا ذلك أم لا. إن الكثير من الحزن الذي نحمله ليس شخصيًا، بل مشترك، جماعي. ليس من الممكن أن نسير في الشارع دون أن نشعر بالأحزان الجماعية للتشرد أو بالأحزان المروعة للجنون الاقتصادي. يتطلب الأمر كل ما لدينا لإنكار أحزان العالم. قال بابلو نيرودا: "أنا أعرف الأرض، وأنا حزين". في كل طقس حزن تقريبًا أقمناه، يشارك الناس بعد الطقس أنهم شعروا بحزن غامر على الأرض لم يكونوا على دراية به من قبل. إن المرور عبر أبواب الحزن يقودك إلى غرفة الحزن العظيم في العالم. تقول نعومي ناي في قصيدتها "اللطف" بجمالٍ أخّاذ: "قبل أن تعرف اللطف/ كأعمق ما في الداخل، /يجب أن تعرف الحزن/ كأعمق ما في الوجود. /يجب أن تستيقظ على حزن. /يجب أن تُخاطبه حتى يلتقط صوتك/ خيط الأحزان/ وترى حجم القماشة." القماشة هائلة. هناك نتشارك جميعًا كأس الفقد المشترك، وفي ذلك المكان نجد قرابتنا العميقة. تلك هي كيمياء الحزن، البيئة العظيمة والدائمة للمقدس، تُظهر لنا مجددًا ما عرفته الروح الأصيلة دائمًا؛ نحن من الأرض.
خلال طقسٍ نُقيمه سنويًا، يُسمى "تجديد العالم"، والذي نتناول فيه معًا احتياجات الأرض من الغذاء والتجديد، شعرتُ بعمق هذا الحزن الكامن في نفوسنا على من فقدناهم في عالمنا. يستمر الطقس ثلاثة أيام، نبدأ بجنازةٍ نُحيي فيها ذكرى كل من غادر العالم. نبني محرقة جنازة، ثم نُسمي معًا ما فقدناه ونضعه على النار. في المرة الأولى التي أقمنا فيها هذا الطقس، كنتُ أخطط للقرع على الطبول وإفساح المجال للآخرين. أديت دعاءً مقدسًا، وعندما خرجت الكلمة الأخيرة من فمي، جُذبتُ على ركبتيّ تحت وطأة حزني على العالم. بكيت كثيرًا على كل خسارةٍ سُمّيت، وعرفتُ في أعماقي أن كل خسارةٍ من هذه الخسائر قد سُجّلت في روحي، رغم أنني لم أُدرك ذلك قط. لمدة أربع ساعات، تشاركنا هذا المكان معًا، ثم انتهينا في صمتٍ مُعترفين بالخسائر العميقة في عالمنا.
هناك بوابة أخرى للحزن، يصعب تحديدها، لكنها حاضرة بقوة في حياة كلٍّ منا. هذا الدخول إلى الحزن يُعيد إلى الأذهان صدى الخسائر التي قد لا نعرف حتى كيف نُدركها. كتبتُ سابقًا عن التوقعات المُشفرة في حياتنا الجسدية والنفسية. كنا نتوقع نوعًا من الترحيب، والتفاعل، واللمسة، والتأمل، باختصار، كنا نتوقع ما اختبره أسلافنا القدماء، أي القرية. كنا نتوقع علاقة غنية وحسية مع الأرض، وطقوسًا جماعية للاحتفال، والحزن، والشفاء تُبقينا على اتصال بالمقدس. غياب هذه المتطلبات يُطاردنا، ونشعر به كألم، حزن يخيم علينا كما لو كان ضبابًا.
كيف لنا أن نعرف أننا نفوّت هذه التجارب؟ لا أعرف كيف أجيب على هذا السؤال. ما أعرفه هو أنه عندما يُمنح المرء، غالبًا ما يكون حزنًا؛ فترتفع موجة من الإدراك، ويشرق في ذهني أنني عشت دون هذا طوال حياتي. هذا الإدراك يُثير فيّ حزنًا. لقد رأيت هذا مرارًا وتكرارًا.
شارك شاب في الخامسة والعشرين من عمره مؤخرًا في إحدى تجمعاتنا السنوية للرجال. جاء مُفعمًا بشجاعة الشباب، مُخفيًا آثار معاناته وألمه بأساليب مُتعددة. ما بقى تحت هذه الأنماط المُرهقة هو شوقه للظهور، والمعرفة، والترحيب. بكى دموعًا غزيرة عندما ناداه أحد الرجال "أخي". أخبرني لاحقًا أنه فكّر في الانضمام إلى دير ليتمكن من سماع هذه الكلمة التي يُلقيها عليه رجل آخر.
خلال فترة تواجدنا معًا، أقمنا طقوسًا للحزن. كل رجل هناك، باستثناء هذا الشاب، قد اختبر هذه الطقوس من قبل. رؤية هؤلاء الرجال يركعون حزنًا أفقدته صوابه. بكى وبكى، ثم بدأ ببطء يرحب بالرجال العائدين من ضريح الحزن، وشعر بثبات مكانه في القرية. عاد إلى منزله. همس لي لاحقًا: "لقد انتظرت هذا طوال حياتي".
أدرك حاجته إلى هذه الدائرة؛ وأن روحه تحتاج إلى الغناء والشعر واللمسة. كلُّ جزءٍ من هذه الإشباعات الأولية ساعده على استعادة كيانه. وهكذا بدأت حياته الجديدة.
إن قدرة الحزن على العمل كمذيب أمر بالغ الأهمية في هذه الأوقات التي يغمر فيها خطاب الخوف مجاري الهواء. من الصعب مقاومة إغراء التراجع وإغلاق القلب عن العالم. ماذا بعد ذلك؟ ماذا يحدث لقلقنا وغضبنا على الطريقة التي تسير بها الأمور؟ في كثير من الأحيان نصاب بالخدر، ونغطي أحزاننا بأي عدد من المشتتات من التلفزيون إلى التسوق إلى الانشغال. إن التصوير اليومي للموت والفقد ساحق، والقلب، غير قادر على تدوين أي منها، ينعزل: وبحكمة. بدون حماية المجتمع، لا يمكن التحرر من الحزن تمامًا، توضح القصص أعلاه عن الشابة والشاب تعليمًا أساسيًا فيما يتعلق بالتحرر من الحزن.
للتخلص من الحزن الذي نحمله بالكامل، لا بد من أمرين: الاحتواء والتحرر. في غياب مجتمع حقيقي، لا نجد الحاوية، ونصبح نحن الحاوية تلقائيًا، ولا نستطيع الانغماس في المساحة التي تُمكّننا من التخلص تمامًا من الأحزان التي نحملها. في هذه الحالة، نُعيد تدوير حزننا، فننتقل إليه ثم ننسحب إلى أجسادنا دون أن نُطلق سراحه. لم يكن الحزن يومًا خاصًا، بل كان دائمًا جماعيًا. غالبًا ما ننتظر الآخرين لنغوص في أعماق الحزن دون أن ندري أننا نفعل ذلك.
إن الحزن، حزننا، هو ما يُبلل الأماكن المُتصلبة فينا، فيتيح لها الانفتاح من جديد، ويُحررنا لنشعر مجددًا بقربنا من العالم. هذا هو النشاط العميق، نشاط الروح، الذي يُشجعنا على التواصل مع دموع العالم. الحزن قادر على إبقاء أطراف القلب مرنة، مرنة، مُرنة، ومنفتحة على العالم، وبالتالي يُصبح دعمًا قويًا لأي شكل من أشكال النشاط الذي ننوي القيام به.
الدفع عبر الصخور الصلبة
يواجه الكثير منا تحدياتٍ عند التعامل مع الحزن. ولعلّ أبرز هذه التحديات هو أننا نعيش في ثقافةٍ مُحددة، ثقافةٌ تتجنب الخوض في أعماق المشاعر. ونتيجةً لذلك، تتراكم تلك المشاعر التي تتجذر في أعماق أرواحنا مع الحزن، ونادرًا ما تجد تعبيرًا إيجابيًا لها، كما في طقوس الحزن. تُبقي ثقافةُ حياتنا اليومية، التي تعمل على مدار الساعة، وجود الحزن في الخلفية بينما نقف في المساحات المُضاءة بنورٍ ساطع لما هو مألوفٌ ومريح. وكما قال ريلكه في قصيدةٍ مؤثرةٍ عن الحزن كتبها قبل أكثر من مئة عام:
من الممكن أنني أدفع من خلال الصخور الصلبة
في طبقات تشبه الصوان، كما يكمن الخام، وحده؛
لقد قطعت مسافة طويلة جدًا لدرجة أنني لا أرى أي طريق للخروج،
ولا يوجد مساحة: كل شيء قريب من وجهي،
وكل شيء قريب من وجهي حجر.
ليس لدي الكثير من المعرفة حتى الآن في الحزن--
لذلك فإن هذا الظلام الهائل يجعلني صغيرًا.
كن أنت السيد: اجعل نفسك شرسًا، اقتحم: ثم سيحدث لي تحولك العظيم،
وسوف يحدث لك صراخ حزني العظيم.
لم يتغير الكثير خلال القرن الماضي. ما زلنا نفتقر إلى المعرفة الكافية بالحزن.
لقد ساهم إنكارنا الجماعي لحياتنا العاطفية الكامنة في ظهور مجموعة من المشاكل والأعراض. ما يُشخّص غالبًا بالاكتئاب هو في الواقع حزن مزمن خفيف الدرجة متأصل في النفس، مصحوبًا بجميع مكوناته الإضافية من الخجل واليأس. يُطلق مارتن بريشتل على هذه الحالة اسم "ثقافة السماء الرمادية"، حيث لا نختار أن نعيش حياةً رغيدة، مليئةً بروائع الدنيا وجمال الحياة اليومية، أو أن نرحب بالحزن الذي يصاحب الخسائر الحتمية التي ترافقنا في رحلتنا هنا. هذا الرفض للخوض في الأعماق قد قلّص بالتالي الأفق المرئي للكثيرين منا، وأخفّض من حماسنا للمشاركة في أفراح الدنيا وأحزانها.
هناك عوامل أخرى مؤثرة تُحجب التعبير الحرّ وغير المقيد عن الحزن. سبق أن كتبتُ كيف أن مفهوم الألم الشخصي مُركّبٌ في النفس الغربية. هذا العنصر يُهيئنا لكبح جماح حزننا، وتقييده في أصغر مكانٍ مخفيّ في أرواحنا. في عزلتنا، نُحرم من أهمّ ما نحتاجه لنبقى حيويّين عاطفيًا: المجتمع، والطقوس، والطبيعة، والتعاطف، والتأمل، والجمال، والحب. الألم الشخصي إرثٌ من الفردانية. في هذه القصة الضيقة، تُسجن الروح وتُجبر على الانغماس في خيالٍ يقطع صلتها بالأرض، وبالواقع الحسيّ، وعجائب الدنيا التي لا تُحصى. وهذا بحدّ ذاته مصدر حزنٍ للكثيرين منّا.
جانب آخر من نفورنا من الحزن هو الخوف. سمعتُ مئات المرات خلال ممارستي كمعالج نفسي، كم يخشى الناس الوقوع في مستنقع الحزن. أكثر التعليقات شيوعًا هو: "إن ذهبتُ إلى هناك، فلن أعود أبدًا". ما وجدتُ نفسي أقوله ردًا على هذا كان مفاجئًا نوعًا ما. "إن لم تذهب، فلن تعود أبدًا". يبدو أن تخلينا التام عن هذه العاطفة الجوهرية قد كلّفنا غاليًا، ودفعنا نحو السطح حيث نعيش حياة سطحية ونشعر بألمٍ مؤلمٍ لفقدان شيء ما. عودتنا إلى حياة الروح الغنية وروح العالم يجب أن تمر عبر منطقة الحزن والأسى الشديدة.
لعلّ أبرز العقبات هو غياب الممارسات الجماعية للتخلص من الحزن. فخلافًا لمعظم الثقافات التقليدية، حيث يُعتبر الحزن ضيفًا دائمًا على المجتمع، فقد تمكنّا بطريقة ما من عزل الحزن وتطهيره من وطأة الحدث المؤلم والمحزن الذي هو عليه.
احضر جنازة وشاهد كيف أصبح الحدث مسطحًا.
لطالما كان الحزن جماعيًا، وارتبط دائمًا بالمقدس. والطقوس هي الوسيلة التي تُمكّننا من التعامل مع جذور الحزن، مما يسمح له بالتحرك والتحول، ليتخذ في النهاية شكله الجديد في الروح، وهو اعتراف عميق بالمكانة التي سنحتفظ بها إلى الأبد في روحنا لما فقدناه.
قال ويليام بليك: "كلما تعمق الحزن، ازداد الفرح". عندما ننفي حزننا، نحكم على حياتنا في آن واحد بغياب الفرح. هذه الحياة الرمادية لا تُطاق للروح. إنها تصرخ فينا يوميًا لنفعل شيئًا حيال هذا، ولكن في غياب التدابير الفعّالة للرد، أو من هول خوض غمار الحزن عراةً، نلجأ بدلًا من ذلك إلى التشتيت أو الإدمان أو التخدير. في زيارتي لأفريقيا، ذكرتُ لامرأة أنها تشعر بفرح كبير. أذهلني ردها بقولها: "هذا لأنني أبكي كثيرًا". كان شعورًا لا يُناسب الثقافة الأمريكية. لم يكن "هذا لأنني أتسوق كثيرًا، أو أعمل كثيرًا، أو أشغل نفسي كثيرًا". هنا كان بليك في بوركينا فاسو، الحزن والفرح، الحزن والامتنان جنبًا إلى جنب. إنها حقًا علامة النضج أن نتمكن من حمل هاتين الحقيقتين في وقت واحد. الحياة صعبة، مليئة بالخسارة والمعاناة. الحياة مجيدة، رائعة، مذهلة، لا تُضاهى. إنكار أيٍّ من الحقيقتين هو انغماسٌ في خيالٍ مثالي، أو استسلامٌ لثقل الألم. لكنهما صحيحان، ويتطلبان الإلمام بكليهما لإدراك جوهر الوجود الإنساني.
العمل المقدس للحزن
العودة إلى الوطن مع الحزن عملٌ مقدس، وممارسةٌ قويةٌ تُؤكد ما تعرفه الروح الأصيلة وما تُعلّمه التقاليد الروحية: نحن مُتصلون ببعضنا البعض. مصائرنا مُرتبطةٌ ببعضها البعض بطريقةٍ غامضةٍ لكنها واضحة. يُسجّل الحزنُ الطرق العديدة التي تُنتهك بها هذه القرابة العميقة يوميًا. يُصبح الحزنُ عنصرًا أساسيًا في أي ممارسةٍ لصنع السلام، لأنه وسيلةٌ أساسيةٌ تُسرّع من تعاطفنا، وتُقرّ بمعاناتنا المُتبادلة.
الحزن من صنع الرجال والنساء الناضجين. ومن مسؤوليتنا أن نستمدّ هذا الشعور ونردّه إلى عالمنا المتعثر. إن هبة الحزن تأكيدٌ على الحياة وعلى علاقتنا الحميمة بالعالم. من الخطر أن نبقى ضعفاء في ثقافةٍ تكرس نفسها للموت بشكل متزايد، ولكن دون استعدادنا للشهادة بقوة حزننا، لن نتمكن من وقف نزيف مجتمعاتنا، والتدمير العبثي للبيئة، وطغيان الوجود الرتيب. كل هذه الحركات تدفعنا أقرب إلى حافة الهاوية، حيث تصبح مراكز التسوق والفضاء الإلكتروني خبزنا اليومي، وتتلاشى حياتنا الحسية. أما الحزن، فهو في الواقع أنشودة روحٍ حية، يُحرّك القلب.
الحزن، كما قيل، شكلٌ قويٌّ من أشكال النشاط العميق. إذا رفضنا أو أهملنا مسؤولية شرب دموع العالم، فإن خسائره ووفياته ستتوقف عن أن تُسجّل لدى من يُفترض أن يكونوا مُستقبلي تلك المعلومات. من واجبنا أن نشعر بهذه الخسائر ونحزن عليها. من واجبنا أن نحزن علنًا على فقدان الأراضي الرطبة، وتدمير أنظمة الغابات، وتدهور أعداد الحيتان، وتآكل الأراضي الرطبة، وما إلى ذلك. نعلم ترنيمة الخسارة، لكننا أهملنا جماعيًا استجابتنا لهذا الفراغ الذي حلّ بعالمنا. علينا أن نشهد ونشارك في طقوس الحزن في كل جزء من هذا البلد. تخيّلوا قوة أصواتنا ودموعنا تُسمع في جميع أنحاء القارة. أعتقد أن الذئاب والقيوط ستعوي معنا، وأن طيور الكركي والبلشون والبوم ستصرخ، وأن أشجار الصفصاف ستنحني أقرب إلى الأرض، ومعًا قد يحدث لنا التحول العظيم، وقد تصل صرخة حزننا العظيمة إلى العوالم الأخرى. أدرك ريلكه الحكمة العميقة في الحزن. فلنُدرك نحن أيضًا هذا المكان من النعمة في هذه الشجرة الخضراء الداكنة.
مراثي دوينو
المرثية العاشرة
في يوم من الأيام، بعد أن خرجت أخيرًا من البصيرة العنيفة،
دعوني أغني فرحًا وثناءً للملائكة الموافقين.
لا تدع حتى واحدة من المطارق الواضحة في قلبي تضرب
فشل في إصدار الصوت بسبب التراخي أو الشك،
أو خيطًا مقطوعًا. دع وجهي المتدفق بفرح
اجعلني أكثر إشراقًا؛ دع بكائي الخفي يرتفع
وأزهر. كم ستكون عزيزًا عليّ حينها، أيها الليالي
من الألم. لماذا لم أركع بعمق لأقبلك؟
الأخوات لا عزاء لهم، والاستسلام، وفقدان نفسي
في شعركِ المنسدل. كيف نضيع ساعات ألمنا.
كيف ننظر إلى ما وراءهم في المدة المريرة
لنرى إن كان لهم نهاية. مع أنهم في الحقيقة
أوراقنا التي تتحمل الشتاء، وأشجارنا دائمة الخضرة الداكنة،
موسمنا في عامنا الداخلي، ليس مجرد موسم
في الوقت المناسب، ولكن هناك مكان ومستوطنة، وأساس وتربة
والبيت.
--راينر ماريا ريلكه
الموارد المتعلقة بالعمل على الحزن
ديديون، جوان، عام التفكير السحري. دار نشر كنوبف، ٢٠٠٥
غليندينينغ، تشيليس. اسمي تشيليس، وأنا في طور التعافي من الحضارة الغربية. منشورات شامبالا، 1994
غرينسبان ، ميريام. الشفاء من خلال المشاعر المظلمة، حكمة الحزن والخوف واليأس، كتب شامبالا.
غرايمز، رونالد. في أعماق العظم: إعادة ابتكار طقوس العبور ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ٢٠٠٠
هول، دونالد. بدون، هوتون، ميفلين، 1968
هوغان، ليندا. المساكن: تاريخ روحي للعالم الحي، سايمون وشوستر، ١٩٩٥
هوليس، جيمس. مستنقعات الروح: حياة جديدة في أماكن كئيبة، كتب المدينة الداخلية، ١٩٦٦
جنسن، ديريك. لغة أقدم من الكلمات، منشورات كونسيكس، ٢٠٠٠
ليفين، ستيفن. حزنٌ بلا رعاية، مطبعة رودال، ٢٠٠٥
ماشادو، أنطونيو. "أوقاتٌ وحيدة"، قصائد مختارة لأنطونيو ماشادا ، ترجمة روبرت بلاي، دار نشر ويسليان، ١٩٨٣
أوليفر، ماري. عطش، مطبعة بيكون، ٢٠٠٦ (قصائد ماري أوليفر التي تتناول حزن شريكتها مولي)
رومانيشين، روبرت. الروح في الحزن: الحب والموت والتحول ، منشورات نورث أتلانتيك. ١٩٩٩
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
12 PAST RESPONSES
Beautiful. Just wanted to note quickly that the poet's name is misspelled. Pesha Gertler is the correct name, according to what I have found online when looking for more of her work.
Thank you, Francis, for your powerful contributions to grief/healing.
My 48 year old son suddenly died last month. Obviously I am shattered. Thank you for providing your point of view.
This is so beautiful and much needed as we live out our days on earth, in the midst of a broken, violent world. I can’t tell how many people have expressed gratefulness as I continue to share with others. Thank you.
}:- ❤️ anonemoose monk
Love it. Thank you, Francis. I too will share it freely.
Francis - this is a very powerful look at grief and how it is a necessary part of living. I am sharing this with many people. Thank you.