Bebendo as Lágrimas Do Mundo: O Luto Como Ativismo Profundo

Já escrevi muitas vezes sobre o valor e a importância do luto. No contexto desta seção sobre resistência, gostaria de enfatizar a importância essencial dessa emoção frequentemente negligenciada e situá-la no cerne de nossa capacidade de responder aos desafios de nossa época.

Denise Levertov escreveu um poema breve, mas esclarecedor, sobre o luto. Ela diz:

Falar de tristeza

trabalha nisso

move-o de sua

lugar agachado barrando

o caminho de ida e volta para o salão da alma.

São as nossas mágoas não expressas, as histórias congestionadas de perda, quando negligenciadas, que bloqueiam o nosso acesso à alma. Para podermos entrar e sair livremente dos recônditos da alma, precisamos primeiro desobstruir o caminho. Isso requer encontrar maneiras significativas de falar sobre a dor.

O território do luto é pesado. Até mesmo a palavra carrega peso. Luto vem do latim "gravis", que significa pesado, de onde deriva a palavra gravidade. Usamos o termo "gravidades" para falar de uma qualidade em algumas pessoas que carregam o peso do mundo com dignidade. E assim é quando aprendemos a acompanhar nosso luto com dignidade.

Freeman House, em seu elegante livro, Totem Salmon, compartilhou: "Em uma língua antiga, a palavra memória deriva de uma palavra que significa atento, em outra, de uma palavra para descrever uma testemunha, em outra ainda, significa, em sua essência, lamentar. Testemunhar com atenção plena é lamentar o que foi perdido." Essa é a intenção e o propósito fundamental do luto.

Ninguém escapa do sofrimento nesta vida. Nenhum de nós está isento de perdas, dor, doenças e morte. No entanto, como é possível que tenhamos tão pouca compreensão dessas experiências essenciais? Como é que tentamos manter o luto separado de nossas vidas e só reconhecemos sua presença com relutância nos momentos mais óbvios? "Se a dor reprimida fizesse um som", sugere Stephen Levine, "a atmosfera estaria zumbindo o tempo todo."

Pode parecer um tanto assustador mergulhar nas profundezas da dor e do sofrimento, mas não conheço maneira mais apropriada de prosseguirmos nossa jornada de resgate da alma interior do que dedicando um tempo ao santuário do luto. Sem um mínimo de intimidade com a dor, nossa capacidade de lidar com qualquer outra emoção ou experiência em nossa vida fica bastante comprometida.

Confiar nessa descida às águas escuras não é fácil. Contudo, sem atravessar essa passagem com sucesso, nos falta o amadurecimento que só uma queda como essa proporciona. O que encontramos lá? Escuridão, umidade que lacrimeja nossos olhos e faz nossos rostos corarem. Encontramos os corpos de ancestrais esquecidos, vestígios antigos de árvores e animais, aqueles que vieram antes de nós e nos conduzem de volta à nossa origem. Essa descida é uma passagem para o que somos: criaturas da Terra.

Os Quatro Portões do Luto

Desenvolvi uma profunda fé no luto; aprendi a ver como seus humores nos reconectam com a alma. É, na verdade, uma voz da alma, que nos convida a encarar o ensinamento mais difícil, porém essencial, da vida: tudo é uma dádiva e nada dura para sempre. Compreender essa verdade é viver com a disposição de aceitar a vida como ela é, sem tentar negar simplesmente o que é. O luto reconhece que tudo o que amamos, perderemos. Sem exceções. Claro, queremos contestar esse ponto, dizendo que guardaremos em nossos corações o amor por nossos pais, cônjuge, filhos, amigos, etc., e sim, isso é verdade. É o luto, porém, que permite que o coração permaneça aberto a esse amor, que se lembre com carinho de como essas pessoas tocaram nossas vidas. É quando negamos a entrada do luto em nossas vidas que começamos a comprimir a amplitude de nossa experiência emocional e a viver superficialmente. Este poema do século XII articula lindamente essa verdade duradoura sobre o risco de amar.

PARA AQUELES QUE FALECERAM

ELEH EZKERAH - Estes nós lembramos

É uma coisa terrível

Amar

Aquilo que a morte pode tocar.

Amar, ter esperança, sonhar,

Ah, perder.

Isso é coisa de tolo.

Amor,

Mas uma coisa sagrada,

Amar aquilo que a morte pode tocar.

Pois a tua vida habita em mim;

Seu riso me animou certa vez;

Suas palavras foram um presente para mim.

Lembrar disso traz uma alegria dolorosa.

É algo humano, o amor, algo sagrado.

Amar

Aquilo que a morte pode tocar.

Judá Halevl ou

Emanuel de Roma - século XII

Este poema impactante vai ao âmago do que estou dizendo. É sagrado amar aquilo que a morte pode tocar. Para que esse amor permaneça sagrado, para que permaneça acessível, precisamos dominar a linguagem e os costumes do luto. Se não o fizermos, nossas perdas se tornarão fardos pesados ​​que nos arrastam para baixo, nos puxando para além do limiar da vida e para o mundo da morte.

A dor me diz que ousei amar, que permiti que alguém penetrasse no âmago do meu ser e encontrasse um lar no meu coração. A dor é semelhante ao elogio, como nos lembra Martin Prechtel. É a narrativa da alma sobre a profundidade com que alguém tocou nossas vidas. Amar é aceitar os ritos da dor.

Lembro-me de estar em Nova Iorque menos de um mês depois da destruição das torres em 2001. Meu filho estava estudando lá e essa tragédia aconteceu logo após sua primeira longa estadia longe de casa. Ele me levou ao centro para me mostrar a cidade e o que vi me tocou profundamente.

Por onde eu passava, havia altares de luto, flores adornando fotos de entes queridos perdidos na destruição. Havia círculos de pessoas em parques, algumas em silêncio, outras cantando. Era evidente que a alma tinha uma necessidade primordial de fazer isso, de se reunir, lamentar, chorar, gemer e gritar de dor para que a cura pudesse começar. Em algum nível, sabemos que isso é necessário ao enfrentar uma perda, mas nos esquecemos de como lidar confortavelmente com essa emoção tão intensa.

Existe outro lugar de luto que guardamos, um segundo portal, diferente do luto associado à perda de alguém ou algo que amamos. Esse luto ocorre nos lugares nunca tocados pelo amor. São lugares profundamente sensíveis justamente por terem vivido à margem da bondade, da compaixão, do calor humano ou da acolhida. São os lugares dentro de nós que foram envoltos em vergonha e banidos para a margem mais distante de nossas vidas. Muitas vezes odiamos essas partes de nós mesmos, as desprezamos e nos recusamos a lhes dar a luz do dia. Não mostramos esses irmãos e irmãs marginalizados a ninguém e, assim, negamos a nós mesmos o bálsamo curativo da comunidade.

Esses recônditos da alma vivem em completo desespero. Aquilo que sentimos como defeituoso, também experimentamos como perda. Sempre que qualquer parte de quem somos é rejeitada e, em vez disso, enviada ao exílio, criamos uma condição de perda. A resposta adequada a qualquer perda é o luto, mas não podemos lamentar algo que sentimos estar fora do nosso círculo de valor. Esse é o nosso dilema: sentimos cronicamente a presença da tristeza, mas somos incapazes de realmente lamentar porque sentimos em nosso corpo que essa parte de nós não é digna de nossa dor. Grande parte do nosso luto vem da necessidade de nos encolhermos e vivermos pequenos, escondidos do olhar alheio, e nesse ato confirmamos nosso exílio.

Lembro-me de uma jovem de vinte e poucos anos em um ritual de luto que estávamos realizando em Washington. Ao longo dos dois dias em que trabalhamos para transformar nossa dor em adubo e transformá-la em solo fértil, ela chorava baixinho o tempo todo. Trabalhei com ela por um tempo e ouvi os lamentos de sua inutilidade entre suspiros e lágrimas. Quando chegou a hora do ritual, ela correu para o altar e eu pude ouvi-la, por cima dos tambores, gritando: "Eu não valho nada, não sou boa o suficiente". E ela chorou e chorou, tudo isso no ambiente acolhedor da comunidade, na presença de testemunhas, ao lado de outros que também estavam imersos em seu próprio luto. Quando tudo terminou, ela brilhou como uma estrela e percebeu o quanto as histórias sobre essas partes de quem ela era estavam erradas.

O luto é um poderoso solvente, capaz de suavizar os lugares mais duros do nosso coração. Chorar verdadeiramente por nós mesmos e por essas feridas de vergonha convida as primeiras águas calmantes da cura. O luto, por sua própria natureza, confirma o nosso valor. Eu mereço ser chorada: minhas perdas importam. Ainda consigo sentir a graça que surgiu quando me permiti vivenciar o luto por todas as minhas perdas ligadas a uma vida repleta de vergonha. Pesha Gerstier fala lindamente sobre a compaixão de um coração aberto pelo luto.

Finalmente

Finalmente, a caminho do sim.

Eu esbarro em

Todos os lugares onde eu disse não

À minha vida.

Todas as feridas não intencionais

As cicatrizes vermelhas e roxas

Esses hieróglifos de dor

Gravado na minha pele e nos meus ossos,

Essas mensagens codificadas

Isso me derrubou

Rua errada

De novo e de novo.

Onde eu os encontro,

As velhas feridas

Os velhos desvios,

E eu os levanto

Um por um

Perto do meu coração

E eu digo

Sagrado

Sagrado

Sagrado

O terceiro portal do luto surge ao registrarmos as perdas do mundo ao nosso redor. A diminuição diária de espécies, habitats e culturas é notada em nossa psique, quer tenhamos consciência disso ou não. Grande parte do luto que carregamos não é pessoal, mas compartilhado, coletivo. Não é possível caminhar pela rua sem sentir a dor coletiva dos sem-teto ou a angústia lancinante da insanidade econômica. É preciso toda a nossa força para negar as tristezas do mundo. Pablo Neruda disse: "Conheço a Terra e estou triste". Em quase todos os rituais de luto que realizamos, as pessoas compartilham, após o ritual, que sentiram uma tristeza avassaladora pela Terra, da qual não tinham consciência antes. Atravessar os portões do luto nos leva à sala do grande luto do mundo. Naomi Nye expressa isso tão belamente em seu poema, Bondade: "Antes de conhecer a bondade/ como a coisa mais profunda dentro de nós,/você deve conhecer a tristeza/ como a outra coisa mais profunda./ Você deve despertar com a tristeza./ Você deve falar com ela até que sua voz/ capte o fio de todas as tristezas/ e você veja a imensidão do tecido." O tecido é imenso. Ali, todos compartilhamos o cálice comum da perda e, nesse lugar, encontramos nossa profunda afinidade uns com os outros. Essa é a alquimia do luto, a grande e permanente ecologia do sagrado, mostrando-nos mais uma vez o que a alma indígena sempre soube: somos da terra.

Durante um ritual anual chamado Renovação do Mundo, no qual abordamos coletivamente as necessidades da Terra de ser nutrida e revitalizada, experimentei a profundidade da dor que carregamos na alma pelas perdas em nosso mundo. O ritual dura três dias e começa com um funeral para reconhecer tudo o que está deixando o mundo. Construímos uma pira funerária e, juntos, nomeamos e colocamos no fogo aquilo que perdemos. Na primeira vez que fizemos esse ritual, eu planejava tocar tambor e criar um espaço acolhedor para os outros. Fiz uma invocação ao sagrado e, quando a última palavra saiu da minha boca, fui puxada para os meus joelhos pelo peso da minha dor pelo mundo. Solucei e solucei por cada perda nomeada e soube, em meu corpo, que cada uma dessas perdas havia sido registrada pela minha alma, mesmo que eu nunca tivesse tido consciência disso. Por quatro horas, compartilhamos esse espaço juntos e, então, terminamos em silêncio, reconhecendo as profundas perdas em nosso mundo.

Existe mais uma porta para o luto, difícil de nomear, mas muito presente na vida de cada um de nós. Essa entrada na tristeza evoca o eco de perdas que talvez nunca cheguemos a reconhecer. Escrevi anteriormente sobre as expectativas codificadas em nossas vidas físicas e psíquicas. Antecipávamos uma certa qualidade de acolhimento, envolvimento, toque, reflexão; em suma, esperávamos o que nossos ancestrais de tempos remotos vivenciaram, ou seja, a aldeia. Esperávamos uma relação rica e sensorial com a terra, rituais comunitários de celebração, luto e cura que nos mantivessem conectados com o sagrado. A ausência dessas necessidades nos assombra e a sentimos como uma dor, uma tristeza que nos envolve como uma névoa.

Como saber se devemos sentir falta dessas experiências? Não sei como responder a essa pergunta. O que sei é que, quando concedidas a um indivíduo, as consequências geralmente incluem tristeza; uma onda de reconhecimento surge e a consciência de que vivi sem isso a vida toda se instala. Essa constatação evoca tristeza. Já vi isso acontecer inúmeras vezes.

Um jovem de 25 anos participou recentemente de um de nossos encontros anuais para homens. Ele chegou repleto da bravata da juventude, disfarçando seus sofrimentos e dores com uma infinidade de estratégias. O que permanecia oculto sob esses padrões desgastados era sua ânsia de ser visto, reconhecido e acolhido. Ele chorou lágrimas dilacerantes ao ser chamado de irmão por um dos homens. Mais tarde, ele compartilhou que considerou entrar para um mosteiro para poder ouvir essa palavra ser dita por outro homem.

Durante o tempo que passamos juntos, realizamos um ritual de luto. Todos os homens presentes, com exceção daquele jovem, já haviam participado desse ritual. Ver aqueles homens se ajoelhando em luto o comoveu profundamente. Ele chorou muito, caindo de joelhos, e então, lentamente, começou a acolher os homens de volta do altar de luto, sentindo seu lugar na aldeia se consolidar. Ele estava em casa. Mais tarde, ele sussurrou para mim: "Esperei por isso a vida toda."

Ele reconheceu que precisava desse círculo; que sua alma necessitava do canto, da poesia, do toque. Cada fragmento dessas satisfações primordiais contribuiu para restaurar seu ser. Ali começou sua nova vida.

A capacidade do luto de servir como um solvente é crucial nestes tempos em que a retórica do medo satura os meios de comunicação. É difícil resistir à tentação de se retrair e fechar o coração para o mundo. E então? O que acontece com nossa preocupação e nossa indignação com o rumo das coisas? Muitas vezes, nos tornamos insensíveis, encobrindo nossas mágoas com inúmeras distrações, da televisão às compras, passando pela correria do dia a dia. As representações diárias de morte e perda são avassaladoras, e o coração, incapaz de se desvencilhar de qualquer uma delas, se isola: e com razão. Sem a proteção da comunidade, o luto não pode ser plenamente libertado. As histórias acima, da jovem e do jovem, ilustram um ensinamento essencial em relação à libertação do luto.

Para liberar completamente a dor que carregamos, duas coisas são necessárias: acolhimento e libertação. Na ausência de uma comunidade genuína, o acolhimento não existe e, por padrão, nos tornamos o próprio acolhimento, incapazes de acessar o espaço onde podemos nos desapegar completamente das mágoas que carregamos. Nessa situação, reciclamos nossa dor, mergulhando nela e, em seguida, recuando para dentro de nossos corpos sem nos libertarmos. A dor NUNCA foi privada; sempre foi comunitária. Muitas vezes, aguardamos a presença dos outros para que possamos acessar o terreno sagrado da dor, sem sequer percebermos que estamos fazendo isso.

É o luto, nossa dor, que umedece os lugares endurecidos dentro de nós, permitindo que se abram novamente e nos libertando para sentirmos mais uma vez nossa conexão com o mundo. Este é um ativismo profundo, um ativismo da alma que nos encoraja a nos conectar com as lágrimas do mundo. O luto é capaz de manter as bordas do coração maleáveis, flexíveis, fluidas e abertas ao mundo e, como tal, torna-se um poderoso apoio para qualquer forma de ativismo que pretendamos empreender.

Abrindo caminho através da rocha sólida

Muitos de nós enfrentamos desafios ao lidar com o luto. O obstáculo mais notável, talvez, seja o fato de vivermos em uma cultura superficial, que evita as profundezas das emoções. Consequentemente, aqueles sentimentos que reverberam em nossa alma como luto ficam congestionados ali, raramente encontrando uma expressão positiva, como por meio de um ritual de luto. Nossa cultura de funcionamento 24 horas por dia mantém a presença do luto em segundo plano, enquanto permanecemos nas áreas iluminadas do que é familiar e confortável. Como disse Rilke em seu comovente poema sobre o luto, escrito há mais de cem anos:

É possível que eu esteja atravessando rocha sólida.

em camadas semelhantes a sílex, onde o minério se encontra, isolado;

Já percorri um longo caminho e não vejo outra saída.

e sem espaço: tudo está perto do meu rosto,

E tudo perto do meu rosto é pedra.

Ainda não tenho muito conhecimento sobre o luto.

Então essa escuridão imensa me faz sentir pequeno.

Seja o mestre: torne-se feroz, invada: então sua grande transformação acontecerá comigo.

E o meu profundo choro de tristeza acontecerá com você.

Pouca coisa mudou no último século. Ainda temos pouco conhecimento sobre o luto.

Nossa negação coletiva da nossa vida emocional subjacente contribuiu para uma série de problemas e sintomas. O que muitas vezes é diagnosticado como depressão é, na verdade, um luto crônico de baixa intensidade, arraigado na psique, completo com todos os ingredientes adicionais de vergonha e desespero. Martin Prechtel chama isso de cultura do "céu cinza", pois não escolhemos viver uma vida exuberante, repleta das maravilhas do mundo, da beleza da existência cotidiana, nem acolher a tristeza que acompanha as perdas inevitáveis ​​que nos acompanham em nossa jornada por esta vida. Essa recusa em mergulhar nas profundezas, consequentemente, reduziu o horizonte visível para muitos de nós, obscurecendo nossa participação entusiástica nas alegrias e tristezas do mundo.

Existem outros fatores em ação que obscurecem a expressão livre e desimpedida do luto. Já escrevi anteriormente sobre como somos profundamente condicionados na psique ocidental pela noção de dor privada. Esse ingrediente nos predispõe a manter nosso luto sob controle, acorrentando-o ao menor recanto oculto de nossa alma. Em nossa solidão, somos privados daquilo que realmente precisamos para nos mantermos emocionalmente vitais: comunidade, rituais, natureza, bússola, reflexão, beleza e amor. A dor privada é um legado do individualismo. Nessa narrativa limitada, a alma é aprisionada e forçada a uma ficção que rompe sua ligação com a Terra, com a realidade sensorial e com as inúmeras maravilhas do mundo. Isso, por si só, é uma fonte de luto para muitos de nós.

Outro aspecto da nossa aversão ao luto é o medo. Ouvi centenas de vezes, na minha prática como terapeuta, o medo que as pessoas têm de mergulhar no poço do luto. O comentário mais frequente é: "Se eu for lá, nunca mais volto". O que eu me vi dizendo em resposta a isso foi bastante surpreendente: "Se você não for lá, nunca mais volta". Parece que o nosso abandono completo dessa emoção fundamental nos custou caro, nos empurrando para a superfície, onde vivemos vidas superficiais e sentimos a dor lancinante de algo que nos falta. O nosso retorno à vida rica e complexa da alma e à alma do mundo deve passar pela região intensa do luto e da tristeza.

Talvez o obstáculo mais evidente seja a falta de práticas coletivas para lidar com o luto. Ao contrário da maioria das culturas tradicionais, onde o luto é um visitante frequente na comunidade, nós, de alguma forma, conseguimos isolá-lo e higienizá-lo, expondo-o da dor dilacerante e do sofrimento que realmente representa.

Vá a um funeral e testemunhe como o evento se tornou impessoal.

O luto sempre foi coletivo e sempre esteve ligado ao sagrado. O ritual é o meio pelo qual podemos nos conectar e trabalhar o terreno do luto, permitindo que ele se mova, se transforme e, por fim, assuma uma nova forma na alma, que é a de um profundo reconhecimento do lugar que eternamente reservamos em nossa alma para aquilo que foi perdido.

William Blake disse: “Quanto mais profunda a tristeza, maior a alegria”. Quando enviamos nossa dor para o exílio, condenamos simultaneamente nossas vidas à ausência de alegria. Essa existência cinzenta é intolerável para a alma. Ela nos clama diariamente para fazermos algo a respeito, mas, na ausência de medidas significativas para reagir ou pelo puro terror de adentrar o terreno da dor sem proteção, recorremos à distração, ao vício ou à anestesia. Em minha visita à África, comentei com uma mulher que ela tinha muita alegria. Sua resposta me surpreendeu: “É porque eu choro muito”. Era um sentimento muito incomum para os americanos. Não era “é porque eu compro muito, ou trabalho muito, ou me mantenho ocupada”. Ali estava Blake em Burkina Faso, tristeza e alegria, luto e gratidão lado a lado. É realmente a marca da maturidade adulta a capacidade de carregar essas duas verdades simultaneamente. A vida é difícil, repleta de perdas e sofrimento. A vida é gloriosa, incrível, deslumbrante, incomparável. Negar qualquer uma dessas verdades é viver numa fantasia de um ideal ou ser esmagado pelo peso da dor. Em vez disso, ambas são verdadeiras, e é preciso familiaridade com ambas para abarcar plenamente a gama completa do ser humano.

A Obra Sagrada da Dor

Retornar ao luto é um trabalho sagrado, uma prática poderosa que confirma o que a alma inata sabe e o que as tradições espirituais ensinam: estamos conectados uns aos outros. Nossos destinos estão entrelaçados de uma forma misteriosa, porém reconhecível. O luto revela as muitas maneiras pelas quais essa profunda ligação é atacada diariamente. O luto se torna um elemento central em qualquer prática de pacificação, pois é um meio fundamental para aguçar nossa compaixão e reconhecer nosso sofrimento mútuo.

O luto é obra de homens e mulheres maduros. É nossa responsabilidade acolher essa emoção e oferecê-la ao nosso mundo em sofrimento. O dom do luto é a afirmação da vida e da nossa intimidade com o mundo. É arriscado permanecer vulnerável em uma cultura cada vez mais dedicada à morte, mas sem a nossa disposição de testemunhar através do poder do nosso luto, não seremos capazes de estancar a hemorragia das nossas comunidades, a destruição insensata dos ecossistemas ou a tirania fundamental da existência monótona. Cada um desses movimentos nos aproxima da beira do abismo, um lugar onde shoppings e o ciberespaço se tornam o nosso pão de cada dia e as nossas vidas sensoriais se extinguem. O luto, por outro lado, comove o coração, é de fato o canto de uma alma viva.

O luto é, como já foi dito, uma forma poderosa de ativismo profundo. Se nos recusarmos ou negligenciarmos a responsabilidade de beber as lágrimas do mundo, suas perdas e mortes deixarão de ser registradas por aqueles que deveriam ser os receptores dessa informação. É nossa responsabilidade sentir essas perdas e lamentá-las. É nossa responsabilidade lamentar abertamente a perda de áreas úmidas, a destruição de ecossistemas florestais, o declínio das populações de baleias, a erosão de solos moles, e assim por diante. Conhecemos a lista de perdas, mas coletivamente negligenciamos nossa resposta a esse esvaziamento do nosso mundo. Precisamos ver e participar de rituais de luto em todas as partes deste país. Imagine o poder de nossas vozes e lágrimas sendo ouvidas por todo o continente. Acredito que os lobos e coiotes uivariam conosco, os grous, garças e corujas gritariam, os salgueiros se curvariam mais perto do chão e, juntos, a grande transformação poderia acontecer conosco e nosso grande grito de luto poderia alcançar os mundos além. Rilke chegou a perceber a profunda sabedoria do luto. Que nós também possamos conhecer esse lugar de graça dentro dessa árvore perene escura.

Elegias de Duino

A Décima Elegia

Algum dia, emergindo enfim daquela percepção violenta,
Que eu possa cantar júbilo e louvor aos anjos que concordam.
Que nem mesmo um dos martelos que golpeiam meu coração com tanta clareza impeça seu coração de funcionar.
não soar devido a uma folga, uma dúvida,
ou uma corda quebrada. Deixe meu rosto transbordando de alegria
Torna-me mais radiante; deixa que meu choro oculto se manifeste.
e floresçam. Como vocês serão queridas para mim então, vocês, noites.
de angústia. Por que não me ajoelhei mais profundamente para te aceitar?
irmãs inconsoláveis, e rendendo-me, perco-me
em seus cabelos soltos. Como desperdiçamos nossas horas de dor.
Como olhamos além deles para a duração amarga
para ver se eles têm um fim. Embora eles sejam realmente
nossa folhagem resistente ao inverno, nosso verde-escuro perene,
nossa estação em nosso ano interior — não apenas uma estação
no tempo, mas são lugar e assentamento, fundamento e solo.
e em casa.

--Rainer Maria Rilke

Recursos sobre o trabalho de luto

Didion, Joan, O Ano do Pensamento Mágico. Knopf Books, 2005.

Glendinning, Chellis. Meu nome é Chellis e estou me recuperando da civilização ocidental. Publicações Shambhala, 1994

Greenspan , Miriam. Curando as Emoções Sombrias: A Sabedoria do Luto, do Medo e do Desespero, Shambhala Books.

Grimes, Ronald. Até o Osso: Reinventando Ritos de Passagem , University of California Press, 2000

Hall, Donald. Sem, Houghton, Mifflin, 1968

Hogan, Linda. Moradas: Uma História Espiritual do Mundo Vivo, Simon & Schuster, 1995

Hollis, James. Pântanos da Alma: Nova Vida em Lugares Sombrios, Inner City Books, 1966

Jensen, Derrick. Uma linguagem mais antiga que as palavras, Context Books, 2000

Levine, Stephen. Tristeza Desatendida, Rodale Press, 2005

Machado, Antonio. Tempos de Solidão, Poemas Selecionados de Antonio Machado , traduzido por Robert Bly, Wesleyan Press, 1983

Oliver, Mary. Sede, Beacon Press, 2006 (Poemas de Mary Oliver que abordam a perda de sua companheira Molly)

Romanyshyn, Robert. A Alma em Luto: Amor, Morte e Transformação , North Atlantic Books. 1999