Bere Le Lacrime Del mondo: Il Dolore Come Profondo Attivismo

Ho scritto spesso del valore e dell'importanza del dolore. Nel contesto di questa sezione sulla resistenza, vorrei sottolineare l'importanza essenziale di questa emozione spesso trascurata e collocarla al centro delle nostre capacità di rispondere alle sfide del nostro tempo.

Denise Levertov ha scritto una breve ma illuminante poesia sul dolore. Dice:

Per parlare di dolore

lavora su di esso

lo sposta dal suo

posto accovacciato che esclude

la via da e per la sala dell'anima.

Sono i nostri dolori inespressi, le storie congestionate di perdita, quando non vengono ascoltate, che ci bloccano l'accesso all'anima. Per poter entrare e uscire liberamente dalle stanze interiori dell'anima, dobbiamo prima liberare la strada. Questo richiede di trovare modi significativi per parlare del dolore.

Il territorio del dolore è pesante. Persino la parola stessa ha un peso. Dolore deriva dal latino gravis, che significa pesante, da cui deriva la gravità. Usiamo il termine gravitas per indicare una qualità presente in alcune persone che sopportano il peso del mondo con dignità. Ed è così quando impariamo ad accompagnare il nostro dolore con dignità.

Freeman House, nel suo elegante libro "Totem Salmon", ha affermato: "In un'antica lingua, la parola memoria deriva da una parola che significa "consapevole", in un'altra da una parola che descrive un testimone, in un'altra ancora significa, alla radice, soffrire. Essere testimoni consapevoli significa soffrire per ciò che è andato perduto". Questo è l'intento e lo scopo animico del dolore.

Nessuno sfugge alla sofferenza in questa vita. Nessuno di noi è esente da perdita, dolore, malattia e morte. Eppure, come mai comprendiamo così poco queste esperienze essenziali? Come mai abbiamo cercato di tenere il dolore separato dalle nostre vite e ne abbiamo riconosciuto la presenza solo a malincuore nei momenti più evidenti? "Se il dolore represso facesse un suono", suggerisce Stephen Levine, "l'atmosfera sarebbe un ronzio continuo".

È un po' scoraggiante addentrarsi nelle profondità del dolore e della sofferenza, eppure non conosco modo più appropriato per proseguire il nostro viaggio di recupero dell'anima indigena che trascorrere del tempo al santuario del dolore. Senza un minimo di intimità con il dolore, la nostra capacità di entrare in contatto con qualsiasi altra emozione o esperienza della nostra vita è fortemente compromessa.

Non è facile fidarsi di questa discesa nelle acque oscure. Eppure, se non attraversiamo con successo questo passaggio, ci manca la tempra che solo un simile abbandono può dare. Cosa troviamo lì? Oscurità, un'umidità che ci rende gli occhi lucidi e il viso un fiume. Troviamo i corpi di antenati dimenticati, antichi resti di alberi e animali, quelli che ci hanno preceduto e ci riportano da dove siamo venuti. Questa discesa è un passaggio verso ciò che siamo, creature della terra.

Le quattro porte del dolore

Ho maturato una profonda fede nel dolore; ho imparato a vedere come i suoi stati d'animo ci richiamano all'anima. È, in effetti, una voce dell'anima, che ci chiede di affrontare l'insegnamento più difficile ma essenziale della vita: tutto è un dono e niente dura. Comprendere questa verità significa vivere con la volontà di vivere secondo le condizioni della vita e non cercare di negare semplicemente ciò che è. Il dolore riconosce che tutto ciò che amiamo, lo perderemo. Senza eccezioni. Ora, naturalmente, vogliamo discutere questo punto, dicendo che conserveremo nel cuore l'amore dei nostri genitori, o del nostro coniuge, o dei nostri figli, o degli amici, o, o, o, e sì, questo è vero. È il dolore, tuttavia, che permette al cuore di rimanere aperto a questo amore, di ricordare dolcemente il modo in cui queste persone hanno toccato la nostra vita. È quando neghiamo l'ingresso del dolore nella nostra vita che iniziamo a comprimere l'ampiezza della nostra esperienza emotiva e a vivere superficialmente. Questa poesia del XII secolo articola splendidamente questa verità duratura sul rischio dell'amore.

PER COLORO CHE SONO MORTI

ELEH EZKERAH - Questi li ricordiamo

È una cosa spaventosa

Amare

Ciò che la morte può toccare.

Amare, sperare, sognare,

E ah, perdere.

Una cosa da sciocchi, questa,

Amore,

Ma una cosa santa,

Amare ciò che la morte può toccare.

Poiché la tua vita ha vissuto in me;

Una volta la tua risata mi ha sollevato;

La tua parola è stata un dono per me.

Ricordarlo porta con sé una gioia dolorosa.

È una cosa umana, l'amore, una cosa sacra,

Amare

Ciò che la morte può toccare.

Giuda Halevl o

Emanuele di Roma - XII secolo

Questa sorprendente poesia va al cuore di ciò che sto dicendo. È sacro amare ciò che la morte può toccare. Per mantenerlo sacro, tuttavia, per renderlo accessibile, dobbiamo acquisire padronanza del linguaggio e delle usanze del dolore. Altrimenti, le nostre perdite diventano pesi enormi che ci trascinano verso il basso, trascinandoci sotto la soglia della vita e nel mondo della morte.

Il dolore dice che ho osato amare, che ho permesso a un altro di entrare nel profondo del mio essere e di trovare una casa nel mio cuore. Il dolore è simile alla lode, come ci ricorda Martin Prechtel. È il racconto dell'anima della profondità con cui qualcuno ha toccato le nostre vite. Amare significa accettare i riti del dolore.

Ricordo di essere stato a New York meno di un mese dopo la distruzione delle torri gemelle nel 2001. Mio figlio frequentava l'università lì e questa tragedia si verificò poco dopo il suo primo periodo importante lontano da casa. Mi portò in centro per mostrarmi la città e quello che vidi mi toccò profondamente.

Ovunque andassi, c'erano altari del dolore, fiori che adornavano le immagini dei propri cari perduti nella distruzione. C'erano cerchi di persone nei parchi, alcune silenziose, altre che cantavano. Era chiaro che l'anima aveva un bisogno primordiale di farlo, di riunirsi, piangere, lamentarsi e gridare di dolore affinché la guarigione avesse inizio. A un certo livello, sappiamo che questo è un requisito quando si affronta una perdita, ma abbiamo dimenticato come gestire questa potente emozione in modo confortevole.

C'è un altro luogo di dolore che teniamo stretto, una seconda porta d'accesso, diversa dalle perdite legate alla perdita di qualcuno o qualcosa che amiamo. Questo dolore si manifesta in luoghi mai toccati dall'amore. Sono luoghi profondamente teneri proprio perché hanno vissuto al di fuori della gentilezza, della compassione, del calore o dell'accoglienza. Sono i luoghi dentro di noi che sono stati avvolti dalla vergogna e banditi sulla riva più lontana delle nostre vite. Spesso odiamo queste parti di noi stessi, le disprezziamo e rifiutiamo di permettere loro di venire alla luce. Non mostriamo a nessuno questi fratelli e sorelle emarginati e ci neghiamo così il balsamo curativo della comunità.

Questi luoghi dell'anima trascurati vivono nella disperazione più totale. Ciò che sentiamo come difettoso, lo viviamo anche come perdita. Ogni volta che una parte di ciò che siamo viene negata e viene invece mandata in esilio, creiamo una condizione di perdita. La risposta appropriata a qualsiasi perdita è il dolore, ma non possiamo soffrire per qualcosa che sentiamo al di fuori del cerchio del valore. Questa è la nostra situazione, percepiamo cronicamente la presenza del dolore ma non siamo in grado di soffrire veramente perché sentiamo nel nostro corpo che questa parte di ciò che siamo non merita il nostro dolore. Gran parte del nostro dolore deriva dal doverci rannicchiare e vivere in piccolo, nascosti allo sguardo degli altri, e in questo modo confermiamo il nostro esilio.

Ricordo una giovane donna poco più che ventenne durante un rituale di lutto che stavamo celebrando a Washington. Nel corso dei due giorni in cui lavorammo per trasformare il nostro dolore e trasformarlo in compost in terreno fertile, pianse incessantemente e silenziosamente. Lavorai con lei per un po' e udii i lamenti della sua inutilità attraverso sussulti e lacrime. Quando fu il momento del rituale, corse al santuario e la sentii gridare, sopra il suono dei tamburi: "Non valgo niente, non sono abbastanza brava". E pianse e pianse, tutta nel contenitore della comunità, alla presenza di testimoni, insieme ad altri profondamente immersi nel loro dolore. Quando finì, brillò come una stella e si rese conto di quanto fossero sbagliate le storie su questi frammenti di ciò che era.

Il dolore è un potente solvente, capace di ammorbidire i luoghi più difficili del nostro cuore. Piangere davvero per noi stessi e per quei luoghi di vergogna, invita le prime acque lenitive della guarigione. Il dolore, per sua stessa natura, conferma il valore. Valgo il fatto di piangere: le mie perdite sono importanti. Riesco ancora a percepire la grazia che mi è venuta quando mi sono veramente concessa di elaborare il dolore per tutte le mie perdite legate a una vita piena di vergogna. Pesha Gerstier parla splendidamente della compassione di un cuore aperto dal dolore.

Finalmente

Finalmente sulla buona strada per il sì

Mi imbatto in

Tutti i posti dove ho detto di no

Alla mia vita.

Tutte le ferite indesiderate

Le cicatrici rosse e viola

Quei geroglifici del dolore

Inciso nella mia pelle e nelle mie ossa,

Quei messaggi in codice

Ciò mi ha mandato giù

La strada sbagliata

Ancora e ancora.

Dove li trovo,

Le vecchie ferite

I vecchi depistaggi,

E li sollevo

Uno per uno

Vicino al mio cuore

E io dico

Santo

Santo

Santo

La terza porta del dolore deriva dalla registrazione delle perdite del mondo che ci circonda. La quotidiana diminuzione di specie, habitat e culture è annotata nella nostra psiche, che ne siamo consapevoli o meno. Gran parte del dolore che portiamo dentro non è personale, ma condiviso, comunitario. Non è possibile camminare per strada e non provare il dolore collettivo della mancanza di una casa o il dolore straziante della follia economica. Ci vuole tutto ciò che abbiamo per negare i dolori del mondo. Pablo Neruda disse: "Conosco la terra e sono triste". In quasi ogni rituale di dolore che abbiamo celebrato, le persone condividono dopo il rituale di aver provato una tristezza travolgente per la terra di cui prima non erano consapevoli. Varcare le porte del dolore ti porta nella stanza del grande dolore del mondo. Naomi Nye lo dice in modo così bello nella sua poesia "Kindness": "Prima di conoscere la gentilezza/ come la cosa più profonda dentro di te,/devi conoscere il dolore/ come l'altra cosa più profonda./Devi svegliarti con il dolore./Devi parlargli finché la tua voce/ non cattura il filo di tutti i dolori/ e vedi la grandezza del tessuto". Il tessuto è immenso. Lì condividiamo tutti la coppa comune della perdita e in quel luogo troviamo la nostra profonda affinità reciproca. Questa è l'alchimia del dolore, la grande e duratura ecologia del sacro che ci mostra ancora una volta ciò che l'anima indigena ha sempre saputo: siamo della terra.

Durante un rituale che celebriamo ogni anno, chiamato "Rinnovare il Mondo", in cui ci rivolgiamo collettivamente ai bisogni della terra per essere nutriti e rigenerati, ho sperimentato la profondità di questo dolore che portiamo dentro di noi per le perdite del nostro mondo. Il rituale dura tre giorni e inizia con un funerale per riconoscere tutto ciò che sta lasciando il mondo. Costruiamo una pira funebre e poi insieme nominiamo e mettiamo sul fuoco ciò che abbiamo perso. La prima volta che abbiamo eseguito questo rituale, avevo intenzione di suonare il tamburo e tenere lo spazio per gli altri. Ho recitato un'invocazione al sacro e quando l'ultima parola mi è uscita di bocca, sono stata tirata in ginocchio dal peso del mio dolore per il mondo. Ho singhiozzato e singhiozzato per ogni perdita nominata e sapevo nel mio corpo che ognuna di queste perdite era stata registrata dalla mia anima, anche se non l'avevo mai saputo consapevolmente. Per quattro ore abbiamo condiviso questo spazio insieme e poi abbiamo concluso in silenzio riconoscendo le profonde perdite nel nostro mondo.

C'è un'altra porta verso il dolore, difficile da nominare, eppure è ben presente in ciascuna delle nostre vite. Questo ingresso nel dolore richiama l'eco di fondo di perdite che potremmo non sapere nemmeno di riconoscere. Ho scritto prima delle aspettative codificate nella nostra vita fisica e psichica. Ci aspettavamo una certa qualità di accoglienza, coinvolgimento, contatto, riflessione, in breve, ci aspettavamo ciò che i nostri antenati dei tempi lontani avevano sperimentato, ovvero il villaggio. Ci aspettavamo un rapporto ricco e sensuale con la terra, rituali comunitari di celebrazione, dolore e guarigione che ci mantenessero in contatto con il sacro. L'assenza di questi requisiti ci perseguita e la sentiamo come un dolore, una tristezza che ci avvolge come in una nebbia.

Come facciamo a sapere di dover rinunciare a queste esperienze? Non so come rispondere a questa domanda. Quello che so è che, quando vengono concesse a un individuo, le conseguenze spesso includono dolore; un'ondata di consapevolezza si leva e sorge la consapevolezza di aver vissuto senza di esse per tutta la vita. Questa consapevolezza evoca dolore. L'ho visto ripetutamente.

Un giovane di 25 anni ha recentemente partecipato a uno dei nostri incontri annuali per uomini. È arrivato pieno della spavalderia tipica della giovinezza, che maschera le tracce di sofferenza e dolore con una moltitudine di strategie. Ciò che persisteva sotto questi schemi stanchi era il suo desiderio di essere visto, conosciuto e accolto. Ha pianto lacrime strazianti quando uno degli uomini lo ha chiamato "fratello". In seguito ha raccontato di aver pensato di entrare in monastero per poter sentire quella parola pronunciata da un altro uomo.

Durante il tempo trascorso insieme, abbiamo celebrato un rituale del dolore. Ogni uomo presente, tranne questo giovane, aveva già sperimentato questo rituale. Vedere quegli uomini cadere in ginocchio per il dolore lo ha spezzato. Ha pianto e pianto, cadendo in ginocchio e poi lentamente ha iniziato ad accogliere gli uomini che tornavano dal santuario del dolore e ha sentito il suo posto nel villaggio consolidarsi. Era a casa. In seguito mi ha sussurrato: "Ho aspettato questo per tutta la vita".

Riconobbe di aver bisogno di questo cerchio; che la sua anima aveva bisogno del canto, della poesia, del contatto. Ogni frammento di queste soddisfazioni primarie contribuì a ritemprare il suo essere. Ebbe il suo inizio nella nuova vita.

La capacità del dolore di agire come solvente è fondamentale in questi tempi in cui la retorica della paura satura le vie aeree. È difficile resistere alla tentazione di ritrarsi e chiudere il cuore al mondo. E allora? Che ne sarà della nostra preoccupazione e della nostra indignazione per come stanno andando le cose? Troppo spesso diventiamo insensibili, coprendo i nostri dolori con qualsiasi distrazione, dalla televisione allo shopping, alla frenesia. Le rappresentazioni quotidiane di morte e perdita sono opprimenti e il cuore, incapace di metterle da parte, si isola: e saggiamente. Senza la protezione della comunità, il dolore non può essere completamente liberato. Le storie sopra riportate della giovane donna e del giovane uomo illustrano un insegnamento essenziale in relazione alla liberazione dal dolore.

Per liberare completamente il dolore che portiamo dentro, sono necessarie due cose: contenimento e rilascio. In assenza di una vera comunità, il contenitore non si trova da nessuna parte e, di default, diventiamo noi il contenitore e non possiamo abbandonarci allo spazio in cui possiamo lasciar andare completamente i dolori che portiamo dentro. In questa situazione ricicliamo il nostro dolore, entrandovi dentro e poi ritirandoci nei nostri corpi senza rilasciarli. Il dolore non è MAI stato privato; è sempre stato comunitario. Spesso aspettiamo gli altri per poterci abbandonare al sacro terreno del dolore senza nemmeno saperlo.

È il dolore, la nostra tristezza, che inumidisce i luoghi induriti dentro di noi, permettendo loro di riaprirsi e liberandoci di sentire di nuovo la nostra affinità con il mondo. Questo è attivismo profondo, attivismo dell'anima che ci incoraggia a entrare in contatto con le lacrime del mondo. Il dolore è in grado di mantenere i bordi del cuore flessibili, fluidi e aperti al mondo, e in quanto tale diventa un potente supporto per qualsiasi forma di attivismo che intendiamo intraprendere.

Spingere attraverso la roccia solida

Molti di noi, tuttavia, affrontano delle sfide quando affrontano il dolore. L'ostacolo più evidente, forse, è che viviamo in una cultura piatta, che evita le profondità delle emozioni. Di conseguenza, quei sentimenti che rimbombano profondamente nella nostra anima come dolore si accumulano lì, raramente trovando un'espressione positiva, come attraverso un rituale del dolore. La nostra cultura, attiva 24 ore su 24, relega la presenza del dolore in secondo piano, mentre ci rifugiamo nelle aree luminose di ciò che è familiare e confortevole. Come disse Rilke nella sua commovente poesia sul dolore, scritta oltre cento anni fa,

È possibile che io stia spingendo attraverso la roccia solida

in strati simili a selce, dove giace il minerale, da solo;

Sono così avanti che non vedo alcuna via d'uscita,

e nessuno spazio: tutto è vicino al mio viso,

e tutto ciò che è vicino al mio viso è pietra.

Non ho ancora molta conoscenza del lutto...

quindi questa immensa oscurità mi rende piccolo.

Sii tu il padrone: renditi feroce, irrompi: allora la tua grande trasformazione accadrà a me,

e il mio grande grido di dolore giungerà fino a te.

Non è cambiato molto nel secolo trascorso. Abbiamo ancora scarse conoscenze sul lutto.

La nostra negazione collettiva della nostra vita emotiva di fondo ha contribuito a una serie di problemi e sintomi. Ciò che spesso viene diagnosticato come depressione è in realtà un dolore cronico di basso livello, intrappolato nella psiche, completo di tutti gli ingredienti accessori di vergogna e disperazione. Martin Prechtel la chiama la cultura del "cielo grigio", in quanto non scegliamo di vivere una vita esuberante, colma della meraviglia del mondo, della bellezza dell'esistenza quotidiana, né di accogliere il dolore che deriva dalle inevitabili perdite che ci accompagnano nel nostro cammino attraverso la vita terrena. Questo rifiuto di immergerci nelle profondità ha di conseguenza ridotto l'orizzonte visibile per molti di noi, offuscando la nostra partecipazione entusiasta alle gioie e ai dolori del mondo.

Ci sono altri fattori in gioco che oscurano l'espressione libera e senza freni del dolore. Ho scritto in precedenza di come siamo profondamente condizionati nella psiche occidentale dalla nozione di dolore privato. Questo ingrediente ci predispone a mantenere un vincolo sul nostro dolore, incatenandolo nel più piccolo luogo nascosto della nostra anima. Nella nostra solitudine, siamo privati ​​di ciò di cui abbiamo bisogno per rimanere emotivamente vitali: comunità, rituali, natura, compassione, riflessione, bellezza e amore. Il dolore privato è un'eredità dell'individualismo. In questa storia limitata l'anima è imprigionata e costretta in una finzione che recide la sua parentela con la terra, con la realtà sensuale e le miriadi di meraviglie del mondo. Questo di per sé è fonte di dolore per molti di noi.

Un altro aspetto della nostra avversione al dolore è la paura. Ho sentito centinaia di volte, nella mia pratica di terapeuta, quanto le persone abbiano paura di sprofondare nel pozzo del dolore. Il commento più frequente è: "Se ci vado, non tornerò mai più". Quello che mi sono ritrovato a dire in risposta a questa frase è stato piuttosto sorprendente: "Se non ci vai, non tornerai mai più". Sembra che il nostro abbandono totale di questa emozione fondamentale ci sia costato caro, spingendoci verso la superficie, dove viviamo vite superficiali e sentiamo il dolore lancinante di qualcosa che ci manca. Il nostro ritorno alla vita riccamente strutturata dell'anima e all'anima del mondo deve passare attraverso l'intensa regione del dolore e della sofferenza.

Forse l'ostacolo più evidente è la mancanza di pratiche collettive per l'elaborazione del dolore. A differenza della maggior parte delle culture tradizionali, dove il dolore è un ospite abituale della comunità, siamo riusciti in qualche modo a isolarlo e a purificarlo dall'evento straziante e straziante che è.

Partecipa a un funerale e scopri quanto sia diventato noioso l'evento.

Il dolore è sempre stato un sentimento collettivo e da sempre connesso al sacro. Il rituale è il mezzo attraverso il quale possiamo entrare in contatto e lavorare sul terreno del dolore, permettendogli di muoversi, trasformarsi e infine assumere una nuova forma nell'anima, che è quella del profondo riconoscimento del posto che occuperemo eternamente nella nostra anima per ciò che è andato perduto.

William Blake disse: "Più profondo è il dolore, maggiore è la gioia". Quando mandiamo in esilio il nostro dolore, condanniamo simultaneamente le nostre vite all'assenza di gioia. Questa esistenza grigia è intollerabile per l'anima. Ci grida ogni giorno di fare qualcosa al riguardo, ma in assenza di misure significative per rispondere o per il puro terrore di entrare nudi nel territorio del dolore, ci rivolgiamo invece alla distrazione, alla dipendenza o all'anestesia. Durante la mia visita in Africa, ho fatto notare a una donna che provava molta gioia. La sua risposta mi ha sbalordito con il commento: "Questo perché piango molto". Era un sentimento molto antiamericano. Non era "questo perché faccio molta spesa, o lavoro molto, o mi tengo occupato". Ecco Blake in Burkina Faso, dolore e gioia, dolore e gratitudine fianco a fianco. È davvero il segno dell'adulto maturo che possiamo portare queste due verità contemporaneamente. La vita è dura, piena di perdite e sofferenze. La vita è gloriosa, straordinaria, sbalorditiva, incomparabile. Negare una delle due verità significa vivere in una qualche fantasia ideale o essere schiacciati dal peso del dolore. Invece, entrambe sono vere e richiede una certa familiarità con entrambe per comprendere appieno l'intera gamma dell'essere umano.

L'opera sacra del dolore

Ritornare a casa e affrontare il dolore è un'esperienza sacra, una pratica potente che conferma ciò che l'anima indigena sa e ciò che le tradizioni spirituali insegnano: siamo connessi gli uni agli altri. I nostri destini sono legati in un modo misterioso ma riconoscibile. Il dolore registra i molti modi in cui questa profonda affinità viene quotidianamente aggredita. Il dolore diventa un elemento centrale in ogni pratica di pacificazione, poiché è un mezzo fondamentale attraverso cui la nostra compassione viene stimolata e la nostra reciproca sofferenza viene riconosciuta.

Il dolore è opera di uomini e donne maturi. È nostra responsabilità trovare questa emozione e restituirla al nostro mondo in difficoltà. Il dono del dolore è l'affermazione della vita e della nostra intimità con il mondo. È rischioso rimanere vulnerabili in una cultura sempre più votata alla morte, ma senza la nostra volontà di testimoniare attraverso il potere del nostro dolore, non saremo in grado di arginare l'emorragia delle nostre comunità, l'insensata distruzione di ecosistemi o la tirannia di fondo di un'esistenza monotona. Ognuna di queste azioni ci spinge sempre più vicini al limite della landa desolata, un luogo dove centri commerciali e cyberspazio diventano il nostro pane quotidiano e le nostre vite sensuali si affievoliscono. Il dolore, invece, scuote il cuore, è davvero il canto di un'anima viva.

Il dolore è, come è stato detto, una potente forma di profondo attivismo. Se rifiutiamo o trascuriamo la responsabilità di bere le lacrime del mondo, le sue perdite e le sue morti cesseranno di essere registrate da coloro che dovrebbero essere i recettori di quelle informazioni. È nostro compito sentire queste perdite e piangerle. È nostro compito piangere apertamente la perdita delle zone umide, la distruzione dei sistemi forestali, il declino delle popolazioni di balene, l'erosione delle foreste, e così via. Conosciamo la litania della perdita, ma abbiamo collettivamente trascurato la nostra risposta a questo svuotamento del nostro mondo. Dobbiamo vedere e partecipare ai rituali del dolore in ogni parte di questo paese. Immaginate la potenza delle nostre voci e delle nostre lacrime udite in tutto il continente. Credo che i lupi e i coyote ululerebbero con noi, le gru, gli aironi e i gufi striderebbero, i salici si piegherebbero più vicini al suolo e insieme la grande trasformazione potrebbe accadere a noi e il nostro grande grido di dolore potrebbe arrivare ai mondi al di là. Rilke giunse a comprendere la profonda saggezza del dolore. Che anche noi possiamo giungere a conoscere questo luogo di grazia in questo oscuro sempreverde.

Elegie Duinesi

La decima elegia

Un giorno, emergendo finalmente dalla violenta intuizione,
lasciatemi cantare giubilo e lode agli angeli che acconsentono.
Non lasciare che neppure uno dei martelli chiaramente colpiti del mio cuore
non suonare a causa di un allentamento, di un dubbio,
o una corda spezzata. Lascia che il mio viso gioiosamente inondato
rendimi più radioso; fa' che il mio pianto nascosto sorga
e fiorire. Quanto mi sarete care allora, voi notti
di angoscia. Perché non mi sono inginocchiato più profondamente per accettarti,
sorelle inconsolabili, e arrendendomi, mi perdo
nei tuoi capelli sciolti. Come sprechiamo le nostre ore di dolore.
Come guardiamo oltre di loro nell'amara durata
per vedere se hanno una fine. Anche se sono davvero
il nostro fogliame resistente all'inverno, il nostro sempreverde scuro,
la nostra stagione nel nostro anno interiore--, non solo una stagione
nel tempo--, ma sono luogo e insediamento, fondazione e suolo
e casa.

--Rainer Maria Rilke

Risorse per l'elaborazione del lutto

Didion, Joan, L'anno del pensiero magico. Knopf Books, 2005

Glendinning, Chellis. Mi chiamo Chellis e sono in fase di recupero dalla civiltà occidentale. Pubblicazioni Shambhala, 1994

Greenspan , Miriam. Guarire attraverso le emozioni oscure, La saggezza del dolore, della paura e della disperazione, Shambhala Books,

Grimes, Ronald. Deeply into the Bone: Reinventing Rites of Passage , University of California Press, 2000

Hall, Donald. Senza, Houghton, Mifflin, 1968

Hogan, Linda. Abitazioni: una storia spirituale del mondo vivente, Simon & Schuster, 1995

Hollis, James. Le paludi dell'anima: una nuova vita in luoghi tetri, Inner City Books, 1966

Jensen, Derrick. Un linguaggio più antico delle parole, Context Books, 2000

Levine, Stephen. Dolore incustodito, Rodale Press, 2005

Machado, Antonio. Times Alone, Poesie scelte di Antonio Machada , traduzione di Robert Bly, Wesleyan Press, 1983

Oliver, Mary. Thirst, Beacon Press, 2006 (Le poesie di Mary Oliver che trattano della perdita della sua compagna Molly)

Romanyshyn, Robert. L'anima nel dolore: amore, morte e trasformazione , North Atlantic Books. 1999