दुनिया के आंसू पीना: गहरी सक्रियता के रूप में दुख

मैंने दुःख के महत्व और मूल्य के बारे में अक्सर लिखा है। प्रतिरोध पर इस खंड के संदर्भ में, मैं इस अक्सर उपेक्षित भावना के आवश्यक महत्व को और अधिक स्पष्ट करना चाहूँगा और इसे हमारे समय की चुनौतियों का सामना करने की हमारी क्षमताओं के केंद्र में रखना चाहूँगा।

डेनिस लेवर्टोव की दुःख के बारे में एक संक्षिप्त, लेकिन ज्ञानवर्धक कविता है। वह कहती हैं,

दुःख की बात करना

इस पर काम करता है

इसे अपने स्थान से हटा देता है

झुके हुए स्थान को छोड़कर

आत्मा के हॉल तक आने और जाने का रास्ता।

यह हमारे अव्यक्त दुख, नुकसान की भीड़ भरी कहानियाँ हैं, जब उन पर ध्यान नहीं दिया जाता, तो वे आत्मा तक हमारी पहुँच को अवरुद्ध कर देती हैं। आत्मा के आंतरिक कक्षों में स्वतंत्र रूप से आने-जाने में सक्षम होने के लिए, हमें पहले रास्ता साफ करना होगा। इसके लिए दुख के बारे में बात करने के सार्थक तरीके खोजने की आवश्यकता है।

दुःख का क्षेत्र भारी है। यहाँ तक कि इस शब्द में भी वजन है। दुःख लैटिन शब्द ग्रेविस से आया है, जिसका अर्थ है, भारी, जिससे हमें गुरुत्वाकर्षण मिलता है। हम कुछ लोगों में एक गुण के बारे में बात करने के लिए ग्रेविटास शब्द का उपयोग करते हैं जो दुनिया के भार को गरिमापूर्ण तरीके से उठाते हैं। और ऐसा तब होता है, जब हम अपने दुःख को गरिमा के साथ सहना सीखते हैं।

फ्रीमैन हाउस ने अपनी सुंदर पुस्तक टोटेम सैल्मन में बताया, "एक प्राचीन भाषा में, मेमोरी शब्द की उत्पत्ति एक ऐसे शब्द से हुई है जिसका अर्थ है सचेतन, दूसरी भाषा में एक ऐसे शब्द से जिसका अर्थ है साक्षी होना, और तीसरी भाषा में इसका मूल अर्थ है शोक करना। सचेतन रूप से साक्षी होना, खोई हुई चीज़ के लिए शोक करना है।" यही शोक का उद्देश्य और आत्मा का उद्देश्य है।

इस जीवन में कोई भी दुख से बच नहीं सकता। हममें से कोई भी नुकसान, दर्द, बीमारी और मृत्यु से मुक्त नहीं है। फिर भी, ऐसा कैसे है कि हमें इन आवश्यक अनुभवों की इतनी कम समझ है? ऐसा कैसे है कि हमने अपने जीवन से दुख को अलग रखने का प्रयास किया है और केवल सबसे स्पष्ट समय में ही इसकी उपस्थिति को अनिच्छा से स्वीकार किया है? "अगर अलग-थलग दर्द कोई आवाज़ करता," स्टीफन लेविन सुझाव देते हैं, "तो वातावरण हर समय गूंजता रहेगा।"

दुख और पीड़ा की गहराई में उतरना थोड़ा डरावना लगता है, फिर भी मुझे स्वदेशी आत्मा को पुनः प्राप्त करने की हमारी यात्रा को जारी रखने के लिए शोक मंदिर में समय बिताने से अधिक उपयुक्त कोई तरीका नहीं पता है। दुःख के साथ कुछ हद तक अंतरंगता के बिना, हमारे जीवन में किसी भी अन्य भावना या अनुभव के साथ होने की हमारी क्षमता बहुत कम हो जाती है।

अंधेरे पानी में इस अवतरण पर भरोसा करना आसान नहीं है। फिर भी इस मार्ग को सफलतापूर्वक पार किए बिना, हम उस संयम से वंचित हैं जो केवल इस तरह के गिरने से आता है। हम वहाँ क्या पाते हैं? अंधकार, नमी जो हमारी आँखों को गीला कर देती है और हमारे चेहरों को धाराओं में बदल देती है। हम भूले हुए पूर्वजों के शव, पेड़ों और जानवरों के प्राचीन अवशेष पाते हैं, जो पहले आ चुके हैं और हमें वापस वहीं ले जाते हैं जहाँ से हम आए हैं। यह अवतरण एक मार्ग है जो हमें बताता है कि हम क्या हैं, पृथ्वी के प्राणी।

दुःख के चार द्वार

मुझे दुःख में गहरी आस्था हो गई है; मैं देख पाया हूँ कि किस तरह से इसके भाव हमें आत्मा की ओर वापस बुलाते हैं। यह वास्तव में आत्मा की आवाज़ है, जो हमें जीवन की सबसे कठिन लेकिन ज़रूरी शिक्षा का सामना करने के लिए कह रही है: सब कुछ एक उपहार है, और कुछ भी स्थायी नहीं है। इस सत्य को समझने का मतलब है जीवन की शर्तों पर जीने की इच्छा के साथ जीना और जो है उसे नकारने की कोशिश न करना। दुःख स्वीकार करता है कि हम जिस चीज़ से प्यार करते हैं, उसे हम खो देंगे। कोई अपवाद नहीं। अब बेशक, हम इस बिंदु पर बहस करना चाहते हैं, यह कहते हुए कि हम अपने माता-पिता, या अपने जीवनसाथी, या अपने बच्चों, या दोस्तों, या, या, या, या के प्यार को अपने दिल में रखेंगे, और हाँ, यह सच है। हालाँकि, यह दुःख ही है जो दिल को इस प्यार के लिए खुला रहने देता है, उन लोगों को मीठे तरीके से याद करने की अनुमति देता है, जिन्होंने हमारे दिलों को छुआ था। यह तब होता है जब हम अपने दिलों में दुःख के प्रवेश को नकारते हैं, हम अपने भावनात्मक अनुभव की चौड़ाई को संकुचित करना शुरू करते हैं, और उथलेपन से जीते हैं। 12वीं सदी की यह कविता, प्यार के जोखिम के बारे में इस स्थायी सत्य को खूबसूरती से व्यक्त करती है।

जो मर गए हैं उनके लिए

एलेह एज़केराह - ये हमें याद हैं

यह एक डरावनी बात है

प्यार करने के लिए

मृत्यु क्या छू सकती है।

प्यार करना, उम्मीद करना, सपने देखना,

और हां, हारना।

यह मूर्खों के लिए चीज़ है,

प्यार,

लेकिन एक पवित्र चीज़,

जिसे मृत्यु छू सकती है, उससे प्रेम करो।

क्योंकि तेरा जीवन मुझ में बसा है;

तुम्हारी हंसी ने एक बार मुझे ऊपर उठा दिया था;

आपका वचन मेरे लिए एक उपहार था।

इसे याद करने से कष्टकारी आनन्द मिलता है।

यह एक मानवीय चीज़ है, प्रेम, एक पवित्र चीज़ है,

प्यार करने के लिए

मृत्यु क्या छू सकती है।

यहूदा हेलेवल या

रोम के इमैनुएल - 12वीं शताब्दी

यह चौंका देने वाली कविता मेरे कहने के मूल में जाती है। मृत्यु जिसे छू सकती है, उससे प्रेम करना पवित्र बात है। हालाँकि, इसे पवित्र बनाए रखने के लिए, इसे सुलभ बनाए रखने के लिए, हमें दुःख की भाषा और रीति-रिवाजों में पारंगत होना चाहिए। यदि हम ऐसा नहीं करते हैं, तो हमारा नुकसान बहुत बड़ा बोझ बन जाता है जो हमें नीचे खींचता है, हमें जीवन की दहलीज से नीचे और मृत्यु की दुनिया में ले जाता है।

दुःख कहता है कि मैंने प्यार करने की हिम्मत की, कि मैंने दूसरे को अपने अस्तित्व के मूल में प्रवेश करने और मेरे दिल में घर बनाने की अनुमति दी। मार्टिन प्रीचटेल हमें याद दिलाते हैं कि दुःख प्रशंसा के समान है। यह आत्मा की उस गहराई का वर्णन है जिस तक किसी ने हमारे जीवन को छुआ है। प्यार करना दुःख के संस्कारों को स्वीकार करना है।

मुझे याद है कि 2001 में टावरों के नष्ट होने के एक महीने से भी कम समय बाद मैं न्यूयॉर्क शहर में था। मेरा बेटा वहाँ कॉलेज जा रहा था और यह त्रासदी उसके घर से दूर पहली बार आने के कुछ समय बाद ही घटित हुई। वह मुझे शहर दिखाने के लिए शहर के नीचे ले गया और मैंने जो देखा उससे मैं बहुत प्रभावित हुआ।

मैं जहाँ भी गया वहाँ शोक मंदिर थे, प्रियजनों की तस्वीरों पर फूल सजे हुए थे जो विनाश में डूबे हुए थे। पार्कों में लोगों के समूह थे, कुछ चुप थे, दूसरे गा रहे थे। यह स्पष्ट था कि आत्मा को ऐसा करने की एक मौलिक आवश्यकता थी, इकट्ठा होना और शोक मनाना और रोना और विलाप करना और दर्द में चिल्लाना ताकि उपचार शुरू हो सके। कुछ हद तक हम जानते हैं कि नुकसान का सामना करते समय यह एक आवश्यकता है, लेकिन हम भूल गए हैं कि इस शक्तिशाली भावना के साथ आराम से कैसे चलना है।

हमारे पास दुःख का एक और स्थान है, एक दूसरा प्रवेश द्वार, जो किसी ऐसे व्यक्ति या चीज़ को खोने से जुड़े इओसेस से अलग है जिसे हम प्यार करते हैं। यह दुःख उन जगहों पर होता है जहाँ कभी प्यार नहीं रहा। ये बहुत ही कोमल स्थान हैं क्योंकि वे दया, करुणा, गर्मजोशी या स्वागत से बाहर रहे हैं। ये हमारे भीतर के स्थान हैं जिन्हें शर्म से लपेटा गया है और हमारे जीवन के दूर के किनारे पर निर्वासित कर दिया गया है। हम अक्सर अपने इन हिस्सों से नफरत करते हैं, उन्हें तिरस्कार के साथ रखते हैं और उन्हें दिन की रोशनी देने से इनकार करते हैं। हम इन बहिष्कृत भाइयों और बहनों को किसी को नहीं दिखाते हैं और इस तरह हम खुद को समुदाय के उपचारात्मक मरहम से वंचित करते हैं।

आत्मा के ये उपेक्षित स्थान घोर निराशा में रहते हैं। हम जिसे दोषपूर्ण मानते हैं, उसे हम नुकसान के रूप में भी अनुभव करते हैं। जब भी हम जो हैं उसके किसी हिस्से को स्वागत से वंचित किया जाता है और इसके बजाय निर्वासन में भेज दिया जाता है, तो हम नुकसान की स्थिति पैदा कर रहे होते हैं। किसी भी नुकसान के लिए उचित प्रतिक्रिया शोक है, लेकिन हम किसी ऐसी चीज के लिए शोक नहीं कर सकते जो हमें लगता है कि मूल्य के दायरे से बाहर है। यही हमारी दुर्दशा है, हम दुख की उपस्थिति को लगातार महसूस कर रहे हैं लेकिन हम वास्तव में शोक करने में असमर्थ हैं क्योंकि हम अपने शरीर में महसूस करते हैं कि हम जो हैं उसका यह हिस्सा हमारे शोक के योग्य नहीं है। हमारा अधिकांश दुख दूसरों की नज़रों से छिपकर, झुककर रहने और छोटे से रहने से आता है और इस कदम से हम अपने निर्वासन की पुष्टि करते हैं।

मुझे वाशिंगटन में हमारे द्वारा किए जा रहे शोक अनुष्ठान में बीस की उम्र की एक युवती याद है। दो दिनों के दौरान जब हमने अपने दुख को दूर करने और उन टुकड़ों को उपजाऊ मिट्टी में बदलने का काम किया, वह लगातार चुपचाप रोती रही। मैंने उसके साथ कुछ समय तक काम किया और उसकी बेकारी के विलाप को हांफते हुए और आंसुओं के माध्यम से सुना। जब अनुष्ठान का समय आया, तो वह मंदिर की ओर दौड़ी और मैंने उसे ड्रम के ऊपर चिल्लाते हुए सुना, "मैं बेकार हूँ, मैं अच्छी नहीं हूँ।" और वह रोती रही, समुदाय के कंटेनर में, गवाहों की उपस्थिति में, दूसरों के साथ अपने दुख को बहाते हुए। जब ​​यह खत्म हो गया, तो वह एक सितारे की तरह चमक उठी और उसे एहसास हुआ कि उसके इन टुकड़ों के बारे में कहानियाँ कितनी गलत थीं।

दुःख एक शक्तिशाली विलायक है, जो हमारे दिल के सबसे कठोर स्थानों को नरम करने में सक्षम है। अपने लिए और शर्म की उन जगहों के लिए वास्तव में रोना, उपचार के पहले सुखदायक जल को आमंत्रित करता है। दुःख, अपने स्वभाव से ही, मूल्य की पुष्टि करता है। मैं रोने लायक हूँ: मेरे नुकसान मायने रखते हैं। मैं अभी भी उस अनुग्रह को महसूस कर सकता हूँ जो तब आया जब मैंने शर्म से भरे जीवन से जुड़े अपने सभी नुकसानों पर वास्तव में खुद को शोक करने की अनुमति दी। पेशा गेर्स्टियर ने दुःख से खुले दिल की करुणा के बारे में खूबसूरती से बात की है।

अंत में

अंततः मैं हाँ की ओर बढ़ रहा हूँ

मैं टकराता हूं

वे सभी जगहें जहाँ मैंने कहा 'नहीं'

मेरे जीवन के लिए.

सारे अनपेक्षित घाव

लाल और बैंगनी निशान

दर्द की वो चित्रलिपि

मेरी त्वचा और हड्डियों में उकेरा गया,

वे कोडित संदेश

इससे मैं निराश हो गया

ग़लत सड़क

बार - बार।

मैं उन्हें कहां पाता हूं,

पुराने घाव

पुरानी गलतफहमियाँ,

और मैं उन्हें उठाता हूं

एक क

मेरे दिल के करीब

और मैं कहता हूं

पवित्र

पवित्र

पवित्र

दुःख का तीसरा द्वार हमारे आस-पास की दुनिया के नुकसान को दर्ज करने से आता है। प्रजातियों, आवासों, संस्कृतियों की दैनिक कमी हमारे मानस में देखी जाती है, चाहे हम इसे जानते हों या नहीं। हम जो दुःख उठाते हैं, उसका अधिकांश हिस्सा व्यक्तिगत नहीं होता, बल्कि साझा, सामुदायिक होता है। सड़क पर चलते हुए बेघर होने के सामूहिक दुख या आर्थिक पागलपन के कष्टदायक दुखों को महसूस न करना संभव नहीं है। दुनिया के दुखों को नकारने के लिए हमें अपनी पूरी ताकत लगानी पड़ती है। पाब्लो नेरुदा ने कहा, "मैं पृथ्वी को जानता हूँ, और मैं दुखी हूँ।" हमारे द्वारा आयोजित लगभग हर शोक अनुष्ठान में, लोग अनुष्ठान के बाद साझा करते हैं कि उन्हें पृथ्वी के लिए बहुत अधिक दुख महसूस हुआ, जिसका उन्हें पहले अहसास नहीं था। दुःख के दरवाज़े से गुज़रते हुए आप दुनिया के महान दुःख के कमरे में पहुँच जाते हैं। नाओमी नाई ने अपनी कविता, दयालुता में इसे बहुत खूबसूरती से कहा है, "इससे पहले कि आप दयालुता को/ अंदर की सबसे गहरी चीज़ के रूप में जानें, / आपको दुःख को/ दूसरी सबसे गहरी चीज़ के रूप में जानना चाहिए।/ आपको दुःख के साथ जागना चाहिए।/ आपको उससे तब तक बात करनी चाहिए जब तक आपकी आवाज़/ सभी दुखों के धागे को पकड़ न ले/ और आप कपड़े का आकार न देख लें।" कपड़ा बहुत बड़ा है। वहाँ हम सभी नुकसान के सामुदायिक प्याले को साझा करते हैं और उस जगह पर एक दूसरे के साथ हमारी गहरी रिश्तेदारी पाते हैं। यह दुःख की कीमिया है, पवित्रता की महान और स्थायी पारिस्थितिकी एक बार फिर हमें दिखाती है कि स्वदेशी आत्मा हमेशा से क्या जानती है; हम पृथ्वी के हैं।

हर साल हम एक अनुष्ठान करते हैं, जिसे रिन्यूइंग द वर्ल्ड कहते हैं, जिसमें हम सामूहिक रूप से पृथ्वी की जरूरतों को पूरा करते हैं, ताकि उसे पोषण और पुनः पूर्ति मिल सके, मैंने अपनी आत्मा में हमारी दुनिया में मौजूद लोगों के लिए इस दुख की गहराई का अनुभव किया। यह अनुष्ठान तीन दिनों तक चलता है और हम दुनिया को छोड़ने वाले सभी लोगों को स्वीकार करने के लिए अंतिम संस्कार से शुरू करते हैं। हम एक अंतिम संस्कार की चिता बनाते हैं और फिर हम साथ मिलकर उन चीजों का नाम लेते हैं और उन्हें आग में डालते हैं जिन्हें हमने खो दिया है। पहली बार जब हमने यह अनुष्ठान किया तो मैं दूसरों के लिए जगह बनाने और ढोल बजाने की योजना बना रहा था। मैंने पवित्रता का आह्वान किया और जब मेरे मुंह से आखिरी शब्द निकला तो मैं दुनिया के लिए अपने दुख के भार से घुटनों के बल पर गिर गया। मैंने हर नुकसान के लिए रोया और रोया और मैं अपने शरीर में जानता था कि इनमें से प्रत्येक नुकसान मेरी आत्मा द्वारा दर्ज किया गया था, भले ही मैं सचेत रूप से इसे कभी नहीं जानता था। चार घंटे तक हमने एक साथ इस स्थान को साझा किया और फिर हमने अपनी दुनिया में हुए गहरे नुकसान को स्वीकार करते हुए मौन में समाप्त किया।

दुःख का एक और द्वार है, जिसका नाम बताना मुश्किल है, फिर भी यह हम में से प्रत्येक के जीवन में मौजूद है। दुःख में यह प्रवेश नुकसान की पृष्ठभूमि प्रतिध्वनि को सामने लाता है जिसे हम कभी स्वीकार भी नहीं कर सकते। मैंने पहले हमारे भौतिक और मानसिक जीवन में कोडित अपेक्षाओं के बारे में लिखा था। हमने स्वागत, जुड़ाव, स्पर्श, प्रतिबिंब की एक निश्चित गुणवत्ता की उम्मीद की थी, संक्षेप में, हमने वही उम्मीद की थी जो हमारे गहरे समय के पूर्वजों ने अनुभव की थी, यानी गांव। हमने पृथ्वी के साथ एक समृद्ध और कामुक संबंध, उत्सव, शोक और उपचार के सामुदायिक अनुष्ठानों की उम्मीद की थी जो हमें पवित्रता से जोड़े रखते थे। इन आवश्यकताओं की अनुपस्थिति हमें परेशान करती है और हम इसे एक दर्द, एक उदासी के रूप में महसूस करते हैं जो हमारे ऊपर कोहरे की तरह छा जाती है।

हम इन अनुभवों को कैसे भूल सकते हैं? मुझे नहीं पता कि इस सवाल का जवाब कैसे दूँ। मैं यह जानता हूँ कि जब किसी व्यक्ति को ये अनुभव दिए जाते हैं, तो उसके बाद अक्सर दुख होता है; पहचान की कुछ लहर उठती है और यह एहसास होता है कि मैं अपनी पूरी ज़िंदगी इसके बिना ही जी रहा हूँ। यह अहसास दुख को जन्म देता है। मैंने इसे बार-बार देखा है।

25 वर्षीय एक युवक ने हाल ही में पुरुषों के लिए हमारी वार्षिक सभा में भाग लिया। वह युवावस्था की बहादुरी से भरा हुआ आया था और उसने अपनी पीड़ा और दर्द के निशानों को कई रणनीतियों से छिपाया था। इन थके हुए पैटर्न के पीछे जो चीज छिपी थी, वह थी देखा जाना, जाना जाना और स्वागत किया जाना, जब एक पुरुष ने उसे भाई कहा तो वह बहुत ही दर्दनाक आँसू रोया। बाद में उसने साझा किया कि उसने एक मठ में शामिल होने के बारे में सोचा ताकि वह किसी अन्य व्यक्ति द्वारा कहे गए शब्द को सुन सके।

हमारे साथ रहने के दौरान हमने शोक अनुष्ठान किया। इस युवक को छोड़कर, वहाँ मौजूद हर आदमी ने पहले भी इस अनुष्ठान का अनुभव किया था। इन लोगों को दुख में घुटनों के बल गिरते देखकर वह टूट गया। वह रोता रहा, घुटनों के बल गिरता रहा और फिर धीरे-धीरे उसने शोक मंदिर से लोगों का स्वागत करना शुरू कर दिया और महसूस किया कि गाँव में उसकी जगह पक्की हो गई है। वह घर पर था। बाद में उसने फुसफुसाकर मुझसे कहा, "मैं अपनी पूरी ज़िंदगी इसका इंतज़ार कर रहा था।"

उसने पहचाना कि उसे इस चक्र की ज़रूरत है; उसकी आत्मा को गायन, कविता, स्पर्श की ज़रूरत है। इन प्राथमिक संतुष्टि के हर टुकड़े ने उसके अस्तित्व को बहाल करने में मदद की। उसने नए जीवन की शुरुआत की।

ऐसे समय में जब भय की बयानबाजी वायुमार्गों को संतृप्त कर देती है, शोक की विलायक के रूप में कार्य करने की क्षमता महत्वपूर्ण है। दुनिया से दिल को दूर करने और बंद करने के प्रलोभन का विरोध करना मुश्किल है। फिर क्या? जिस तरह से चीजें चल रही हैं, उसके लिए हमारी चिंता और हमारे आक्रोश का क्या होगा? अक्सर हम सुन्न हो जाते हैं, अपने दुखों को टेलीविजन से लेकर खरीदारी और व्यस्तता तक किसी भी तरह के विकर्षणों से ढक लेते हैं। मृत्यु और हानि के दैनिक चित्रण भारी होते हैं, और दिल, उनमें से किसी को भी नीचे रखने में असमर्थ, एकांत में चला जाता है: और बुद्धिमानी से ऐसा किया जाता है। समुदाय की सुरक्षा के बिना, दुःख को पूरी तरह से मुक्त नहीं किया जा सकता है, युवती और युवक की उपरोक्त कहानियाँ दुःख को मुक्त करने के संबंध में एक आवश्यक शिक्षा को दर्शाती हैं।

अपने साथ लिए गए दुख को पूरी तरह से मुक्त करने के लिए दो चीजों की आवश्यकता होती है: नियंत्रण और मुक्ति। वास्तविक समुदाय की अनुपस्थिति में, कंटेनर कहीं नहीं मिलता है और डिफ़ॉल्ट रूप से हम कंटेनर बन जाते हैं और उस स्थान पर नहीं जा पाते हैं जहाँ हम अपने साथ लिए गए दुखों को पूरी तरह से मुक्त कर सकें। इस स्थिति में हम अपने दुख को फिर से दोहराते हैं, उसमें चले जाते हैं और फिर वापस अपने शरीर में वापस चले जाते हैं। दुख कभी भी निजी नहीं रहा है; यह हमेशा सामुदायिक रहा है। हम अक्सर दूसरों की प्रतीक्षा करते हैं ताकि हम दुख के पवित्र मैदान में गिर सकें, यह जाने बिना कि हम ऐसा कर रहे हैं।

यह दुःख है, हमारा दुख जो हमारे भीतर के कठोर स्थानों को गीला करता है, उन्हें फिर से खोलने की अनुमति देता है और हमें एक बार फिर दुनिया के साथ अपने रिश्ते को महसूस करने के लिए मुक्त करता है। यह गहरी सक्रियता है, आत्मा की सक्रियता जो वास्तव में हमें दुनिया के आँसुओं से जुड़ने के लिए प्रोत्साहित करती है। दुःख दिल के किनारों को लचीला, लचीला, तरल और दुनिया के लिए खुला रखने में सक्षम है और इस तरह यह किसी भी प्रकार की सक्रियता के लिए एक शक्तिशाली समर्थन बन जाता है जिसे हम अपनाने का इरादा रखते हैं।

ठोस चट्टान को धकेलना

हालांकि, जब हम दुःख के करीब पहुंचते हैं, तो हममें से कई लोगों को चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। शायद सबसे उल्लेखनीय बाधा यह है कि हम एक सपाट रेखा वाली संस्कृति में रहते हैं, जो भावनाओं की गहराई से बचती है। नतीजतन, वे भावनाएँ जो दुःख के रूप में हमारी आत्मा में गहराई से गड़गड़ाती हैं, वहाँ जम जाती हैं, शायद ही कभी शोक अनुष्ठान के माध्यम से सकारात्मक अभिव्यक्ति मिलती है। हमारी चौबीस घंटे की संस्कृति दुःख की उपस्थिति को पृष्ठभूमि में धकेल देती है, जबकि हम परिचित और आरामदायक क्षेत्रों के उज्ज्वल रोशनी वाले क्षेत्रों में खड़े होते हैं। जैसा कि रिल्के ने सौ साल पहले लिखी अपनी मार्मिक शोक कविता में कहा था,

यह संभव है कि मैं ठोस चट्टान के माध्यम से धक्का दे रहा हूँ

चकमक पत्थर की परतों में, जैसे अयस्क अकेला पड़ा है;

मैं इतनी दूर जा चुका हूँ कि मुझे कोई रास्ता नहीं दिख रहा,

और कोई जगह नहीं: सब कुछ मेरे चेहरे के करीब है,

और मेरे चेहरे के पास सब कुछ पत्थर है।

दुःख में अभी मुझे ज्यादा ज्ञान नहीं है--

इसलिए यह विशाल अंधकार मुझे छोटा बना देता है।

तुम मालिक बनो: अपने आप को प्रचंड बनाओ, टूट पड़ो: तब तुम्हारा महान रूपांतरण मुझमें घटित होगा,

और मेरी बड़ी पीड़ा की पुकार तुझ पर पड़ेगी।

बीच की सदी में बहुत कुछ नहीं बदला है। हमें अभी भी दुःख के बारे में ज़्यादा जानकारी नहीं है।

हमारे अंतर्निहित भावनात्मक जीवन के सामूहिक इनकार ने कई परेशानियों और लक्षणों को जन्म दिया है। जिसे अक्सर अवसाद के रूप में पहचाना जाता है, वह वास्तव में कम-श्रेणी का पुराना दुःख है जो शर्म और निराशा के सभी सहायक तत्वों के साथ मानस में बंद है। मार्टिन प्रेचटेल इसे "ग्रे स्काई" संस्कृति कहते हैं, जिसमें हम दुनिया के आश्चर्य, दिन-प्रतिदिन के अस्तित्व की सुंदरता से भरा एक उल्लासपूर्ण जीवन जीने का विकल्प नहीं चुनते हैं या उस दुःख का स्वागत नहीं करते हैं जो हमारे समय के दौरान हमारे साथ चलने वाले अपरिहार्य नुकसानों के साथ आता है। गहराई में प्रवेश करने से इनकार करने के परिणामस्वरूप हममें से कई लोगों के लिए दृश्यमान क्षितिज छोटा हो गया है, दुनिया के सुख और दुखों में हमारी उत्साही भागीदारी मंद हो गई है।

ऐसे अन्य कारक भी हैं जो दुःख की मुक्त और उन्मुक्त अभिव्यक्ति को अस्पष्ट करते हैं। मैंने पहले लिखा था कि पश्चिमी मानस में हम निजी दर्द की धारणा से किस तरह गहराई से प्रभावित हैं। यह तत्व हमें अपने दुःख पर ताला लगाए रखने के लिए प्रेरित करता है, इसे हमारी आत्मा में सबसे छोटी छिपी हुई जगह में जकड़ देता है। अपने एकांत में, हम भावनात्मक रूप से महत्वपूर्ण बने रहने के लिए जिस चीज़ की ज़रूरत होती है, उससे वंचित रह जाते हैं: समुदाय, अनुष्ठान, प्रकृति, कम्पासलॉन, प्रतिबिंब, सौंदर्य और प्रेम। निजी दर्द व्यक्तिवाद की विरासत है। इस संकीर्ण कहानी में आत्मा को कैद कर लिया जाता है और उसे एक ऐसी कल्पना में मजबूर कर दिया जाता है जो पृथ्वी, कामुक वास्तविकता और दुनिया के असंख्य अजूबों के साथ उसके रिश्ते को तोड़ देती है। यह अपने आप में हममें से कई लोगों के लिए दुःख का स्रोत है।

दुःख के प्रति हमारी घृणा का एक और पहलू भय है। एक चिकित्सक के रूप में अपने अभ्यास में मैंने सैकड़ों बार सुना है कि लोग दुःख के कुएँ में गिरने से कितने भयभीत हैं। सबसे आम टिप्पणी है "अगर मैं वहाँ जाता हूँ, तो मैं कभी वापस नहीं आऊँगा।" मैंने पाया कि इस पर मैंने जो कहा वह काफी आश्चर्यजनक था। "अगर आप वहाँ नहीं जाते हैं, तो आप कभी वापस नहीं आएँगे।" ऐसा लगता है कि इस मूल भावना को पूरी तरह से त्यागने की वजह से हमें बहुत नुकसान हुआ है, हमें सतही जीवन जीने के लिए मजबूर होना पड़ा है और कुछ खो जाने का दर्द महसूस होता है। आत्मा और दुनिया की आत्मा के समृद्ध जीवन में हमारी वापसी को दुःख और पीड़ा के गहन क्षेत्र से होकर गुजरना होगा।

शायद सबसे बड़ी बाधा दुःख से मुक्ति के लिए सामूहिक प्रथाओं की कमी है। अधिकांश पारंपरिक संस्कृतियों के विपरीत, जहाँ दुःख समुदाय में एक नियमित अतिथि है, हम किसी तरह दुःख को अलग-थलग करने और इसे दिल दहला देने वाली और दिल तोड़ने वाली घटना से मुक्त करने में सक्षम हैं।

किसी अंतिम संस्कार में भाग लें और देखें कि वह कार्यक्रम कितना नीरस हो गया है।

दुःख हमेशा से सामुदायिक रहा है और हमेशा पवित्रता से जुड़ा रहा है। अनुष्ठान वह साधन है जिसके द्वारा हम दुःख की ज़मीन से जुड़ सकते हैं और उस पर काम कर सकते हैं, उसे आगे बढ़ने और बदलने की अनुमति दे सकते हैं और अंततः आत्मा में अपना नया आकार ले सकते हैं, जो उस स्थान की गहरी स्वीकृति है जिसे हम हमेशा के लिए अपनी आत्मा में खोई हुई चीज़ के लिए रखेंगे।

विलियम ब्लेक ने कहा, "दुख जितना गहरा होगा, आनंद उतना ही अधिक होगा।" जब हम अपने दुख को निर्वासन में भेजते हैं, तो हम अपने जीवन को आनंद से रहित बना देते हैं। यह धूसर आकाश का अस्तित्व आत्मा के लिए असहनीय है। यह हमें प्रतिदिन इस बारे में कुछ करने के लिए चिल्लाता है, लेकिन प्रतिक्रिया करने के लिए सार्थक उपायों की अनुपस्थिति में या शोक के क्षेत्र में नग्न प्रवेश करने के डर से, हम इसके बजाय व्याकुलता, लत या संज्ञाहरण की ओर मुड़ जाते हैं। अफ्रीका की अपनी यात्रा पर मैंने एक महिला से कहा कि उसे बहुत खुशी है। उसकी प्रतिक्रिया ने मुझे चौंका दिया, "ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं बहुत रोती हूँ।" यह एक बहुत ही गैर-अमेरिकी भावना थी। यह "ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि मैं बहुत खरीदारी करती हूँ, या बहुत काम करती हूँ, या खुद को व्यस्त रखती हूँ।" यहाँ ब्लेक बुर्किना फासो में थे, दुख और खुशी, शोक और कृतज्ञता एक साथ। यह वास्तव में परिपक्व वयस्क की निशानी है कि हम इन दो सत्यों को एक साथ ले जा सकते हैं। जीवन कठिन है, नुकसान और पीड़ा से भरा है। जीवन शानदार, अद्भुत, आश्चर्यजनक, अतुलनीय है। किसी भी सत्य को नकारना आदर्श की किसी कल्पना में जीना है या दर्द के बोझ से कुचला जाना है। इसके बजाय, दोनों सत्य हैं और मानव होने की पूरी सीमा को पूरी तरह से समझने के लिए दोनों से परिचित होना आवश्यक है।

दुःख का पवित्र कार्य

दुःख के साथ घर वापस आना पवित्र कार्य है, एक शक्तिशाली अभ्यास जो पुष्टि करता है कि स्वदेशी आत्मा क्या जानती है और आध्यात्मिक परंपराएँ क्या सिखाती हैं: हम एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। हमारे भाग्य एक रहस्यमय लेकिन पहचानने योग्य तरीके से एक दूसरे से बंधे हुए हैं। दुःख उन कई तरीकों को दर्ज करता है जिनसे इस गहरी रिश्तेदारी पर प्रतिदिन हमला किया जाता है। किसी भी शांति स्थापना अभ्यास में दुःख एक मुख्य तत्व बन जाता है, क्योंकि यह एक केंद्रीय साधन है जिसके द्वारा हमारी करुणा को तेज किया जाता है, हमारे आपसी दुख को स्वीकार किया जाता है।

दुःख परिपक्व पुरुषों और महिलाओं का काम है। यह हमारी जिम्मेदारी है कि हम इस भावना को स्रोत बनाएँ और इसे हमारे संघर्षरत संसार को वापस दें। दुःख का उपहार जीवन की पुष्टि और दुनिया के साथ हमारी अंतरंगता है। मृत्यु के लिए तेजी से समर्पित संस्कृति में कमजोर बने रहना जोखिम भरा है, लेकिन अपने दुःख की शक्ति के माध्यम से गवाह बनने की हमारी इच्छा के बिना, हम अपने समुदायों के रक्तस्राव, पारिस्थितिकी के निरर्थक विनाश या नीरस अस्तित्व के बुनियादी अत्याचार को रोकने में सक्षम नहीं होंगे। इनमें से प्रत्येक कदम हमें बंजर भूमि के किनारे के करीब ले जाता है, एक ऐसी जगह जहाँ मॉल और साइबरस्पेस हमारी रोज़ी रोटी बन जाते हैं और हमारा कामुक जीवन कम हो जाता है। इसके बजाय, दुःख दिल को झकझोर देता है, वास्तव में एक जीवित आत्मा का गीत है।

जैसा कि कहा गया है, शोक गहरी सक्रियता का एक शक्तिशाली रूप है। यदि हम दुनिया के आँसू पीने की जिम्मेदारी से इनकार करते हैं या उपेक्षा करते हैं, तो उसकी हानि और मृत्यु उन लोगों द्वारा दर्ज नहीं की जाएगी जो उस जानकारी के रिसेप्टर हैं। इन हानियों को महसूस करना और उनका शोक मनाना हमारा काम है। आर्द्रभूमि के नुकसान, वन प्रणालियों के विनाश, व्हेल आबादी के क्षय, नरम के क्षरण और इसी तरह के अन्य कारणों के लिए खुले तौर पर शोक मनाना हमारा काम है। हम नुकसान की सूची जानते हैं लेकिन हमने सामूहिक रूप से अपनी दुनिया के इस खालीपन के प्रति अपनी प्रतिक्रिया की उपेक्षा की है। हमें इस देश के हर हिस्से में शोक अनुष्ठानों को देखने और उनमें भाग लेने की आवश्यकता है। कल्पना कीजिए कि पूरे महाद्वीप में हमारी आवाज़ और आँसू की शक्ति सुनी जा रही है। मेरा मानना ​​है कि भेड़िये और कोयोट हमारे साथ चिल्लाएँगे, सारस, बगुले और उल्लू चीखेंगे, विलो ज़मीन के करीब झुक जाएँगे और साथ मिलकर हमारे साथ महान परिवर्तन हो सकता है और हमारी महान शोक पुकार दुनिया से परे हो सकती है। रिल्के को दुःख में गहन ज्ञान का एहसास हुआ। आइए हम भी इस अंधकारमय सदाबहार वृक्ष के भीतर अनुग्रह के इस स्थान को जानें।

डुइनो एलिजीज़

दसवीं शोकगीत

किसी दिन, अंततः हिंसक अंतर्दृष्टि से उभरकर,
मुझे आनन्द और स्तुति गाकर स्वर्गदूतों की सहमति जताने दो।
मेरे हृदय के स्पष्ट रूप से चोटिल हथौड़ों में से एक भी न छूटने पाए
सुस्ती, संदेहास्पद आवाज़ के कारण आवाज़ न आना,
या एक टूटी हुई डोरी। मेरे खुशी से बहते चेहरे को
मुझे और अधिक उज्ज्वल बनाओ; मेरा छिपा हुआ रोना उभरने दो
और खिलो। तुम रातें, तुम मुझे कितनी प्यारी लगोगी तब
पीड़ा की। मैं तुम्हें स्वीकार करने के लिए और अधिक गहराई से घुटने क्यों नहीं टेकता,
गमगीन बहनें, और आत्मसमर्पण, खुद को खोना
तुम्हारे खुले बालों में। हम अपने दर्द के घंटे कैसे बर्बाद करते हैं।
हम उनसे परे उस कड़वी अवधि को कैसे देखते हैं
यह देखने के लिए कि क्या उनका कोई अंत है। हालाँकि वे वास्तव में हैं
हमारी सर्दी सहने वाली पत्तियां, हमारा गहरा सदाबहार,
हमारे आंतरिक वर्ष में हमारा मौसम - केवल एक मौसम नहीं
समय में - लेकिन स्थान और निपटान, नींव और मिट्टी हैं
और घर.

--रेनर मारिया रिल्के

शोक निवारण कार्य पर संसाधन

डिडियन, जोन, द ईयर ऑफ मैजिकल थिंकिंग। नोपफ बुक्स, 2005

ग्लेन्डिनिंग, चेलिस। मेरा नाम चेलिस है, और मैं पश्चिमी सभ्यता से उबर रही हूँ, शम्भाला प्रकाशन, 1994

ग्रीनस्पैन , मिरियम। अंधेरे भावनाओं के माध्यम से उपचार, दुःख, भय और निराशा का ज्ञान, शम्भाला बुक्स,

ग्रिम्स, रोनाल्ड. डीपली इनटू द बोन: रीइनवेंटिंग राइट्स ऑफ़ पैसेज , यूनिवर्सिटी ऑफ़ कैलिफ़ोर्निया प्रेस, 2000

हॉल, डोनाल्ड. विदाउट, ह्यूटन, मिफ़्लन, 1968

होगन, लिंडा. ड्वेलिंग्स: ए स्पिरिचुअल हिस्ट्री ऑफ़ द लिविंग वर्ल्ड, साइमन एंड शूस्टर, 1995

होलिस, जेम्स. स्वैम्पलैंड्स ऑफ़ द सोल: न्यू लाइफ इन डिस्मल प्लेसेज़, इनर सिटी बुक्स, 1966

जेन्सेन, डेरिक. शब्दों से भी पुरानी भाषा, कॉन्टेक्स्ट बुक्स, 2000

लेविन, स्टीफ़न. अनअटेंडेड सोरो, रोडेल प्रेस, 2005

मचाडो, एंटोनियो। टाइम्स अलोन, एंटोनियो मचाडा की चुनी हुई कविताएँ , रॉबर्ट बेली द्वारा अनुवादित, वेस्लेयन प्रेस, 1983

ओलिवर, मैरी. प्यास, बीकन प्रेस, 2006 (मैरी ओलिवर की कविताएँ जो उनके साथी मौली के इओस से संबंधित हैं)

रोमानीशिन, रॉबर्ट. द सोल इन ग्रिफ़: लव, डेथ एंड ट्रांसफ़ॉर्मेशन , नॉर्थ अटलांटिक बुक्स. 1999