ప్రపంచంలోని కన్నీళ్లను తాగడం: లోతైన క్రియాశీలతగా దుఃఖం

దుఃఖం యొక్క విలువ మరియు ప్రాముఖ్యత గురించి నేను తరచుగా రాశాను. ప్రతిఘటనపై ఈ విభాగం సందర్భంలో, తరచుగా నిర్లక్ష్యం చేయబడిన ఈ భావోద్వేగం యొక్క ముఖ్యమైన ప్రాముఖ్యతను నేను విశదీకరించాలనుకుంటున్నాను మరియు మన కాలపు సవాళ్లకు ప్రతిస్పందించడానికి మన సామర్థ్యాల హృదయంలో దానిని స్పష్టంగా ఉంచాలనుకుంటున్నాను.

డెనిస్ లెవెర్టోవ్ దుఃఖం గురించి ఒక చిన్న, కానీ ప్రకాశవంతమైన కవిత రాశారు. ఆమె ఇలా చెప్పింది,

దుఃఖం గురించి మాట్లాడటానికి

దానిపై పనిచేస్తుంది

దానిని దాని నుండి తరలిస్తుంది

వంగి ఉన్న ప్రదేశం తప్ప

ఆత్మ మందిరానికి మరియు అక్కడి నుండి వచ్చే మార్గం.

మన వ్యక్తపరచబడని దుఃఖాలు, రద్దీగా ఉండే నష్టాల కథలు, గమనించకుండా వదిలేస్తే, అవి ఆత్మలోకి మన ప్రవేశాన్ని అడ్డుకుంటాయి. ఆత్మ యొక్క అంతర్గత గదులలోకి మరియు బయటికి స్వేచ్ఛగా కదలడానికి, మనం మొదట మార్గాన్ని క్లియర్ చేయాలి. దీనికి దుఃఖం గురించి మాట్లాడటానికి అర్థవంతమైన మార్గాలను కనుగొనడం అవసరం.

దుఃఖం యొక్క భూభాగం బరువైనది. ఆ పదం కూడా బరువును కలిగి ఉంటుంది. దుఃఖం అనేది లాటిన్ పదం గ్రావిస్ నుండి వచ్చింది, అంటే భారీ, దీని నుండి మనకు గురుత్వాకర్షణ వస్తుంది. గౌరవప్రదమైన బేరింగ్‌తో ప్రపంచ బరువును మోస్తున్న కొంతమంది వ్యక్తులలో ఒక గుణం గురించి మాట్లాడటానికి మనం గ్రావిటాస్ అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తాము. మన దుఃఖాన్ని గౌరవంగా తోడుగా ఉంచడం నేర్చుకున్నప్పుడు కూడా అంతే.

ఫ్రీమాన్ హౌస్ తన సొగసైన పుస్తకం టోటెమ్ సాల్మన్‌లో ఇలా పంచుకున్నారు, "ఒక ప్రాచీన భాషలో, మెమరీ అనే పదం బుద్ధిపూర్వకంగా అనే అర్థం వచ్చే పదం నుండి వచ్చింది, మరొక భాషలో సాక్షిని వర్ణించే పదం నుండి వచ్చింది, మరొక భాషలో దాని అర్థం, మూలంగా, దుఃఖించడం. బుద్ధిపూర్వకంగా సాక్ష్యమివ్వడం అంటే కోల్పోయిన దాని కోసం దుఃఖించడం." అదే దుఃఖం యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు ఆత్మ ఉద్దేశ్యం.

ఈ జీవితంలో బాధ నుండి ఎవరూ తప్పించుకోలేరు. మనలో ఎవరూ నష్టం, బాధ, అనారోగ్యం మరియు మరణం నుండి మినహాయించబడలేదు. అయినప్పటికీ, ఈ ముఖ్యమైన అనుభవాల గురించి మనకు ఇంత తక్కువ అవగాహన ఎందుకు ఉంది? దుఃఖాన్ని మన జీవితాల నుండి వేరుగా ఉంచడానికి మనం ఎందుకు ప్రయత్నించాము మరియు అత్యంత స్పష్టమైన సమయాల్లో దాని ఉనికిని ఎందుకు ఇష్టము లేకుండా గుర్తించాము? "వేరుగా ఉన్న నొప్పి శబ్దం చేస్తే," స్టీఫెన్ లెవిన్ సూచిస్తూ, "వాతావరణం అన్ని వేళలా హమ్ చేస్తూ ఉంటుంది."

దుఃఖం మరియు బాధల లోతుల్లోకి అడుగు పెట్టడం కొంత భయంకరంగా అనిపిస్తుంది, అయినప్పటికీ మన స్థానిక ఆత్మను తిరిగి పొందే ప్రయాణాన్ని కొనసాగించడానికి దుఃఖ మందిరంలో సమయం గడపడం కంటే సరైన మార్గం నాకు తెలియదు. దుఃఖంతో కొంత సాన్నిహిత్యం లేకుండా, మన జీవితంలో మరే ఇతర భావోద్వేగంతో లేదా అనుభవంతో ఉండగల సామర్థ్యం చాలా వరకు రాజీపడుతుంది.

చీకటి నీటిలోకి దిగడాన్ని నమ్మడం అంత సులభం కాదు. అయినప్పటికీ ఈ మార్గం విజయవంతంగా రవాణా చేయబడకపోతే, అటువంటి నీటి బిందువు నుండి వచ్చే నిగ్రహం మనకు లేదు. అక్కడ మనం ఏమి కనుగొంటాము? చీకటి, తేమ మన కళ్ళను తడిగా మరియు మన ముఖాలను ప్రవాహాలుగా మారుస్తుంది. మనం మరచిపోయిన పూర్వీకుల శరీరాలను, చెట్లు మరియు జంతువుల పురాతన అవశేషాలను, గతంలో వచ్చిన వాటిని మరియు మనం ఎక్కడ నుండి వచ్చామో అక్కడికి తిరిగి తీసుకువెళతాయి. ఈ అవరోహణ మనం ఏమిటో, భూమి యొక్క జీవులలోకి ఒక మార్గం.

దుఃఖానికి నాలుగు ద్వారాలు

దుఃఖంలో నాకు లోతైన నమ్మకం కలిగింది; దాని మనోభావాలు మనల్ని ఎలా తిరిగి ఆత్మకు పిలుస్తాయో చూడటానికి వచ్చాను. నిజానికి, ఇది జీవితంలో అత్యంత కష్టతరమైన కానీ ముఖ్యమైన బోధనను ఎదుర్కోమని మనల్ని అడుగుతున్న ఆత్మ స్వరం: ప్రతిదీ ఒక బహుమతి, మరియు ఏదీ శాశ్వతం కాదు. ఈ సత్యాన్ని గ్రహించడం అంటే జీవిత నిబంధనల ప్రకారం జీవించడానికి సుముఖతతో జీవించడం మరియు ఉన్నదాన్ని తిరస్కరించడానికి ప్రయత్నించడం కాదు. మనం ప్రేమించే ప్రతిదాన్ని మనం ఇష్టపడతామని దుఃఖం అంగీకరిస్తుంది. మినహాయింపులు లేవు. ఇప్పుడు, మన తల్లిదండ్రులు, లేదా మన జీవిత భాగస్వామి, లేదా మన పిల్లలు, లేదా స్నేహితులు, లేదా, లేదా, లేదా, లేదా, మరియు అవును, అది నిజం అని చెబుతూ, ఈ విషయాన్ని మనం వాదించాలనుకుంటున్నాము. అయితే, ఈ ప్రేమకు హృదయం తెరిచి ఉండటానికి, ఈ వ్యక్తులు మన జీవితాలను తాకిన మార్గాలను మధురంగా ​​గుర్తుంచుకోవడానికి దుఃఖం అనుమతిస్తుంది. మన జీవితంలోకి దుఃఖం ప్రవేశించడాన్ని మనం తిరస్కరించినప్పుడు, మన భావోద్వేగ అనుభవాల వెడల్పును కుదించడం మరియు నిస్సారంగా జీవించడం ప్రారంభిస్తాము. 12వ శతాబ్దానికి చెందిన ఈ కవిత, ప్రేమించే ప్రమాదం గురించి ఈ శాశ్వత సత్యాన్ని అందంగా వ్యక్తీకరిస్తుంది.

మరణించిన వారికి

ELEH EZKERAH - ఇవి మనకు గుర్తున్నాయి

'ఇది భయంకరమైన విషయం'

ప్రేమించడానికి

మరణం ఏమి తాకగలదు.

ప్రేమించడం, ఆశించడం, కలలు కనడం,

మరియు ఆహ్, ఓడిపోవడానికి.

మూర్ఖులకు ఒక విషయం, ఇది,

ప్రేమ,

కానీ ఒక పవిత్రమైన విషయం,

మరణం తాకగల దానిని ప్రేమించడం.

ఎందుకంటే మీ జీవం నాలో నివసించింది;

నీ నవ్వు ఒకసారి నన్ను పైకి లేపింది;

మీ మాట నాకు ఒక బహుమతి.

దీన్ని గుర్తుంచుకోవడం బాధాకరమైన ఆనందాన్ని ఇస్తుంది.

'ఇది మానవ విషయం, ప్రేమ, పవిత్రమైనది,

ప్రేమించడానికి

మరణం ఏమి తాకగలదు.

జుడా హాలెవల్ లేదా

రోమ్ యొక్క ఇమ్మానుయేల్ - 12వ శతాబ్దం

ఈ ఆశ్చర్యకరమైన కవిత నేను చెబుతున్న దాని మూలానికి వెళుతుంది. మరణం తాకగల దానిని ప్రేమించడం పవిత్రమైన విషయం. అయితే, దానిని పవిత్రంగా ఉంచడానికి, దానిని అందుబాటులో ఉంచడానికి, మనం దుఃఖం యొక్క భాష మరియు ఆచారాలను నిష్ణాతులుగా చేసుకోవాలి. మనం అలా చేయకపోతే, మన నష్టాలు మనల్ని క్రిందికి లాగివేసే గొప్ప బరువులుగా మారతాయి, మనల్ని జీవితపు గడప క్రిందకు మరియు మరణ ప్రపంచంలోకి లాగుతాయి.

నేను ప్రేమించడానికి ధైర్యం చేశానని, మరొకరు నా అస్తిత్వంలోకి ప్రవేశించడానికి మరియు నా హృదయంలో ఒక ఇంటిని కనుగొనడానికి నేను అనుమతించానని గ్రీఫ్ చెబుతుంది. మార్టిన్ ప్రీచ్టెల్ మనకు గుర్తు చేసినట్లుగా దుఃఖం ప్రశంసతో సమానం. ఇది ఎవరైనా మన జీవితాలను ఎంత లోతుగా తాకారో ఆత్మ యొక్క వివరణ. ప్రేమించడం అంటే దుఃఖం యొక్క ఆచారాలను అంగీకరించడం.

2001 లో టవర్లు ధ్వంసమైన తర్వాత ఒక నెల కన్నా తక్కువ సమయంలోనే నేను న్యూయార్క్ నగరంలో ఉన్నట్లు నాకు గుర్తుంది. నా కొడుకు అక్కడ కాలేజీకి వెళ్తున్నాడు మరియు అతను మొదటిసారి ఇంటి నుండి దూరంగా ఉన్న కొద్దిసేపటికే ఈ విషాదం జరిగింది. నగరాన్ని చూపించడానికి అతను నన్ను డౌన్‌టౌన్‌కు తీసుకెళ్లాడు మరియు నేను చూసినది నన్ను తీవ్రంగా తాకింది.

నేను వెళ్ళిన ప్రతిచోటా దుఃఖ మందిరాలు, విధ్వంసంలో ప్రియమైన వారి చిత్రాలను అలంకరించిన పువ్వులు ఉన్నాయి. పార్కులలో ప్రజల వృత్తాలు ఉన్నాయి, కొందరు నిశ్శబ్దంగా ఉన్నారు, మరికొందరు పాడుతున్నారు. స్వస్థత ప్రారంభించడానికి ఆత్మకు ఇలా చేయడానికి, గుమిగూడడానికి, దుఃఖించడానికి, ఏడవడానికి మరియు బాధతో కేకలు వేయడానికి ఒక ప్రాథమిక అవసరం ఉందని స్పష్టంగా ఉంది. కొంత స్థాయిలో నష్టాన్ని ఎదుర్కొంటున్నప్పుడు ఇది ఒక అవసరం అని మనకు తెలుసు, కానీ ఈ శక్తివంతమైన భావోద్వేగంతో ఎలా హాయిగా నడవాలో మనం మర్చిపోయాము.

మనం దుఃఖించే మరొక ప్రదేశం ఉంది, రెండవ ద్వారం, మనం ప్రేమించే వ్యక్తిని లేదా దేనినైనా కోల్పోవడానికి సంబంధించిన ఐయోసెస్ కంటే భిన్నంగా ఉంటుంది. ఈ దుఃఖం ప్రేమతో ఎప్పుడూ తాకని ప్రదేశాలలో సంభవిస్తుంది. ఇవి చాలా సున్నితమైన ప్రదేశాలు ఎందుకంటే అవి దయ, కరుణ, వెచ్చదనం లేదా స్వాగతానికి వెలుపల జీవించాయి. మనలోని సిగ్గుతో చుట్టబడి, మన జీవితాల్లోని దూర తీరానికి బహిష్కరించబడిన ప్రదేశాలు ఇవి. మనం తరచుగా మనలోని ఈ భాగాలను ద్వేషిస్తాము, వాటిని ధిక్కారంగా భావిస్తాము మరియు వారికి పగటి వెలుగును అనుమతించడానికి నిరాకరిస్తాము. మనం ఈ బహిష్కరించబడిన సోదరులు మరియు సోదరీమణులను ఎవరికీ చూపించము మరియు తద్వారా మనం సమాజం యొక్క స్వస్థపరిచే మందును తిరస్కరించుకుంటాము.

ఈ నిర్లక్ష్యం చేయబడిన ఆత్మీయ ప్రదేశాలు తీవ్ర నిరాశలో జీవిస్తాయి. మనం లోపభూయిష్టంగా భావించే వాటిని మనం కూడా నష్టంగా అనుభవిస్తాము. మనలోని ఏదైనా భాగాన్ని స్వాగతించడానికి నిరాకరించి, బదులుగా బహిష్కరణకు పంపినప్పుడు, మనం నష్టపోయే పరిస్థితిని సృష్టిస్తున్నాము. ఏదైనా నష్టానికి సరైన ప్రతిస్పందన దుఃఖం, కానీ మనం విలువ వృత్తం వెలుపల ఉన్నట్లు భావించే దాని కోసం దుఃఖించలేము. అదే మన దుఃఖం, మనం దీర్ఘకాలికంగా దుఃఖం ఉనికిని అనుభవిస్తున్నాము కానీ మనం నిజంగా దుఃఖించలేకపోతున్నాము ఎందుకంటే మనం ఎవరో అనే ఈ భాగం మన దుఃఖానికి అనర్హమైనది అని మన శరీరంలో మనకు అనిపిస్తుంది. మన దుఃఖంలో ఎక్కువ భాగం ఇతరుల చూపులకు దూరంగా, చిన్నగా, వంగి జీవించడం వల్ల వస్తుంది మరియు ఆ కదలికలో మనం మన బహిష్కరణను నిర్ధారిస్తాము.

వాషింగ్టన్‌లో మేము చేస్తున్న దుఃఖ కర్మలో ఇరవైల ప్రారంభంలో ఉన్న ఒక యువతి నాకు గుర్తుంది. మా దుఃఖాన్ని సారవంతమైన నేలగా మార్చడానికి మరియు ఆ ముక్కలను కంపోస్ట్ చేయడానికి మేము పనిచేసిన రెండు రోజుల వ్యవధిలో, ఆమె నిరంతరం తనలో తాను నిశ్శబ్దంగా ఏడ్చింది. నేను ఆమెతో కొంతకాలం పనిచేశాను మరియు ఆమె విలువలేనితనం యొక్క విలపనలను ఊపిరి పీల్చుకోవడం మరియు కన్నీళ్ల ద్వారా విన్నాను. ఆచారానికి సమయం వచ్చినప్పుడు, ఆమె మందిరానికి పరుగెత్తింది మరియు ఆమె డ్రమ్స్ వాయిస్తూ, "నేను పనికిరానివాడిని, నేను సరిపోను" అని కేకలు వేయడం నాకు వినిపించింది. మరియు ఆమె సమాజం యొక్క కంటైనర్‌లో, సాక్షుల సమక్షంలో, ఇతరులతో పాటు వారి దుఃఖాన్ని తొలగించడంలో లోతుగా ఏడ్చింది. అది ముగిసినప్పుడు, ఆమె ఒక నక్షత్రంలా ప్రకాశించింది మరియు ఆమె ఎవరో ఈ ముక్కల గురించి కథలు ఎంత తప్పు అని ఆమె గ్రహించింది.

దుఃఖం ఒక శక్తివంతమైన ద్రావకం, మన హృదయాలలోని కష్టతరమైన ప్రదేశాలను కూడా మృదువుగా చేయగలదు. మనల్ని మనం, ఆ సిగ్గుపడే ప్రదేశాలను నిజంగా ఏడ్చుకోవడం, స్వస్థత యొక్క మొదటి ఓదార్పు నీటిని ఆహ్వానిస్తుంది. దుఃఖం, దాని స్వభావంతోనే, విలువను నిర్ధారిస్తుంది. నేను ఏడవడానికి అర్హుడిని: నా నష్టాలు ముఖ్యమైనవి. సిగ్గుతో నిండిన జీవితంతో ముడిపడి ఉన్న నా నష్టాలన్నింటినీ నేను నిజంగా దుఃఖించడానికి అనుమతించినప్పుడు వచ్చిన దయను నేను ఇప్పటికీ అనుభవించగలను. దుఃఖంతో తెరుచుకున్న హృదయం యొక్క కరుణను పెషా గెర్స్టియర్ అందంగా మాట్లాడుతుంది.

చివరగా

చివరికి నేను అవును అనే దారిలో ఉన్నాను

నేను ఢీకొన్నాను

నేను నో చెప్పిన అన్ని ప్రదేశాలు

నా జీవితానికి.

అనుకోని గాయాలన్నీ

ఎరుపు మరియు ఊదా రంగు మచ్చలు

ఆ బాధ యొక్క చిత్రలిపిలు

నా చర్మం మరియు ఎముకలలో చెక్కబడింది,

ఆ కోడెడ్ సందేశాలు

అది నన్ను కిందకి పంపింది

తప్పు వీధి.

మళ్ళీ మళ్ళీ.

నేను వాటిని ఎక్కడ కనుగొంటాను,

పాత గాయాలు.

పాత తప్పుడు మార్గదర్శకాలు,

మరియు నేను వాటిని ఎత్తాను

ఒక్కొక్కటిగా

నా హృదయానికి దగ్గరగా

మరియు నేను చెప్తున్నాను

పవిత్ర

పవిత్ర

పవిత్ర

దుఃఖానికి మూడవ ద్వారం మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం నష్టాలను నమోదు చేయడం ద్వారా వస్తుంది. జాతులు, ఆవాసాలు, సంస్కృతులు రోజువారీగా తగ్గిపోవడం మనకు తెలిసినా తెలియకపోయినా మన మనస్సులలో గుర్తించబడుతుంది. మనం మోసే దుఃఖంలో ఎక్కువ భాగం వ్యక్తిగతమైనది కాదు, ఉమ్మడిది, సామూహికమైనది. వీధిలో నడవడం మరియు నిరాశ్రయత యొక్క సామూహిక దుఃఖాలను లేదా ఆర్థిక పిచ్చితనం యొక్క బాధాకరమైన దుఃఖాలను అనుభవించకుండా ఉండటం సాధ్యం కాదు. ప్రపంచంలోని దుఃఖాలను తిరస్కరించడానికి మనకు ఉన్నదంతా అవసరం. పాబ్లో నెరుడా ఇలా అన్నాడు, "నాకు భూమి తెలుసు, మరియు నేను విచారంగా ఉన్నాను." మేము నిర్వహించిన దాదాపు ప్రతి దుఃఖ ఆచారంలో, ప్రజలు ఆచారం తర్వాత వారు ఇంతకు ముందు తెలియని భూమి పట్ల అఖండమైన విచారాన్ని అనుభవించారు. దుఃఖం యొక్క తలుపుల గుండా నడవడం మిమ్మల్ని ప్రపంచంలోని గొప్ప దుఃఖం యొక్క గదిలోకి తీసుకువస్తుంది. నవోమి నై తన "దయ" అనే కవితలో చాలా అందంగా ఇలా చెప్పింది, "దయను/ లోపల ఉన్న లోతైన విషయంగా మీరు తెలుసుకోకముందే, / మీరు దుఃఖాన్ని/ మరొక లోతైన విషయంగా తెలుసుకోవాలి. / మీరు దుఃఖంతో మేల్కొనాలి. / మీ స్వరం/ అన్ని దుఃఖాల దారాన్ని పట్టుకునే వరకు/ మరియు మీరు వస్త్రం యొక్క పరిమాణాన్ని చూసే వరకు మీరు దానితో మాట్లాడాలి." వస్త్రం అపారమైనది. అక్కడ మనమందరం సామూహిక నష్టాన్ని పంచుకుంటాము మరియు ఆ స్థలంలో ఒకరితో ఒకరు మన లోతైన బంధుత్వాన్ని కనుగొంటాము. అది దుఃఖం యొక్క రసవాదం, పవిత్రమైన గొప్ప మరియు శాశ్వతమైన జీవావరణ శాస్త్రం మరోసారి స్థానిక ఆత్మ ఎల్లప్పుడూ ఏమి తెలుసుకుంటుందో మనకు చూపిస్తుంది; మనం భూమికి చెందినవాళ్ళం.

మనం ఏటా చేసే ఒక ఆచారం, "ప్రపంచాన్ని పునరుద్ధరించడం", దీనిలో భూమికి ఆహారం మరియు తిరిగి నింపాల్సిన అవసరాలను సామూహికంగా పరిష్కరిస్తాము, మన ప్రపంచంలో ఐయోసెస్ కోసం మన ఆత్మలో ఉన్న ఈ దుఃఖం యొక్క లోతును నేను అనుభవించాను. ఈ ఆచారం మూడు రోజులు ఉంటుంది మరియు ప్రపంచాన్ని విడిచిపెడుతున్న ప్రతిదాన్ని గుర్తించడానికి మేము అంత్యక్రియలతో ప్రారంభిస్తాము. మేము ఒక అంత్యక్రియల చితిని నిర్మిస్తాము మరియు తరువాత కలిసి మనం కోల్పోయిన దానికి పేరు పెట్టి అగ్నిలో ఉంచుతాము. మేము ఈ ఆచారాన్ని మొదటిసారి చేసినప్పుడు, ఇతరుల కోసం డ్రమ్ వాయిస్తూ మరియు స్థలాన్ని పట్టుకోవాలని నేను ప్లాన్ చేస్తున్నాను. నేను పవిత్రమైన దానికి ప్రార్థన చేసాను మరియు చివరి పదం నా నోటి నుండి బయలుదేరినప్పుడు ప్రపంచం కోసం నా దుఃఖం యొక్క బరువు నన్ను మోకాళ్లపైకి లాగింది. పేరు పెట్టబడిన ప్రతి నష్టానికి నేను ఏడ్చాను మరియు ఏడ్చాను మరియు ఈ నష్టాలలో ప్రతి ఒక్కటి నా ఆత్మ ద్వారా నమోదు చేయబడిందని నాకు స్పృహ లేకుండానే తెలుసు. నాలుగు గంటలు మేము ఈ స్థలాన్ని కలిసి పంచుకున్నాము మరియు తరువాత మన ప్రపంచంలోని లోతైన నష్టాలను అంగీకరిస్తూ మౌనంగా ముగించాము.

దుఃఖానికి మరో ద్వారం ఉంది, పేరు పెట్టడానికి ఒకటి కష్టం, అయినప్పటికీ అది మనందరి జీవితంలో చాలా ఉంది. ఈ దుఃఖంలోకి ప్రవేశించడం మనం ఎప్పటికీ అంగీకరించడానికి కూడా తెలియని నష్టాల నేపథ్య ప్రతిధ్వనిని ముందుకు తెస్తుంది. మన శారీరక మరియు మానసిక జీవితాలలో కోడ్ చేయబడిన అంచనాల గురించి నేను ఇంతకు ముందు రాశాను. స్వాగతం, నిశ్చితార్థం, స్పర్శ, ప్రతిబింబం అనే నిర్దిష్ట నాణ్యతను మేము ఊహించాము, సంక్షిప్తంగా, మన పూర్వీకులు అనుభవించిన వాటిని, అంటే గ్రామాన్ని మేము ఆశించాము. భూమితో గొప్ప మరియు ఇంద్రియ సంబంధాన్ని, వేడుక యొక్క సామూహిక ఆచారాలను, దుఃఖం మరియు స్వస్థతను మేము ఆశించాము, అది మమ్మల్ని పవిత్రమైన దానితో సంబంధంలో ఉంచుతుంది. ఈ అవసరాలు లేకపోవడం మనల్ని వెంటాడుతుంది మరియు మనం దానిని ఒక బాధగా, పొగమంచులో ఉన్నట్లుగా మనపై స్థిరపడే విచారంగా భావిస్తాము.

ఈ అనుభవాలను మనం ఎలా మిస్ అవుతాము? ఆ ప్రశ్నకు ఎలా సమాధానం చెప్పాలో నాకు తెలియదు. నాకు తెలిసిన విషయం ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తికి ఇచ్చినప్పుడు, దాని పర్యవసానంగా తరచుగా దుఃఖం వస్తుంది; కొంత గుర్తింపు తరంగం పెరుగుతుంది మరియు నా జీవితాంతం నేను ఇది లేకుండా జీవించానని అవగాహన పుడుతుంది. ఈ సాక్షాత్కారం దుఃఖాన్ని కలిగిస్తుంది. నేను దీన్ని పదే పదే చూశాను.

ఇటీవల పురుషుల కోసం జరిగే మా వార్షిక సమావేశాలలో 25 ఏళ్ల యువకుడు పాల్గొన్నాడు. అతను యవ్వనం యొక్క ధైర్యంతో నిండి వచ్చాడు, అనేక వ్యూహాలతో తన బాధ మరియు బాధల జాడలను కప్పిపుచ్చుకున్నాడు. ఈ అలసిపోయిన నమూనాల వెనుక అతని ఆకలి ఏమిటంటే, అతనిని చూడటం, తెలుసుకోవడం మరియు స్వాగతించడం, వారిలో ఒకరు సోదరుడు అని పిలిచినప్పుడు అతను చాలా కన్నీళ్లు పెట్టుకున్నాడు. మరొక వ్యక్తి అతనితో మాట్లాడిన మాట వినడానికి అతను ఒక మఠంలో చేరాలని భావించానని తరువాత అతను పంచుకున్నాడు.

మేము కలిసి ఉన్న సమయంలో ఒక దుఃఖ ఆచారాన్ని నిర్వహించాము. ఈ యువకుడిని తప్ప, అక్కడ ఉన్న ప్రతి పురుషుడు ఈ ఆచారాన్ని ఇంతకు ముందు అనుభవించాడు. ఈ పురుషులు దుఃఖంతో మోకాళ్లపై పడటం చూసి అతని కళ్ళు చెదిరిపోయాయి. అతను ఏడ్చాడు, ఏడ్చాడు, మోకాళ్లపై పడి, నెమ్మదిగా దుఃఖ మందిరం నుండి తిరిగి వచ్చిన వ్యక్తులను స్వాగతించడం ప్రారంభించాడు మరియు గ్రామంలో తన స్థానం పటిష్టం అయినట్లు భావించాడు. అతను ఇంట్లో ఉన్నాడు. తరువాత అతను నాతో గుసగుసలాడాడు, "నేను దీని కోసమే నా జీవితాంతం ఎదురు చూస్తున్నాను."

తనకు ఈ వృత్తం అవసరమని అతను గుర్తించాడు; అతని ఆత్మకు గానం, కవిత్వం, స్పర్శ అవసరమని అతను గుర్తించాడు. ఈ ప్రాథమిక సంతృప్తిలలో ప్రతి ఒక్కటి అతని ఉనికిని పునరుద్ధరించడానికి సహాయపడింది. అతను కొత్త జీవితంలో తన ప్రారంభాన్ని పొందాడు.

భయం అనే వాక్చాతుర్యం వాయుమార్గాలను నింపుతున్న ఈ కాలంలో దుఃఖం ద్రావణిగా పనిచేసే సామర్థ్యం చాలా కీలకం. హృదయాన్ని ప్రపంచానికి దూరంగా ఉంచి మూసివేయాలనే ప్రలోభాన్ని నిరోధించడం కష్టం. అయితే ఏమిటి? విషయాలు జరుగుతున్న తీరు పట్ల మన ఆందోళన మరియు మన ఆగ్రహానికి ఏమవుతుంది? చాలా తరచుగా మనం మొద్దుబారిపోతాము, టెలివిజన్ నుండి షాపింగ్ నుండి బిజీ వరకు అనేక అంతరాయాలతో మన దుఃఖాన్ని కప్పిపుచ్చుకుంటాము. మరణం మరియు నష్టం యొక్క రోజువారీ చిత్రణలు అధికంగా ఉంటాయి మరియు హృదయం, వాటిలో దేనినీ అణచివేయలేక, ఏకాంతంలోకి వెళుతుంది: మరియు తెలివిగా అలా చేస్తుంది. సమాజ రక్షణ లేకుండా, దుఃఖాన్ని పూర్తిగా విడుదల చేయలేము, యువతి మరియు యువకుడి పైన ఉన్న కథలు దుఃఖాన్ని విడుదల చేయడానికి సంబంధించి ఒక ముఖ్యమైన బోధనను వివరిస్తాయి.

మనం మోసే దుఃఖాన్ని పూర్తిగా వదిలించుకోవడానికి, రెండు విషయాలు అవసరం: నియంత్రణ మరియు విడుదల. నిజమైన సమాజం లేనప్పుడు, కంటైనర్ ఎక్కడా కనిపించదు మరియు అప్రమేయంగా మనం కంటైనర్‌గా మారతాము మరియు మనం మోసే దుఃఖాలను పూర్తిగా వదిలించుకోగల స్థలంలోకి పడిపోలేము. ఈ పరిస్థితిలో మనం మన దుఃఖాన్ని రీసైకిల్ చేస్తాము, దానిలోకి వెళ్లి, విడుదల లేకుండా మన శరీరాల్లోకి తిరిగి లాగుతాము. దుఃఖం ఎప్పుడూ ప్రైవేట్ కాదు; అది ఎల్లప్పుడూ సామూహికమైనది. మనం తరచుగా ఇతరుల కోసం ఎదురు చూస్తుంటాము, కాబట్టి మనం అలా చేస్తున్నామని కూడా తెలియకుండానే దుఃఖం యొక్క పవిత్ర మైదానాల్లోకి పడిపోవచ్చు.

దుఃఖం, మనలోని కఠినమైన ప్రదేశాలను తడిపేది మన దుఃఖం, అవి మళ్ళీ తెరుచుకునేలా చేసి, ప్రపంచంతో మన బంధుత్వాన్ని మరోసారి అనుభవించేలా చేస్తుంది. ఇది లోతైన క్రియాశీలత, ఆత్మ క్రియాశీలత, ఇది వాస్తవానికి ప్రపంచంలోని కన్నీళ్లతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి మనల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది. దుఃఖం హృదయ అంచులను తేలికగా, సరళంగా, ద్రవంగా మరియు ప్రపంచానికి తెరిచి ఉంచగలదు మరియు మనం తీసుకోవాలనుకునే ఏ రకమైన క్రియాశీలతకు అయినా శక్తివంతమైన మద్దతుగా మారుతుంది.

సాలిడ్ రాక్ ద్వారా ముందుకు సాగడం

అయితే, దుఃఖాన్ని సమీపించేటప్పుడు మనలో చాలా మంది సవాళ్లను ఎదుర్కొంటారు. అత్యంత గుర్తించదగిన అడ్డంకి ఏమిటంటే, మనం ఒక ఫ్లాట్ లైన్ సంస్కృతిలో జీవిస్తున్నాము, అది భావోద్వేగాల లోతులను తప్పించుకుంటుంది. తత్ఫలితంగా, దుఃఖం వచ్చినప్పుడు మన ఆత్మలో లోతుగా గర్జించే భావాలు అక్కడ నిండిపోతాయి, దుఃఖ ఆచారం ద్వారా అరుదుగా సానుకూల వ్యక్తీకరణను కనుగొంటాయి. మన ఇరవై నాలుగు గంటల రోజువారీ సంస్కృతి మనం సుపరిచితమైన మరియు సౌకర్యవంతమైన ప్రకాశవంతమైన ప్రదేశాలలో నిలబడి ఉన్నప్పుడు దుఃఖం యొక్క ఉనికిని నేపథ్యానికి దూరంగా ఉంచుతుంది. రిల్కే చెప్పినట్లుగా, వంద సంవత్సరాల క్రితం రాసిన తన కదిలే దుఃఖ కవితలో,

నేను సోల్డ్ రాక్ గుండా తోస్తున్న అవకాశం ఉంది.

ధాతువు ఒంటరిగా ఉన్నందున, చెకుముకిరాయి లాంటి పొరలలో;

నేను చాలా దూరం ఉన్నాను, నాకు దారి కనిపించడం లేదు,

మరియు స్థలం లేదు: ప్రతిదీ నా ముఖానికి దగ్గరగా ఉంది,

మరియు నా ముఖానికి దగ్గరగా ఉన్నదంతా రాతితో సమానం.

దుఃఖం గురించి నాకు ఇంకా పెద్దగా తెలియదు--

కాబట్టి ఈ భారీ చీకటి నన్ను చిన్నగా చేస్తుంది.

నువ్వే యజమానివి: నిన్ను నువ్వు కఠినంగా మార్చుకో, లోపలికి ప్రవేశించు: అప్పుడు నీ గొప్ప పరివర్తన నాకు జరుగుతుంది,

మరియు నా గొప్ప దుఃఖ కేకలు మీకు సంభవిస్తాయి.

ఈ మధ్య శతాబ్దంలో పెద్దగా మార్పు రాలేదు. దుఃఖం గురించి మనకు ఇంకా పెద్దగా జ్ఞానం లేదు.

మన అంతర్లీన భావోద్వేగ జీవితాన్ని మనం సమిష్టిగా తిరస్కరించడం వల్ల అనేక సమస్యలు మరియు లక్షణాలు తలెత్తాయి. నిరాశగా తరచుగా నిర్ధారణ అయ్యేది వాస్తవానికి సిగ్గు మరియు నిరాశ యొక్క అన్ని సహాయక పదార్ధాలతో కూడిన మనస్సులో బంధించబడిన తక్కువ-స్థాయి దీర్ఘకాలిక దుఃఖం. మార్టిన్ ప్రీచ్టెల్ దీనిని "బూడిద ఆకాశం" సంస్కృతి అని పిలుస్తాడు, దీనిలో మనం ప్రపంచంలోని అద్భుతాలతో, రోజువారీ ఉనికి యొక్క అందంతో నిండిన ఉత్సాహభరితమైన జీవితాన్ని గడపడానికి లేదా ఇక్కడ మన కాలంలో మనతో పాటు వచ్చే అనివార్య నష్టాలతో వచ్చే దుఃఖాన్ని స్వాగతించడానికి ఎంచుకోము. లోతుల్లోకి ప్రవేశించడానికి ఈ తిరస్కరణ తత్ఫలితంగా మనలో చాలా మందికి కనిపించే క్షితిజాన్ని కుదించింది, ప్రపంచంలోని ఆనందాలు మరియు దుఃఖాలలో మన ఉత్సాహభరితమైన భాగస్వామ్యాన్ని తగ్గించింది.

దుఃఖం యొక్క స్వేచ్ఛాయుతమైన మరియు నిర్బంధించబడని వ్యక్తీకరణను అస్పష్టం చేసే ఇతర అంశాలు కూడా ఉన్నాయి. పాశ్చాత్య మనస్సులో మనం ప్రైవేట్ నొప్పి అనే భావన ద్వారా ఎలా లోతుగా కండిషన్ చేయబడ్డామో నేను ఇంతకు ముందు రాశాను. ఈ పదార్ధం మన దుఃఖాన్ని ఒక తాళంలో ఉంచడానికి, దానిని మన ఆత్మలోని అతి చిన్న దాచిన ప్రదేశంలో బంధించడానికి మనల్ని ముందంజ వేస్తుంది. మన ఏకాంతంలో, భావోద్వేగపరంగా కీలకంగా ఉండటానికి మనకు అవసరమైన వాటిని మనం కోల్పోతాము: సమాజం, ఆచారం, ప్రకృతి, దిక్సూచి, ప్రతిబింబం, అందం మరియు ప్రేమ. ప్రైవేట్ నొప్పి అనేది వ్యక్తివాదం యొక్క వారసత్వం. ఈ ఇరుకైన కథలో ఆత్మ బంధించబడి, భూమితో దాని బంధాన్ని విడదీసే ఒక కల్పనలోకి బలవంతంగా నెట్టబడుతుంది, ఇంద్రియ వాస్తవికత మరియు ప్రపంచంలోని లెక్కలేనన్ని అద్భుతాలతో. ఇదే మనలో చాలా మందికి దుఃఖానికి మూలం.

దుఃఖం పట్ల మనకున్న విరక్తికి మరో కోణం భయం. ఒక చికిత్సకుడిగా నా జీవితంలో వందల సార్లు ప్రజలు దుఃఖం అనే బావిలోకి పడిపోవడం పట్ల ఎంత భయపడుతున్నారో విన్నాను. చాలా తరచుగా వచ్చే వ్యాఖ్య "నేను అక్కడికి వెళితే, నేను ఎప్పటికీ తిరిగి రాను". దీనికి నేను చెప్పేది చాలా ఆశ్చర్యకరంగా ఉంది. "మీరు అక్కడికి వెళ్లకపోతే, మీరు ఎప్పటికీ తిరిగి రారు." ఈ ప్రధాన భావోద్వేగాన్ని మనం పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం వల్ల మనకు చాలా నష్టం వాటిల్లినట్లు అనిపిస్తుంది, మనం ఉపరితల జీవితాలను గడుపుతూ, ఏదో తప్పిపోయిన బాధను అనుభవిస్తున్న ఉపరితలం వైపు మనల్ని ఒత్తిడి చేసినట్లు అనిపిస్తుంది. ఆత్మ మరియు ప్రపంచంలోని ఆత్మ యొక్క గొప్పగా ఆకృతి చేయబడిన జీవితానికి మనం తిరిగి రావడం దుఃఖం మరియు దుఃఖం యొక్క తీవ్రమైన ప్రాంతం గుండా వెళ్ళాలి.

బహుశా అత్యంత ముఖ్యమైన అడ్డంకి దుఃఖాన్ని వదిలించుకోవడానికి సమిష్టి పద్ధతులు లేకపోవడం. సమాజంలో దుఃఖం అనేది ఒక సాధారణ అతిథిగా ఉండే చాలా సాంప్రదాయ సంస్కృతుల మాదిరిగా కాకుండా, మనం ఏదో ఒకవిధంగా దుఃఖాన్ని కప్పి, గుండెను పిండేసే మరియు హృదయ విదారకమైన సంఘటన నుండి దానిని శుభ్రపరచగలిగాము.

అంత్యక్రియలకు హాజరై, ఆ కార్యక్రమం ఎంత దారుణంగా మారిందో గమనించండి.

దుఃఖం ఎల్లప్పుడూ సామూహికమైనది మరియు ఎల్లప్పుడూ పవిత్రమైనదితో ముడిపడి ఉంటుంది. ఆచారం అనేది మనం దుఃఖం యొక్క భూమిని నిమగ్నం చేసుకోవడానికి మరియు పని చేయడానికి, అది కదలడానికి, మారడానికి మరియు చివరికి ఆత్మలో దాని కొత్త ఆకారాన్ని తీసుకోవడానికి అనుమతించే సాధనం, ఇది కోల్పోయిన దాని కోసం మన ఆత్మలో శాశ్వతంగా ఉంచుకునే స్థానాన్ని లోతుగా గుర్తించడంలో ఒకటి.

"దుఃఖం ఎంత లోతుగా ఉంటే, ఆనందం అంత ఎక్కువగా ఉంటుంది" అని విలియం బ్లేక్ అన్నాడు. మనం మన దుఃఖాన్ని బహిష్కరణకు పంపినప్పుడు, మన జీవితాల్లో ఆనందం లేకపోవడాన్ని మనం ఏకకాలంలో ఖండిస్తాము. ఈ బూడిద రంగు ఆకాశం ఉనికి ఆత్మకు భరించలేనిది. దీని గురించి ఏదైనా చేయమని ఇది ప్రతిరోజూ మనల్ని అరుస్తుంది, కానీ ప్రతిస్పందించడానికి అర్ధవంతమైన చర్యలు లేనప్పుడు లేదా దుఃఖం యొక్క భూభాగంలోకి నగ్నంగా ప్రవేశించడం వల్ల కలిగే తీవ్ర భయాందోళన నుండి, మనం పరధ్యానం, వ్యసనం లేదా అనస్థీషియా వైపు మొగ్గు చూపుతాము. ఆఫ్రికాకు నా పర్యటనలో నేను ఒక మహిళకు చాలా ఆనందం ఉందని చెప్పాను. ఆమె స్పందన నన్ను "నేను చాలా ఏడుస్తున్నాను కాబట్టి" అనే వ్యాఖ్యతో ఆశ్చర్యపరిచింది. ఇది చాలా అమెరికన్ కాని భావన. "నేను చాలా షాపింగ్ చేస్తున్నాను, లేదా చాలా పని చేస్తున్నాను, లేదా నన్ను నేను బిజీగా ఉంచుకుంటాను కాబట్టి" కాదు. బుర్కినా ఫాసోలో బ్లేక్ ఇక్కడ ఉన్నాడు, దుఃఖం మరియు ఆనందం, దుఃఖం మరియు కృతజ్ఞత పక్కపక్కనే ఉన్నాయి. ఈ రెండు సత్యాలను మనం ఒకేసారి మోయగలగడం నిజంగా పరిణతి చెందిన పెద్దల లక్షణం. జీవితం కష్టం, నష్టం మరియు బాధలతో నిండి ఉంది. జీవితం అద్భుతమైనది, అద్భుతమైనది, సాటిలేనిది. ఈ రెండు సత్యాలను తిరస్కరించడం అంటే ఆదర్శం యొక్క ఊహలో జీవించడం లేదా బాధ బరువుతో నలిగిపోవడం. బదులుగా, రెండూ నిజమే మరియు మానవత్వం యొక్క పూర్తి పరిధిని పూర్తిగా ఆవరించుకోవడానికి రెండింటితోనూ పరిచయం అవసరం.

దుఃఖం యొక్క పవిత్ర కార్యం

దుఃఖాన్ని ఇంటికి తీసుకురావడం అనేది పవిత్రమైన పని, ఇది స్థానిక ఆత్మకు తెలిసిన మరియు ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు ఏమి బోధిస్తుందో నిర్ధారించే శక్తివంతమైన అభ్యాసం: మనం ఒకరికొకరు అనుసంధానించబడి ఉన్నాము. మన విధి ఒక రహస్యమైన కానీ గుర్తించదగిన విధంగా ముడిపడి ఉంది. ఈ బంధుత్వపు లోతు ప్రతిరోజూ దాడి చేయబడే అనేక మార్గాలను దుఃఖం నమోదు చేస్తుంది. ఏదైనా శాంతి సాధన సాధనలో దుఃఖం ఒక ప్రధాన అంశంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే ఇది మన కరుణను వేగవంతం చేయడానికి, మన పరస్పర బాధలను గుర్తించడానికి కేంద్ర మార్గం.

దుఃఖం అనేది పరిణతి చెందిన పురుషులు మరియు స్త్రీల పని. ఈ భావోద్వేగాన్ని పుట్టించి, దానిని మన పోరాట ప్రపంచానికి తిరిగి అందించడం మన బాధ్యత. దుఃఖం అనే బహుమతి జీవితం యొక్క ధృవీకరణ మరియు ప్రపంచంతో మన సాన్నిహిత్యాన్ని సూచిస్తుంది. మరణానికి ఎక్కువగా అంకితమైన సంస్కృతిలో దుర్బలంగా ఉండటం ప్రమాదకరం, కానీ మన దుఃఖం యొక్క శక్తి ద్వారా సాక్ష్యంగా నిలబడటానికి మన సుముఖత లేకుండా, మన సమాజాల రక్తస్రావం, పర్యావరణాల అర్థరహిత విధ్వంసం లేదా ఏకరీతి ఉనికి యొక్క ప్రాథమిక దౌర్జన్యాన్ని మనం ఆపలేము. ఈ కదలికలు ప్రతి ఒక్కటి మనల్ని బంజరు భూమి అంచుకు దగ్గరగా నెట్టివేస్తాయి, ఇక్కడ మాల్స్ మరియు సైబర్‌స్పేస్ మన రోజువారీ ఆహారంగా మారతాయి మరియు మన ఇంద్రియ జీవితాలు క్షీణిస్తాయి. బదులుగా దుఃఖం, హృదయాన్ని కదిలిస్తుంది, నిజానికి సజీవంగా ఉన్న ఆత్మ యొక్క పాట.

దుఃఖం అనేది, చెప్పినట్లుగా, లోతైన క్రియాశీలతకు శక్తివంతమైన రూపం. ప్రపంచం యొక్క కన్నీళ్లను త్రాగే బాధ్యతను మనం నిరాకరిస్తే లేదా నిర్లక్ష్యం చేస్తే, దాని నష్టాలు మరియు మరణాలు ఆ సమాచారాన్ని స్వీకరించే వారిచే నమోదు చేయబడవు. ఈ నష్టాలను అనుభవించడం మరియు వాటిని విచారించడం మా పని. చిత్తడి నేలల నష్టం, అటవీ వ్యవస్థల నాశనం, తిమింగలాల జనాభా క్షీణత, మృదువైన జీవుల కోత మరియు నిరంతరం జరిగినందుకు బహిరంగంగా దుఃఖించడం మా పని. నష్టం యొక్క లిటనీ మనకు తెలుసు కానీ మన ప్రపంచం ఖాళీ చేయబడటానికి మన ప్రతిస్పందనను సమిష్టిగా విస్మరించాము. ఈ దేశంలోని ప్రతి ప్రాంతంలోనూ మనం దుఃఖ ఆచారాలను చూడాలి మరియు వాటిలో పాల్గొనాలి. ఖండం అంతటా మన గొంతులు మరియు కన్నీళ్లు వినిపించే శక్తిని ఊహించుకోండి. తోడేళ్ళు మరియు కొయెట్‌లు మనతో కేకలు వేస్తాయని నేను నమ్ముతున్నాను, క్రేన్‌లు, ఎగ్రెట్‌లు మరియు గుడ్లగూబలు అరుస్తాయి, విల్లోలు నేలకు దగ్గరగా వంగి ఉంటాయి మరియు కలిసి మనకు గొప్ప పరివర్తన జరగవచ్చు మరియు మన గొప్ప దుఃఖ కేకలు అవతల ప్రపంచాలకు జరగవచ్చు. రిల్కే దుఃఖంలో లోతైన జ్ఞానాన్ని గ్రహించాడు. ఈ చీకటి సతత హరిత అడవి లోపల ఈ కృపగల ప్రదేశాన్ని మనం కూడా తెలుసుకుందాం.

డ్యునో ఎలిజీస్

పదవ ఎలిజీ

ఏదో ఒక రోజు, చివరికి హింసాత్మక అంతర్దృష్టి నుండి బయటపడి,
అంగీకరించే దేవదూతలకు నేను ఆనందోత్సాహాలు మరియు స్తుతులు పాడనివ్వండి.
నా హృదయంలో స్పష్టంగా కొట్టబడిన సుత్తిలో ఒక్కటి కూడా కొట్టనివ్వవద్దు.
మందగమనం, సందేహం కారణంగా ధ్వనించడంలో విఫలం,
లేదా విరిగిన తీగ. నా ఆనందంగా ప్రవహించే ముఖం
నన్ను మరింత ప్రకాశవంతం చేయు; నా దాచిన ఏడుపు తలెత్తనివ్వు.
మరియు వికసించండి. అప్పుడు నువ్వు నాకు ఎంత ప్రియమైనవాడివి అవుతావు, రాత్రుళ్ళు
వేదనతో. నిన్ను అంగీకరించడానికి నేను ఎందుకు లోతుగా మోకరిల్లలేదు,
ఓదార్చలేని సోదరీమణులు, మరియు లొంగిపోవడం, నన్ను నేను కోల్పోతాను
నీ వదులైన జుట్టులో. మా గంటల తరబడి బాధను ఎలా వృధా చేసుకుంటున్నాం.
వాటిని దాటి చేదు కాలంలో మనం ఎలా చూస్తాము
వాటికి ముగింపు ఉందో లేదో చూడటానికి. అవి నిజంగానే అయినప్పటికీ
మా శీతాకాలాన్ని శాశ్వతంగా ఉంచే ఆకులు, మా ముదురు సతత హరిత,
మన అంతర్గత సంవత్సరంలో మన సీజన్--, కేవలం ఒక సీజన్ కాదు
కాలంలో--, కానీ స్థలం మరియు స్థిరనివాసం, పునాది మరియు నేల
మరియు ఇంటికి.

--రైనర్ మరియా రిల్కే

దుఃఖ నివారణ పనిపై వనరులు

డిడియన్, జోన్, ది ఇయర్ ఆఫ్ మాజికల్ థింకింగ్. నాప్ బుక్స్, 2005

గ్లెండిన్నింగ్, చెల్లిస్. నా పేరు చెల్లిస్, మరియు నేను పాశ్చాత్య నాగరికత నుండి కోలుకుంటున్నాను, శంభాల పబ్లికేషన్స్, 1994

గ్రీన్‌స్పాన్ , మిరియం. హీలింగ్ త్రూ ది డార్క్ ఎమోషన్స్, ది విజ్డమ్ ఆఫ్ గ్రీఫ్, ఫియర్ అండ్ డిస్పేర్, శంభాల బుక్స్,

గ్రిమ్స్, రోనాల్డ్. డీప్లీ ఇన్‌టు ది బోన్: రీఇన్వెంటింగ్ రైట్స్ ఆఫ్ పాసేజ్ , యూనివర్సిటీ ఆఫ్ కాలిఫోర్నియా ప్రెస్, 2000

హాల్, డోనాల్డ్. వితౌట్, హౌటన్, మిఫ్ఫ్లిన్, 1968

హోగన్, లిండా. నివాసాలు: లివింగ్ వరల్డ్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక చరిత్ర, సైమన్ & షుస్టర్, 1995

హోలిస్, జేమ్స్. స్వాంప్‌ల్యాండ్స్ ఆఫ్ ది సోల్: న్యూ లైఫ్ ఇన్ డిస్మల్ ప్లేసెస్, ఇన్నర్ సిటీ బుక్స్, 1966

జెన్సెన్, డెరిక్. ఎ లాంగ్వేజ్ ఓల్డర్ దేన్ వర్డ్స్, కాంటెక్స్ట్ బుక్స్, 2000

లెవిన్, స్టీఫెన్. అన్అటెండెడ్ సారో, రోడేల్ ప్రెస్, 2005

మచాడో, ఆంటోనియో. టైమ్స్ ఎలోన్, సెలెక్టెడ్ పోయెమ్స్ ఆఫ్ ఆంటోనియో మచాడా , రాబర్ట్ బ్లై చే అనువదించబడింది, వెస్లియన్ ప్రెస్, 1983

ఆలివర్, మేరీ. థర్స్ట్, బీకాన్ ప్రెస్, 2006 (ఆమె భాగస్వామి మోలీ యొక్క ఐయోస్‌తో వ్యవహరించే మేరీ ఆలివర్ కవితలు)

రోమానిషిన్, రాబర్ట్. ది సోల్ ఇన్ గ్రీఫ్: లవ్, డెత్ అండ్ ట్రాన్స్ఫర్మేషన్ , నార్త్ అట్లాంటిక్ బుక్స్. 1999