世界の涙を飲む：深いアクティビズムとしての悲しみ

私はこれまで何度も悲しみの価値と重要性について書いてきました。抵抗について論じたこのセクションでは、しばしば軽視されがちなこの感情の本質的な重要性を強調し、現代の課題に対処する私たちの能力の中核にしっかりと位置づけたいと思います。

デニス・レバートフは、悲しみについて簡潔ながらも啓発的な詩を書いています。彼女はこう述べています。

悲しみを語る

それに取り組む

それをそこから動かす

しゃがんだ場所の禁止

魂の殿堂への、そして魂の殿堂からの道。

言葉にされない悲しみ、つまり喪失の物語が滞留すると、魂へのアクセスが妨げられます。魂の奥深くを自由に行き来するには、まず道を切り開かなければなりません。そのためには、悲しみを語る意味のある方法を見つける必要があります。

悲しみの領域は重く、その言葉自体に重みがあります。「Grief（悲しみ）」はラテン語の「gravis（重い）」に由来し、そこから「gravity（重力）」という言葉も派生しました。「gravitas（グラヴィタス）」という言葉は、威厳ある態度で世界の重荷を背負う人々の資質を表すために使われます。そして、私たちが悲しみに尊厳をもって向き合うことを学ぶ時、まさにその通りになります。

フリーマン・ハウスは、その優雅な著書『トーテム・サーモン』の中で、「ある古代言語では、『記憶』という言葉は『注意深く』という意味の言葉に由来し、別の古代言語では『目撃者』を表す言葉に由来し、さらに別の古代言語では、根底には『悲しむ』という意味がある。注意深く目撃するということは、失われたものを悲しむということだ」と述べています。これが悲しみの真髄であり、魂の目的なのです。

この世で苦しみから逃れられる人はいない。喪失、痛み、病気、そして死から逃れられる人はいない。それなのに、なぜ私たちはこれらの大切な経験をほとんど理解していないのだろうか？なぜ私たちは悲しみを人生から切り離そうとし、最も明白な時にしかその存在を認めようとしないのだろうか？「もし隔離された痛みが音を立てるなら」とスティーブン・レヴィンは言う。「空気は常にざわめいているだろう。」

悲しみと苦しみの深淵に足を踏み入れるのは、いくぶん気が重いように感じますが、先住民の魂を取り戻す旅を続けるには、悲しみの神殿で時間を過ごすこと以上に適切な方法はないと思います。悲しみに少しでも寄り添わなければ、人生における他の感情や経験と向き合う能力は大きく損なわれてしまいます。

暗い水の中へと降りていくことを信じるのは容易ではない。しかし、この通路を無事に通過できなければ、私たちは、そのような落下によってのみ得られる鍛錬を得ることができない。そこで私たちは何を見つけるだろうか？暗闇、私たちの目を濡らし、顔を川のように濡らす湿気。忘れ去られた祖先の亡骸、太古の木々や動物たちの残骸、私たちをかつて訪れた者たち、そして私たちを本来の地へと導いてくれる者たちを見つける。この下降は、私たち、つまり大地の生き物の本質へと至る道なのだ。

悲しみの4つの門

私は悲しみに深い信仰を持つようになり、悲しみの感情が私たちを魂へと呼び戻す様子を見るようになりました。それは実際、魂の声であり、人生で最も困難でありながらも本質的な教えに向き合うよう私たちに求めているのです。それは、すべては贈り物であり、永遠に続くものは何もないという教えです。この真実に気づくということは、人生の条件に従って生きる覚悟を持ち、ありのままを否定しようとしないことです。悲しみは、私たちが愛するものはすべて失われることを認めています。例外はありません。もちろん、私たちはこの点について反論し、両親や配偶者、子供、友人などへの愛を心に留めておくべきだと主張したくなるでしょう。そして、確かにそれは真実です。しかし、悲しみこそが、心をこの愛に開き、これらの人々が私たちの人生に触れたことを優しく思い出させてくれるのです。悲しみが人生に入り込むことを否定するとき、私たちは感情体験の幅を狭め、浅はかに生き始めるのです。 12 世紀のこの詩は、愛のリスクについてのこの永遠の真実を美しく表現しています。

亡くなった人々のために

ELEH EZKERAH - 私たちが覚えていること

それは恐ろしいことだ

愛すること

死が何に触れることができるか。

愛すること、希望すること、夢を見ること、

そして、ああ、負ける。

これは愚か者のすることだ、

愛、

しかし神聖なもの、

死が触れるものを愛すること。

あなたの命は私の中に生きています。

あなたの笑い声はかつて私を元気づけてくれました。

あなたの言葉は私にとって贈り物でした。

これを思い出すと、痛いほどの喜びがもたらされます。

愛は人間のものであり、神聖なものであり、

愛すること

死が触れるもの。

ユダ・ハレヴルまたは

ローマのエマヌエル - 12世紀

この衝撃的な詩は、私が言いたいことの核心を突いています。死が触れるものを愛することは神聖なことです。しかし、それを神聖なものとして、そして死に近づきやすいものとして保つためには、悲しみの言葉と習慣に精通しなければなりません。そうでなければ、私たちの喪失は大きな重荷となり、私たちを引きずり下ろし、生の境界を下って死の世界へと引きずり込んでしまうのです。

悲しみは、私が愛することを敢えてした、他者が私の存在の核心にまで入り込み、私の心に居場所を見つけることを許した、と語りかけます。マーティン・プレヒテルが私たちに思い出させてくれるように、悲しみは賛美に似ています。それは、誰かが私たちの人生にどれほど深く触れてくれたかを魂が語り直すことです。愛するということは、悲しみの儀式を受け入れることなのです。

2001年にツインタワーが崩壊してから1ヶ月も経たないうちに、ニューヨークにいたのを覚えています。息子はニューヨークの大学に通っていて、この悲劇は彼が初めて家を離れて間もなく起こりました。息子は私をダウンタウンに連れて行ってくれて街を案内してくれました。そこで見たものは、私に深い感動を与えました。

行く先々で悲しみを偲ぶ祠があり、破壊の中で亡くなった愛する人の写真には花が飾られていました。公園には人々が輪になって集まり、静かにしている人もいれば、歌っている人もいました。魂が癒しを始めるためには、集まり、悲しみ、泣き、嘆き、痛みに叫び声を上げることが、魂にとって根本的な必要条件であることは明らかでした。私たちは、喪失に直面した時にこれが不可欠であることをある程度理解していますが、この強烈な感情と心地よく向き合う方法を忘れてしまっているのです。

私たちにはもう一つの悲しみの場所、第二の入り口があります。それは、愛する人や物を失うことに関連する「イオセス」とは異なるものです。この悲しみは、愛に触れたことのない場所で起こります。優しさ、思いやり、温かさ、歓迎の外で生きてきたからこそ、深く傷つきやすい場所です。それは、私たちの内面で恥辱に包まれ、人生の彼岸へと追いやられてきた場所です。私たちはしばしば、自分自身のこうした部分を憎み、軽蔑し、日の目を見ることを拒みます。私たちは、こうした追放された兄弟姉妹を誰にも見せず、それによってコミュニティという癒しの薬を自ら拒んでいるのです。

魂の無視された場所は、完全な絶望の中にあります。欠陥だと感じるものを、私たちは喪失としても経験します。自分自身のどこかが歓迎されず、追放される時、私たちは喪失の状態を作り出しているのです。どんな喪失に対しても、適切な反応は悲しみですが、自分の価値の輪の外にあると感じるものについては、悲しむことができません。それが私たちの苦境です。私たちは常に悲しみの存在を感じていますが、自分のこの部分は悲しむに値しないと体で感じているため、真に悲しむことができません。私たちの悲しみの多くは、他人の視線から隠れて、小さくうずくまり、生きなければならないことから生じ、その過程で私たちは自らの追放を確信するのです。

ワシントンで私たちが行っていた悲しみの儀式に、20代前半の若い女性が来ていたことを覚えています。悲しみを吐き出し、肥沃な土に堆肥化する作業を2日間続けていましたが、その間ずっと、彼女は静かにひとり泣き続けていました。私はしばらく彼女と一緒に作業し、息を切らし涙を流しながら、彼女の無価値さを嘆く声を聞きました。儀式の時間になると、彼女は祭壇へと駆け寄り、太鼓の音の向こうから「私は無価値だ、私は十分ではない」と叫ぶ声が聞こえてきました。そして、コミュニティという空間の中で、目撃者たちの前で、深い悲しみに暮れる他の人々と共に、彼女は泣き続けました。儀式が終わると、彼女は星のように輝き、自分の存在について語られてきた物語がいかに間違っていたかを悟ったのです。

悲しみは強力な溶剤であり、心の最も硬い部分をも和らげることができます。自分自身のために、そして恥ずべき場所のために心から泣くことで、癒しの穏やかな水が初めて流れ込んできます。悲しみは、その本質において、価値を確信させてくれます。私は泣く価値がある。私の喪失は大切なのです。恥辱に満ちた人生にまつわるすべての喪失を、心から悲しむことを許した時に得られた恵みを、今でも感じることができます。ペシャ・ゲルスティアーは、悲しみによって開かれた心の慈悲を美しく表現しています。

ついに

ついにイエスへの道を歩み始めた

私はぶつかる

私が「ノー」と言った場所すべて

私の人生に。

意図しない傷はすべて

赤と紫の傷跡

痛みの象形文字

私の皮膚と骨に刻まれた、

それらの暗号化されたメッセージ

それが私を落ち込ませた

間違った通り

何度も何度も。

私が見つけたところは、

古傷

昔の誤解、

そして私はそれらを持ち上げる

一つずつ

私の心の近くに

そして私は言う

聖なる

聖なる

聖なる

悲しみの第三の門は、私たちを取り巻く世界の喪失を認識することから始まります。種、生息地、文化の日々の減少は、私たちが意識しているかどうかにかかわらず、私たちの精神に刻まれています。私たちが抱える悲しみの多くは個人的なものではなく、共有され、共同体的なものです。通りを歩いていて、ホームレスの集団的な悲しみや、経済の狂気による悲惨な悲しみを感じずにいることは不可能です。世界の悲しみを否定するには、私たちは全力を尽くさなければなりません。パブロ・ネルーダは「私は地球を知っている。そして私は悲しい」と言いました。私たちが執り行ったほぼすべての悲しみの儀式で、人々は儀式の後、これまで意識していなかった地球への圧倒的な悲しみを感じたと語ります。悲しみの扉をくぐると、世界の大きな悲しみの部屋へと足を踏み入れるのです。ナオミ・ナイは詩『優しさ』の中で、とても美しくこう表現しています。「優しさを／心の奥底にあるものとして知る前に／悲しみを／もう一つの奥底にあるものとして知らなければならない。悲しみとともに目覚めなければならない。悲しみに語りかけなければならない。あなたの声が／あらゆる悲しみの糸を捉え、その布の大きさがわかるまで。」その布は計り知れない。そこで私たちは皆、共通の喪失の杯を分かち合い、互いに深い絆を見出す。それが悲しみの錬金術であり、神聖なものの偉大で永続的なエコロジーであり、先住民の魂が常に知っていたことを、再び私たちに示してくれる。私たちは地球の一部なのだ。

私たちが毎年行う「世界一新」という儀式の中で、私たちは共同で地球の糧と再生の必要に取り組みます。その儀式で、世界の失われた人々に対する私たちの魂の深い悲しみを体験しました。儀式は3日間続き、まずはこの世を去るすべてのものを認める葬儀から始めます。私たちは火葬用の薪を積み、それから一緒に失ったものの名前を挙げて火にくべます。この儀式を初めて行ったとき、私は太鼓を叩いて他の人々のために場所を空けるつもりでした。私は神聖なるものに祈りを捧げ、最後の言葉を口にした瞬間、世界に対する悲しみの重さに膝から崩れ落ちました。名前を挙げられたそれぞれの喪失のために、私は泣きじゃくり、意識的には決して気づいていなかったものの、これらの喪失のひとつひとつが私の魂に記録されていたことを体で感じました。4時間、私たちはこの場所を共にし、そして最後に、私たちの世界の深い喪失を認めながら沈黙のうちに儀式を終えました。

悲しみへの扉はもう一つあります。それは名付けるのが難しいものですが、私たちの人生にしっかりと存在しています。この悲しみへの入り口は、私たちが認めることさえ知らないかもしれない喪失の残響を、背後から呼び起こします。以前、私たちの肉体的および精神的な生活に埋め込まれた期待について書きました。私たちは、ある種の歓迎、関わり、触れ合い、そして内省を期待していました。つまり、遠い昔の祖先が経験したもの、つまり村落を期待していたのです。私たちは、大地との豊かで官能的な関係、祝賀、悲しみ、そして癒しといった共同の儀式を通して、神聖なものとの繋がりを保つことを期待していました。これらの必要条件の欠如は私たちを悩ませ、まるで霧の中にいるかのように私たちに降りかかる痛み、悲しみとして感じます。

一体どうして、こうした経験を懐かしむべきなのか、と私たちは知るのでしょうか？その問いにどう答えたらいいのか、私には分かりません。ただ一つ分かっているのは、人に与えられた経験の後には、しばしば悲しみが伴うということです。ある種の認識の波が押し寄せ、私はこれまでずっとこれなしで生きてきたのだと自覚するのです。この認識が悲しみを呼び起こすのです。私は何度もこれを見てきました。

25歳の若い男性が先日、私たちの毎年恒例の男性向け集会に参加しました。彼は若さゆえの勇ましさで満ち溢れ、様々な策略で苦しみと痛みの痕跡を覆い隠していました。こうした陳腐なパターンの裏には、見てもらい、知ってもらい、歓迎してもらいたいという強い思いが潜んでいました。男性の一人に「兄弟」と呼ばれた時、彼は胸が締め付けられるような涙を流しました。後に彼は、別の男性から「兄弟」という言葉を聞けるよう、修道院に入ることを考えたと話してくれました。

一緒に過ごした時間、私たちは悲しみの儀式を行いました。その場にいた男性は皆、この儀式を経験したことがあります。この若者を除いて。男たちが悲しみにひざまずく姿を見て、彼は胸が張り裂けそうになりました。彼は泣き続け、ひざまずきました。そしてゆっくりと、悲しみの祠から戻ってきた男たちを迎え入れるようになり、村における自分の居場所が確固たるものになったのを感じました。故郷に戻ってきたのです。彼は後に私に囁きました。「ずっとこれを待っていたんだ」

彼はこの輪が必要だと悟った。魂が歌と詩と触れ合いを求めていることを。こうした根源的な満足感の一つ一つが、彼の存在を回復させてくれた。彼は新たな人生を始めたのだ。

恐怖のレトリックが空気中に溢れるこの時代に、悲しみが溶媒として作用する力は極めて重要です。心を世界から引き離し、閉ざしたいという誘惑に抵抗するのは困難です。では、どうなるでしょうか？物事の行方に対する私たちの懸念や怒りはどうなるのでしょうか？私たちはあまりにも頻繁に、テレビ、買い物、忙しさなど、様々な気晴らしで悲しみを覆い隠し、麻痺してしまいます。日々の死と喪失の描写は圧倒的で、心はそれらを一つも鎮めることができず、孤立してしまいます。そしてそれは賢明なことです。共同体の保護なしに、悲しみを完全に解放することはできません。上記の若い女性と若い男性の物語は、悲しみを解放することに関する重要な教えを物語っています。

抱えている悲しみを完全に解放するには、二つのことが必要です。それは、封じ込めと解放です。真のコミュニティがなければ、その容器はどこにも見つからず、私たちは必然的に容器となり、抱えている悲しみを完全に手放せる空間に身を置くことができません。このような状況では、私たちは悲しみを循環させ、悲しみの中に入り込み、解放されることなく再び自分の体の中に引き戻してしまうのです。悲しみは決して個人的なものではなく、常に共同体的なものでした。私たちはしばしば、自分が悲しみの聖域に身を投じていることさえ知らずに、他の人々が悲しみの聖域に身を投じてくれるのを待ち望んでいます。

悲しみこそが、私たちの心の硬くなった部分を濡らし、再び開き、世界との繋がりを再び感じられるようにしてくれるのです。これは深いアクティビズム、魂のアクティビズムであり、私たちが世界の涙と繋がることを促してくれるのです。悲しみは、心の隅々を柔軟で、しなやかで、流動的で、世界に対して開かれた状態に保つ力があり、それゆえに、私たちが行うであろうあらゆるアクティビズムの力強い支えとなるのです。

堅い岩を突き破る

しかし、悲しみに向き合う時、多くの人が困難に直面します。おそらく最も顕著な障害は、私たちが感情の深淵を避ける平坦な文化の中で生きていることです。その結果、悲しみとして魂の奥底で渦巻く感情は、そこに滞留してしまい、悲しみの儀式のような前向きな表現を見つけることは稀です。私たちの24時間体制の文化は、馴染み深く快適な明るい場所に立っている間、悲しみの存在を背景に追いやってしまうのです。リルケが100年以上前に書いた感動的な悲しみの詩の中で述べたように、

もしかしたら私は固い岩を突き破っているのかもしれない

鉱石が単独で横たわっている、火打ち石のような層の中に;

私はまだ道が見えず、

スペースがない：すべてが私の顔の近くにある、

そして私の顔に近いものはすべて石です。

悲しみについてはまだよくわかっていないのですが――

だからこの巨大な闇は私を小さくするのです。

主よ、自らを奮い立たせ、侵入せよ。そうすれば、あなたの偉大なる変革が私に起こるであろう。

そしてわたしの大いなる悲しみの叫びがあなたに起こるでしょう。

それから1世紀が経ちましたが、あまり変化はありません。悲しみについて、私たちはまだ多くの知識を持っていません。

私たちが根底にある感情を集団的に否定することが、様々な問題や症状を引き起こしています。しばしばうつ病と診断されるものは、実際には精神に閉じ込められた軽度の慢性的な悲しみであり、羞恥心や絶望といった付随的な要素を伴っています。マーティン・プレヒテルはこれを「灰色の空」文化と呼んでいます。つまり、私たちは世界の驚異や日々の生活の美しさに満ちた、活気に満ちた人生を選ぶことも、この世を歩む中で避けられない喪失に伴う悲しみを受け入れることもしないということです。深淵に踏み込むことを拒否するこの姿勢は、結果として私たちの多くにとって見える地平線を狭め、世界の喜びや悲しみへの熱意ある参加を曇らせてきました。

悲しみを自由かつ束縛なく表現することを阻む要因は他にもあります。以前、西洋人の精神は「個人的な痛み」という概念によって深く条件付けられていると書きました。この要素が、私たちを悲しみに閉じ込め、魂の奥深くに閉じ込めてしまうのです。孤独の中で、私たちは感情的に活力を保つために必要なもの、つまり共同体、儀式、自然、共感、内省、美、そして愛を奪われてしまいます。個人的な痛みは個人主義の遺産です。この狭量な物語の中で、魂は監禁され、大地、感覚的な現実、そして世界の無数の驚異との繋がりを断ち切る虚構へと追いやられます。これ自体が、私たちの多くにとって悲しみの源なのです。

悲しみを嫌うもう一つの側面は、恐怖です。セラピストとして働く中で、人々が悲しみの淵に落ち込むことをどれほど恐れているかを、私は何百回も耳にしてきました。最もよく聞かれるのは、「そこに落ちたら、二度と戻れない」というものです。これに対して私が自分自身が言った言葉は、むしろ意外なものでした。「そこに行かなければ、二度と戻れない」と。この核となる感情を完全に放棄したことで、私たちは大きな代償を払い、表面的な生活を送り、何かが欠けているという苛立ちの痛みを感じる表面へと追いやられてきたようです。魂の豊かな生、そして世界の魂へと戻るには、深い悲しみと悲嘆の領域を通過しなければなりません。

おそらく最も顕著な障害は、悲しみを解放するための集団的な実践の欠如です。悲しみがコミュニティの常連である多くの伝統文化とは異なり、私たちは悲しみを隔離し、胸が張り裂けるような、胸が張り裂けるような出来事から切り離すことに成功しています。

葬儀に出席して、その行事がいかに平凡なものになったかを目撃してください。

悲しみは常に共同体的なものであり、神聖なものと結びついてきました。儀式は、悲しみの根底に働きかけ、それを動かし、変化させ、最終的には魂の中で新たな形をとるための手段です。それは、失われたものを永遠に魂の中に留めておく場所を深く認識することの一つです。

ウィリアム・ブレイクは「悲しみが深ければ深いほど、喜びは大きくなる」と言いました。悲しみを追放する時、私たちは同時に喜びのない人生へと突き落としてしまうのです。この灰色の空のような存在は、魂にとって耐え難いものです。魂は日々私たちに何かをするように叫びますが、それに対処するための有意義な手段がない、あるいは裸で悲しみの世界に足を踏み入れる恐怖から、私たちは気晴らしや依存、あるいは麻痺に頼ってしまいます。アフリカを訪れたとき、ある女性に「あなたはとても喜びに満ちているわね」と話しかけました。すると彼女の「それは私がよく泣くからよ」という返事に私は衝撃を受けました。それはいかにもアメリカ的ではない感情でした。「私がよく買い物をするから、よく働くから、忙しくしているから」とは違います。ブルキナファソにいたブレイクは、悲しみと喜び、悲しみと感謝が隣り合わせに存在していました。この二つの真実を同時に抱えることができることこそ、まさに成熟した大人の証なのです。人生は厳しく、喪失と苦しみに満ちています。人生は輝かしく、素晴らしく、息を呑むほど美しく、比類のないものです。どちらかの真実を否定することは、理想の幻想に生きるか、苦しみの重みに押しつぶされるかのどちらかです。しかし、どちらも真実であり、人間性の全容を完全に理解するには、両方に精通する必要があります。

悲しみの神聖な働き

悲しみに立ち返ることは神聖な営みであり、先住民の魂が知っていること、そして精神的伝統が教えていることを確証する力強い実践です。私たちは互いに繋がっています。私たちの運命は、神秘的でありながらも認識できる方法で結びついています。悲しみは、この深い絆が日々様々な形で脅かされていることを刻み込みます。悲しみは、あらゆる平和構築の実践において中核的な要素となります。なぜなら、悲しみは私たちの思いやりを促し、互いの苦しみを認め合うための中心的な手段だからです。

悲しみは成熟した男女の仕事です。この感情の源泉を見出し、苦闘する世界にそれを返すのは、私たちの責任です。悲しみという贈り物は、生と世界との親密さを肯定するものです。死がますます重視される文化の中で、脆弱なままでいることは危険ですが、悲しみの力を通して証人として立ち上がる意志がなければ、私たちのコミュニティの出血、生態系の無意味な破壊、単調な生活の根源的な暴政を食い止めることはできません。こうした動きの一つ一つが、私たちを荒廃の淵へと押しやり、ショッピングモールやサイバースペースが私たちの日々の糧となり、官能的な生活が薄れていく場所へと追いやります。悲しみはむしろ、心を揺さぶり、まさに生きている魂の歌なのです。

悲しみは、よく言われているように、力強い心の奥底からのアクティビズムです。もし私たちが世界の涙を流す責任を拒否したり、軽視したりすれば、世界の喪失や死は、その情報を受け取るべき人々に届かなくなります。こうした喪失を感じ、悼むのは私たちの務めです。湿地の喪失、森林システムの破壊、クジラの個体数の減少、軟弱地の浸食など、数え切れないほどの喪失を公然と嘆くのは私たちの務めです。私たちは幾重にも重なる喪失を知りながら、この世界が空っぽになっていくことへの対応を、集団的に怠ってきました。私たちはこの国のあらゆる場所で、悲しみの儀式を目にし、参加する必要があります。私たちの声と涙の力が大陸中に響き渡ることを想像してみてください。オオカミやコヨーテは私たちと共に吠え、ツルやシラサギ、フクロウは鳴き声をあげ、柳は地面に寄り添い、共に私たちに大きな変化が起こり、私たちの深い悲しみの叫びがあの世に届くと信じています。リルケは悲しみの中にある深遠な知恵に気づきました。私たちも、この暗い常緑樹の中にある恵みの場所を知ることができますように。

ドゥイノのエレジー

第10のエレジー

いつか、激しい洞察からついに抜け出し、
同意する天使たちに歓喜と賛美を歌わせてください。
私の心のはっきりとしたハンマーの一つさえも
緩み、疑わしさのために音が出ない
あるいは切れた弦。喜びに溢れる私の顔が
私をもっと輝かせてください。私の隠れた涙を浮かび上がらせてください。
そして花を咲かせる。その時、君は私にとってどれほど愛しい存在となるだろう、夜々
苦悩の。なぜもっと深くひざまずいてあなたを受け入れなかったのか
慰めようのない姉妹たち、そして降伏し、自分を失う
ほどけた髪に。私たちはどれほど苦痛の時間を無駄にしてきたことか。
私たちはどのようにしてそれらの苦い期間を超えて見つめるのか
終わりがあるかどうか見てみよう。
冬を越す葉、濃い常緑樹、
私たちの内なる一年の季節、季節だけではなく
時間的に--、場所と集落、基礎と土壌
そして家へ。

--ライナー・マリア・リルケ

悲しみを乗り越えるためのリソース

ディディオン、ジョーン『マジカル・シンキングの年』クノップ・ブックス、2005年

グレニンディン、チェリス。私の名前はチェリス。西洋文明からの回復中です。 シャンバラ出版、1994年

グリーンスパン、ミリアム。 『暗い感情を癒す、悲しみ、恐怖、絶望の知恵』シャンバラ・ブックス

グライムズ、ロナルド『 Deeply into the Bone: Reinventing Rites of Passage 』カリフォルニア大学出版局、2000年

ホール、ドナルド。ウィズアウト、ホートン、 ミフリン、1968年

ホーガン、リンダ『住居：生きている世界の精神史』サイモン＆シュスター、1995年

ホリス、ジェームズ『魂の沼地：陰鬱な場所での新しい生活』インナー・シティ・ブックス、1966年

ジェンセン、デリック『言葉よりも古い言語』コンテクスト・ブックス、2000年

レヴィン、スティーブン『 Unattended Sorrow』 （ローデール・プレス、2005年）

マチャド、アントニオ『タイムズ・アローン、アントニオ・マチャダ詩選』 、ロバート・ブライ訳、ウェズリアン・プレス、1983年

オリバー、メアリー著『渇き』ビーコン・プレス、2006年（メアリー・オリバーの詩集で、パートナーのモリーの死を題材にしている）

ロマニシン、ロバート『悲しみの中の魂：愛、死、そして変容』ノース・アトランティック・ブックス、1999年