Boire Les Larmes Du Monde : Le Deuil Comme Activisme Profond

J'ai souvent écrit sur la valeur et l'importance du deuil. Dans le contexte de cette section sur la résistance, j'aimerais souligner l'importance essentielle de cette émotion souvent négligée et la situer au cœur de notre capacité à répondre aux défis de notre époque.

Denise Levertov a écrit un poème bref, mais éclairant, sur le deuil. Elle dit :

Pour parler de chagrin

travaille dessus

le déplace de son

endroit accroupi barrant

le chemin vers et depuis la salle de l'âme.

Ce sont nos chagrins inexprimés, ces histoires de perte encombrées, lorsqu'elles sont laissées sans surveillance, qui bloquent notre accès à l'âme. Pour pouvoir entrer et sortir librement des recoins de l'âme, nous devons d'abord dégager le chemin. Cela nécessite de trouver des moyens significatifs d'exprimer notre chagrin.

Le deuil est un sujet lourd. Même le mot a un poids. « Deuil » vient du latin gravis, qui signifie « lourd », d'où vient le mot gravité. On utilise le terme gravitas pour désigner une qualité chez certaines personnes qui portent le poids du monde avec dignité. Et il en va de même lorsque nous apprenons à vivre notre deuil avec dignité.

Freeman House, dans son élégant ouvrage Totem Salmon, explique : « Dans une langue ancienne, le mot « mémoire » dérive d'un mot signifiant « attentif », dans une autre d'un mot désignant un témoin, et dans une autre encore, il signifie, à la base, faire le deuil. Être témoin attentif, c'est faire le deuil de ce qui a été perdu. » Telle est l'intention et la raison d'être du deuil.

Personne n'échappe à la souffrance dans cette vie. Nul n'est à l'abri de la perte, de la douleur, de la maladie et de la mort. Pourtant, comment se fait-il que nous comprenions si peu ces expériences essentielles ? Comment se fait-il que nous ayons tenté de tenir le deuil à l'écart de nos vies et de ne reconnaître sa présence qu'à contrecœur dans les moments les plus évidents ? « Si la douleur séquestrée émettait un son », suggère Stephen Levine, « l'atmosphère vibrerait en permanence. »

Il est quelque peu intimidant de s'enfoncer dans les profondeurs du deuil et de la souffrance, mais je ne connais pas de meilleure façon de poursuivre notre cheminement vers la reconquête de l'âme autochtone qu'en passant du temps au sanctuaire du deuil. Sans une certaine intimité avec le deuil, notre capacité à vivre toute autre émotion ou expérience de notre vie est grandement compromise.

Il n'est pas facile de croire à cette descente dans les eaux obscures. Pourtant, sans franchir ce passage avec succès, nous manquons de la sérénité que seule une telle descente procure. Qu'y trouvons-nous ? L'obscurité, une humidité qui transforme nos yeux en larmes et nos visages en ruisseaux. Nous y trouvons les corps d'ancêtres oubliés, d'anciens vestiges d'arbres et d'animaux, ceux qui nous ont précédés et nous ramènent d'où nous venons. Cette descente est un passage vers ce que nous sommes, des créatures de la terre.

Les quatre portes du deuil

J'ai acquis une foi profonde dans le deuil ; j'ai compris comment ses humeurs nous ramènent à l'âme. C'est en fait une voix de l'âme, nous invitant à affronter l'enseignement le plus difficile, mais essentiel, de la vie : tout est un don, et rien ne dure. Comprendre cette vérité, c'est vivre avec la volonté de vivre selon les conditions de la vie et ne pas chercher à nier ce qui est. Le deuil reconnaît que tout ce que nous aimons, nous le perdrons. Sans exception. Bien sûr, nous voulons argumenter sur ce point, en affirmant que nous garderons dans notre cœur l'amour de nos parents, de notre conjoint, de nos enfants, de nos amis, etc., et oui, c'est vrai. C'est le deuil, cependant, qui permet au cœur de rester ouvert à cet amour, de se souvenir avec douceur de la façon dont ces personnes ont marqué notre vie. C'est lorsque nous refusons l'entrée du deuil dans nos vies que nous commençons à comprimer l'ampleur de notre expérience émotionnelle et à vivre superficiellement. Ce poème du XIIe siècle exprime magnifiquement cette vérité durable sur le risque d'aimer.

POUR CEUX QUI SONT MORTS

ELEH EZKERAH - Ceux dont nous nous souvenons

C'est une chose effrayante

Aimer

Ce que la mort peut toucher.

Aimer, espérer, rêver,

Et ah, perdre.

C'est un truc pour les imbéciles,

Amour,

Mais une chose sainte,

Aimer ce que la mort peut toucher.

Car ta vie habite en moi;

Ton rire m'a autrefois soulevé ;

Ta parole a été un cadeau pour moi.

Se souvenir de cela apporte une joie douloureuse.

C'est une chose humaine, mon amour, une chose sainte,

Aimer

Ce que la mort peut toucher.

Juda Halevl ou

Emmanuel de Rome - XIIe siècle

Ce poème saisissant touche au cœur même de mon propos. Aimer ce que la mort peut toucher est une chose sacrée. Cependant, pour le garder sacré, pour le rendre accessible, nous devons maîtriser le langage et les coutumes du deuil. Sinon, nos pertes deviennent un poids immense qui nous tire vers le bas, nous entraînant sous le seuil de la vie et dans le monde de la mort.

Le deuil dit que j'ai osé aimer, que j'ai permis à l'autre de pénétrer au plus profond de mon être et de trouver refuge dans mon cœur. Le deuil s'apparente à une louange, comme nous le rappelle Martin Prechtel. C'est le récit de l'âme de la profondeur avec laquelle quelqu'un a marqué notre vie. Aimer, c'est accepter les rites du deuil.

Je me souviens d'être à New York moins d'un mois après la destruction des tours en 2001. Mon fils y était étudiant et cette tragédie s'est produite peu après sa première grande évasion. Il m'a emmenée en ville pour me faire visiter la ville, et ce que j'ai vu m'a profondément touchée.

Partout où j'allais, il y avait des sanctuaires dédiés au deuil, des fleurs ornant les photos des êtres chers disparus dans la destruction. Il y avait des cercles de personnes dans les parcs, certains silencieux, d'autres chantant. Il était clair que l'âme avait un besoin fondamental de se rassembler, de pleurer, de gémir et de crier sa douleur pour que la guérison puisse commencer. Nous savons, d'une certaine manière, que c'est une exigence face à la perte, mais nous avons oublié comment vivre sereinement avec cette émotion puissante.

Il existe un autre lieu de deuil que nous possédons, une seconde porte d'entrée, différente des pertes liées à la perte d'un être cher. Ce deuil se manifeste dans des lieux jamais touchés par l'amour. Ces lieux sont profondément tendres, précisément parce qu'ils ont vécu en dehors de la bonté, de la compassion, de la chaleur et de l'accueil. Ce sont ces endroits en nous qui ont été enveloppés de honte et relégués aux oubliettes de notre vie. Nous haïssons souvent ces parties de nous-mêmes, les méprisons et refusons de leur accorder la lumière du jour. Nous ne montrons à personne ces frères et sœurs exclus, nous nous privons ainsi du baume apaisant de la communauté.

Ces lieux d'âme négligés vivent dans un désespoir profond. Ce que nous ressentons comme défectueux, nous le ressentons aussi comme une perte. Chaque fois qu'une partie de nous-mêmes est refusée et envoyée en exil, nous créons un état de perte. La réponse appropriée à toute perte est le deuil, mais nous ne pouvons pas pleurer quelque chose que nous considérons comme hors de notre portée. C'est là notre dilemme : nous ressentons constamment la présence du chagrin, mais nous sommes incapables de faire notre deuil, car nous ressentons intérieurement que cette partie de nous-mêmes est indigne de notre deuil. Une grande partie de notre deuil vient de ce que nous devons nous réfugier et vivre modestement, cachés du regard des autres, et ce faisant, nous confirmons notre exil.

Je me souviens d'une jeune femme d'une vingtaine d'années, lors d'un rituel de deuil que nous pratiquions à Washington. Durant les deux jours où nous avons travaillé à transformer notre chagrin en terreau fertile, elle pleurait sans cesse. J'ai travaillé avec elle un moment et j'ai entendu ses lamentations sur son inutilité, à travers des halètements et des larmes. Au moment du rituel, elle s'est précipitée au sanctuaire et je l'ai entendue, par-dessus les tambours, crier : « Je ne vaux rien, je ne suis pas assez bien. » Et elle a pleuré, pleuré, dans le cœur de la communauté, en présence de témoins, aux côtés d'autres personnes profondément plongées dans le deuil. À la fin, elle a brillé comme une étoile et a compris à quel point les histoires sur ces fragments de sa personne étaient fausses.

Le deuil est un puissant solvant, capable d'adoucir les parties les plus dures de notre cœur. Pleurer sincèrement sur soi-même et sur ces traces de honte invite aux premières eaux apaisantes de la guérison. Le deuil, par sa nature même, confirme la valeur. Je mérite qu'on pleure pour moi : mes pertes comptent. Je ressens encore la grâce qui m'est venue lorsque je me suis vraiment autorisée à faire le deuil de toutes mes pertes liées à une vie remplie de honte. Pesha Gerstier exprime magnifiquement la compassion d'un cœur ouvert par le deuil.

Enfin

Enfin sur mon chemin vers le oui

Je tombe sur

Tous les endroits où j'ai dit non

À ma vie.

Toutes les blessures involontaires

Les cicatrices rouges et violettes

Ces hiéroglyphes de la douleur

Gravé dans ma peau et mes os,

Ces messages codés

Cela m'a fait tomber

La mauvaise rue

Encore et encore.

Là où je les trouve,

Les vieilles blessures

Les vieilles erreurs d'orientation,

Et je les soulève

Un par un

Près de mon cœur

Et je dis

Saint

Saint

Saint

La troisième porte du deuil consiste à prendre conscience des pertes du monde qui nous entoure. La diminution quotidienne des espèces, des habitats et des cultures est ancrée dans notre psychisme, que nous en soyons conscients ou non. Une grande partie du deuil que nous portons n'est pas personnel, mais partagé, communautaire. Il est impossible de marcher dans la rue sans ressentir la douleur collective du sans-abrisme ou les souffrances déchirantes de la folie économique. Il faut tout donner pour nier la douleur du monde. Pablo Neruda a dit : « Je connais la Terre et je suis triste. » Lors de presque tous les rituels de deuil que nous avons organisés, les gens confient après le rituel avoir ressenti une immense tristesse pour la Terre, dont ils n'avaient pas conscience auparavant. Franchir les portes du deuil vous ouvre les portes de la grande douleur du monde. Naomi Nye le dit si bien dans son poème « Gentillesse » : « Avant de connaître la gentillesse/ comme la chose la plus profonde en soi, /il faut connaître la tristesse/ comme l'autre chose la plus profonde./Il faut se réveiller avec la tristesse./Il faut lui parler jusqu'à ce que sa voix/saisisse le fil de toutes les tristesses/et qu'elle perçoive la taille du tissu. » Le tissu est immense. C'est là que nous partageons tous la coupe commune de la perte et que nous trouvons en ce lieu notre profonde affinité les uns avec les autres. C'est l'alchimie du deuil, la grande et durable écologie du sacré qui nous montre une fois de plus ce que l'âme indigène a toujours su : nous sommes de la terre.

Lors d'un rituel annuel appelé « Renouveler le Monde », au cours duquel nous répondons collectivement aux besoins de la Terre en matière de nourriture et de régénération, j'ai ressenti la profondeur de ce chagrin profond pour les pertes de notre monde. Ce rituel dure trois jours et commence par des funérailles pour saluer tout ce qui quitte le monde. Nous construisons un bûcher funéraire, puis, ensemble, nous nommons et déposons sur le feu ce que nous avons perdu. La première fois que nous avons fait ce rituel, j'avais prévu de jouer du tambour et de tenir l'espace pour les autres. J'ai fait une invocation au sacré et, lorsque le dernier mot a quitté ma bouche, j'ai été tirée à genoux par le poids de mon chagrin pour le monde. J'ai pleuré sans cesse pour chaque perte nommée, et je savais au plus profond de mon être que chacune de ces pertes avait été enregistrée par mon âme, même si je ne l'avais jamais su consciemment. Pendant quatre heures, nous avons partagé cet espace ensemble, puis nous avons terminé en silence, reconnaissant les profondes pertes de notre monde.

Il existe une autre porte d'entrée vers le deuil, difficile à nommer, et pourtant très présente dans chacune de nos vies. Cette entrée dans le chagrin évoque l'écho en arrière-plan de pertes que nous ne saurons peut-être jamais reconnaître. J'ai déjà évoqué les attentes ancrées dans nos vies physiques et psychiques. Nous nous attendions à une certaine qualité d'accueil, d'engagement, de contact, de réflexion ; bref, nous nous attendions à ce que nos ancêtres des temps anciens ont vécu, à savoir le village. Nous nous attendions à une relation riche et sensuelle avec la terre, à des rituels communautaires de célébration, de deuil et de guérison qui nous maintiennent en contact avec le sacré. L'absence de ces exigences nous hante et nous la ressentons comme une douleur, une tristesse qui nous envahit comme un brouillard.

Comment savons-nous que ces expériences peuvent nous manquer ? Je ne sais pas répondre à cette question. Ce que je sais, c'est que lorsqu'elles sont vécues par quelqu'un, les conséquences sont souvent liées au deuil ; une vague de reconnaissance surgit et je réalise que j'ai vécu sans cela toute ma vie. Cette prise de conscience suscite le deuil. Je l'ai constaté à maintes reprises.

Un jeune homme de 25 ans a récemment participé à l'un de nos rassemblements annuels pour hommes. Il était venu avec l'audace de la jeunesse, masquant ses souffrances et sa douleur par une multitude de stratégies. Derrière ces schémas fatigués se cachait son désir d'être vu, connu et accueilli. Il a versé des larmes de larmes déchirantes lorsqu'un des hommes l'a appelé frère. Il a confié plus tard qu'il envisageait d'entrer dans un monastère pour entendre cette parole lui être adressée par un autre homme.

Pendant notre temps ensemble, nous avons célébré un rituel de deuil. Tous les hommes présents, sauf ce jeune homme, avaient déjà vécu ce rituel. Voir ces hommes s'agenouiller de chagrin l'a bouleversé. Il a pleuré, pleuré, s'agenouillant, puis, peu à peu, il a commencé à accueillir les hommes de retour du sanctuaire du deuil et a senti sa place au village se consolider. Il était chez lui. Plus tard, il m'a murmuré : « J'ai attendu ça toute ma vie. »

Il comprit qu'il avait besoin de ce cercle ; que son âme avait besoin de chants, de poésie, de caresses. Chaque parcelle de ces satisfactions primaires contribua à restaurer son être. Il prit son départ dans cette nouvelle vie.

La capacité du deuil à agir comme un solvant est essentielle en ces temps où la rhétorique de la peur envahit les ondes. Difficile de résister à la tentation de se rétracter et de fermer son cœur au monde. Que faire alors ? Que deviennent nos inquiétudes et notre indignation face à la tournure des événements ? Trop souvent, nous nous engourdissons, masquant notre chagrin sous toutes sortes de distractions, de la télévision aux achats en passant par l'agitation. Les représentations quotidiennes de la mort et de la perte sont accablantes, et le cœur, incapable de les laisser de côté, se replie sur lui-même. Et avec sagesse. Sans la protection de la communauté, le deuil ne peut être pleinement libéré. ​​Les récits ci-dessus de la jeune femme et du jeune homme illustrent un enseignement essentiel sur la libération du deuil.

Pour libérer pleinement le chagrin que nous portons, deux choses sont nécessaires : contenir et libérer. En l'absence d'une véritable communauté, le contenant est introuvable et, par défaut, nous devenons ce contenant et ne pouvons accéder à l'espace où nous pourrions pleinement nous libérer de la douleur que nous portons. Dans cette situation, nous recyclons notre chagrin, nous y introduisant puis nous y retirons sans nous en libérer. Le deuil n'a jamais été privé ; il a toujours été collectif. Nous attendons souvent les autres pour pouvoir nous laisser aller dans les terres sacrées du chagrin, sans même nous en rendre compte.

C'est le deuil, notre chagrin, qui humidifie les entrailles endurcies en nous, leur permettant de s'ouvrir à nouveau et de nous libérer pour retrouver notre lien avec le monde. C'est un activisme profond, un activisme de l'âme qui nous encourage à nous connecter aux larmes du monde. Le deuil est capable de maintenir les contours du cœur souples, flexibles, fluides et ouverts au monde, et devient ainsi un puissant soutien à toute forme d'activisme que nous envisageons.

Pousser à travers la roche solide

Nombre d'entre nous sont cependant confrontés à des défis face au deuil. L'obstacle le plus flagrant réside peut-être dans notre culture de la stagnation, qui évite les profondeurs des émotions. Par conséquent, les sentiments qui grondent au plus profond de notre âme pendant le deuil y sont saturés, trouvant rarement une expression positive, comme par exemple un rituel de deuil. Notre culture du travail 24 heures sur 24 relègue le deuil au second plan, nous laissant dans les zones lumineuses de ce qui nous est familier et confortable. Comme le disait Rilke dans son émouvant poème sur le deuil, écrit il y a plus de cent ans :

Il est possible que je traverse du gros rocher

en couches semblables à du silex, comme le minerai repose, seul ;

Je suis si loin que je ne vois aucune issue,

et pas d'espace : tout est proche de mon visage,

et tout ce qui est près de mon visage est pierre.

Je n'ai pas encore beaucoup de connaissances en matière de deuil.

alors cette obscurité massive me rend petit.

Sois le maître : deviens féroce, brise-toi : alors ta grande transformation m'arrivera,

et mon grand cri de douleur arrivera à toi.

Peu de choses ont changé au cours du siècle écoulé. Nous manquons encore de connaissances sur le deuil.

Notre déni collectif de notre vie émotionnelle profonde a contribué à une multitude de troubles et de symptômes. Ce que l'on diagnostique souvent comme dépression est en réalité un deuil chronique de faible intensité, ancré dans la psyché, avec tous les ingrédients connexes que sont la honte et le désespoir. Martin Prechtel appelle cela la culture du « ciel gris », car nous refusons de vivre une vie exubérante, imprégnée des merveilles du monde, de la beauté du quotidien, ni d'accueillir la tristesse qui accompagne les inévitables pertes qui nous accompagnent tout au long de notre parcours. Ce refus d'entrer dans les profondeurs a par conséquent rétréci l'horizon visible pour beaucoup d'entre nous, atténuant notre participation enthousiaste aux joies et aux peines du monde.

D'autres facteurs entrent en jeu et entravent l'expression libre et sans entraves du deuil. J'ai déjà écrit comment, dans la psyché occidentale, nous sommes profondément conditionnés par la notion de douleur privée. Cet ingrédient nous prédispose à enfermer notre deuil, l'enfermant dans le plus petit recoin de notre âme. Dans notre solitude, nous sommes privés de ce dont nous avons besoin pour préserver notre vitalité émotionnelle : la communauté, les rituels, la nature, la compassion, la réflexion, la beauté et l'amour. La douleur privée est un héritage de l'individualisme. Dans cette histoire étriquée, l'âme est emprisonnée et contrainte à une fiction qui rompt son lien avec la terre, avec la réalité sensorielle et avec les innombrables merveilles du monde. C'est là une source de deuil pour beaucoup d'entre nous.

Une autre facette de notre aversion au deuil est la peur. J'ai entendu des centaines de fois, dans ma pratique de thérapeute, combien les gens craignent de sombrer dans le deuil. Le commentaire le plus fréquent est : « Si j'y vais, je n'y retournerai jamais. » Ce que j'ai entendu à ce sujet était plutôt surprenant : « Si tu n'y vas pas, tu n'y retourneras jamais. » Il semble que notre abandon total de cette émotion fondamentale nous ait coûté cher, nous poussant vers la surface, où nous vivons des vies superficielles et ressentons la douleur lancinante d'un manque. Notre retour à la vie riche de l'âme et à l'âme du monde doit passer par l'intense région du deuil et de la tristesse.

L'obstacle le plus important est peut-être l'absence de pratiques collectives pour libérer le deuil. Contrairement à la plupart des cultures traditionnelles où le deuil est un invité régulier de la communauté, nous avons réussi à le cloîtrer et à l'apaiser, le rendant ainsi un événement déchirant et déchirant.

Assistez à des funérailles et constatez à quel point l’événement est devenu plat.

Le deuil a toujours été collectif et lié au sacré. Le rituel est le moyen par lequel nous pouvons aborder et travailler le fond du deuil, lui permettant de se mouvoir, de se transformer et, finalement, de prendre une nouvelle forme dans l'âme, une profonde reconnaissance de la place que nous réserverons éternellement à ce qui a été perdu.

William Blake a dit : « Plus la tristesse est profonde, plus la joie est grande. » En exilant notre chagrin, nous condamnons simultanément notre vie à une absence de joie. Cette existence grisâtre est intolérable pour l'âme. Elle nous crie chaque jour d'agir, mais en l'absence de mesures concrètes pour y répondre ou par pure terreur d'aborder le terrain du deuil nu, nous nous tournons vers la distraction, la dépendance ou l'anesthésie. Lors de mon voyage en Afrique, j'ai fait remarquer à une femme qu'elle éprouvait une immense joie. Sa réponse m'a stupéfait : « C'est parce que je pleure beaucoup. » C'était un sentiment très anti-américain. Ce n'était pas : « C'est parce que je fais beaucoup de shopping, que je travaille beaucoup, ou que je m'occupe beaucoup. » Blake était là au Burkina Faso, tristesse et joie, chagrin et gratitude côte à côte. C'est en effet la marque de l'adulte mûr que de pouvoir porter ces deux vérités simultanément. La vie est dure, pleine de pertes et de souffrances. La vie est glorieuse, incroyable, époustouflante, incomparable. Nier l'une ou l'autre de ces vérités revient à vivre dans un fantasme idéaliste ou à être écrasé par le poids de la douleur. Or, les deux sont vraies, et il faut les connaître pour appréhender pleinement la nature humaine.

L'œuvre sacrée de la douleur

Revenir au deuil est un travail sacré, une pratique puissante qui confirme ce que l'âme autochtone sait et ce qu'enseignent les traditions spirituelles : nous sommes connectés les uns aux autres. Nos destins sont liés d'une manière mystérieuse mais reconnaissable. Le deuil témoigne des multiples façons dont cette profonde parenté est quotidiennement mise à mal. Il devient un élément central de toute pratique de pacification, car il est un moyen essentiel d'éveiller notre compassion et de reconnaître nos souffrances mutuelles.

Le deuil est l'œuvre d'hommes et de femmes mûrs. Il est de notre responsabilité de puiser cette émotion et de la restituer à notre monde en difficulté. Le don du deuil est l'affirmation de la vie et de notre intimité avec le monde. Il est risqué de rester vulnérable dans une culture de plus en plus vouée à la mort, mais sans notre volonté de témoigner par la force de notre deuil, nous ne pourrons endiguer l'hémorragie de nos communautés, la destruction insensée des écosystèmes ou la tyrannie fondamentale d'une existence monotone. Chacun de ces mouvements nous rapproche du bord du désert, d'un lieu où les centres commerciaux et le cyberespace deviennent notre pain quotidien et où nos sens s'amenuisent. Le deuil, au contraire, émeut le cœur, est véritablement le chant d'une âme vivante.

Le deuil est, comme on l'a dit, une puissante forme d'activisme profond. Si nous refusons ou négligeons la responsabilité de boire les larmes du monde, ses pertes et ses décès cessent d'être enregistrés par ceux qui sont censés en être les récepteurs. Il est de notre devoir de ressentir ces pertes et d'en faire le deuil. Il est de notre devoir de pleurer ouvertement la disparition des zones humides, la destruction des systèmes forestiers, le déclin des populations de baleines, l'érosion des ressources, et ainsi de suite. Nous connaissons la litanie des pertes, mais nous avons collectivement négligé notre réponse à ce vide de notre monde. Nous devons assister et participer aux rituels de deuil dans chaque région de ce pays. Imaginez la puissance de nos voix et de nos larmes entendues à travers le continent. Je crois que les loups et les coyotes hurleraient avec nous, que les grues, les aigrettes et les hiboux crieraient, que les saules se courberaient plus près du sol et qu'ensemble, la grande transformation pourrait nous arriver et que notre grand cri de deuil pourrait retentir dans les mondes au-delà. Rilke a compris la profonde sagesse du deuil. Puissions-nous, nous aussi, découvrir cette source de grâce au cœur de ce conifère sombre.

Élégies de Duino

La dixième élégie

Un jour, émergeant enfin de cette violente prise de conscience,
Laissez-moi chanter la jubilation et la louange aux anges qui consentent.
Que même un seul des marteaux clairement frappés de mon cœur
ne parvient pas à sonner à cause d'un relâchement, d'un doute,
ou une corde cassée. Que mon visage joyeux
rends-moi plus radieux ; fais que mes pleurs cachés s'élèvent
et fleurir. Comme vous me serez chères alors, vous, les nuits
d'angoisse. Pourquoi ne me suis-je pas agenouillé plus profondément pour t'accepter,
sœurs inconsolables, et m'abandonnant, je me perds
Dans tes cheveux dénoués. Comme nous gaspillons nos heures de souffrance.
Comment nous regardons au-delà d'eux dans la durée amère
pour voir s'ils ont une fin. Bien qu'ils soient vraiment
notre feuillage hivernal, notre feuillage persistant sombre,
notre saison dans notre année intérieure -, pas seulement une saison
dans le temps--, mais sont le lieu et l'établissement, la fondation et le sol
et la maison.

--Rainer Maria Rilke

Ressources sur le travail de deuil

Didion, Joan, L'Année de la pensée magique. Knopf Books, 2005

Glendinning, Chellis. Je m'appelle Chellis et je me remets de la civilisation occidentale. Éditions Shambhala, 1994

Greenspan , Miriam. Guérir par les émotions négatives, La sagesse du deuil, de la peur et du désespoir, Shambhala Books,

Grimes, Ronald. Au cœur de l'os : réinventer les rites de passage , University of California Press, 2000

Hall, Donald. Sans, Houghton, Mifflln, 1968

Hogan, Linda. Habitations : une histoire spirituelle du monde vivant, Simon & Schuster, 1995

Hollis, James. Les Marais de l'âme : une nouvelle vie dans des lieux lugubres, Inner City Books, 1966

Jensen, Derrick. Un langage plus ancien que les mots, Context Books, 2000

Levine, Stephen. Chagrin sans surveillance, Rodale Press, 2005

Machado, Antonio. Times Alone, poèmes choisis d'Antonio Machada , traduit par Robert Bly, Wesleyan Press, 1983

Oliver, Mary. Thirst, Beacon Press, 2006 (poèmes de Mary Oliver sur la perte de sa compagne Molly)

Romanyshyn, Robert. L'âme en deuil : amour, mort et transformation , North Atlantic Books, 1999.