Die Tränen Der Welt trinken: Trauer Als Tiefgreifender Aktivismus

Ich habe oft über den Wert und die Bedeutung von Trauer geschrieben. Im Kontext dieses Abschnitts über Widerstand möchte ich die wesentliche Bedeutung dieses oft vernachlässigten Gefühls hervorheben und es in den Mittelpunkt unserer Fähigkeiten stellen, auf die Herausforderungen unserer Zeit zu reagieren.

Denise Levertov hat ein kurzes, aber erhellendes Gedicht über Trauer geschrieben. Sie sagt:

Von Trauer sprechen

arbeitet daran

bewegt es von seinem

geduckter Ort, der absperrt

der Weg zur und von der Halle der Seele.

Es sind unsere unausgesprochenen Sorgen, die aufgestauten Verlustgeschichten, die uns, wenn sie unbeachtet bleiben, den Zugang zur Seele versperren. Um uns frei in die inneren Kammern der Seele hinein und hinaus bewegen zu können, müssen wir zunächst den Weg frei machen. Dazu müssen wir sinnvolle Wege finden, über unsere Trauer zu sprechen.

Trauer ist schwer. Schon das Wort hat Gewicht. Trauer kommt vom lateinischen „gravis“, was „schwer“ bedeutet, und leitet sich von „Gravitation“ ab. Mit dem Begriff „gravitas“ beschreiben wir die Eigenschaft mancher Menschen, die die Last der Welt mit Würde tragen. Und so ist es auch, wenn wir lernen, unsere Trauer mit Würde zu begleiten.

Freeman House schrieb in seinem eleganten Buch „ Totem Salmon“ : „In einer alten Sprache leitet sich das Wort Erinnerung von einem Wort ab, das achtsam bedeutet, in einer anderen von einem Wort, das einen Zeugen beschreibt, und in einer dritten bedeutet es im Grunde Trauer. Achtsam Zeugnis abzulegen bedeutet, um das Verlorene zu trauern.“ Das ist die Absicht und der eigentliche Zweck der Trauer.

Niemand entgeht in diesem Leben dem Leid. Niemand von uns ist vor Verlust, Schmerz, Krankheit und Tod gefeit. Doch wie kommt es, dass wir diese wesentlichen Erfahrungen so wenig verstehen? Wie kommt es, dass wir versuchen, Trauer aus unserem Leben zu verdrängen und ihre Präsenz nur in den offensichtlichsten Momenten widerwillig anzuerkennen? „Wenn isolierter Schmerz ein Geräusch machen würde“, meint Stephen Levine, „würde die Atmosphäre ständig summen.“

Es ist etwas entmutigend, sich in die Tiefen von Trauer und Leid zu begeben, doch ich kenne keinen geeigneteren Weg, unsere Reise zur Wiederentdeckung unserer ursprünglichen Seele fortzusetzen, als Zeit am Trauerschrein zu verbringen. Ohne ein gewisses Maß an Intimität mit der Trauer ist unsere Fähigkeit, andere Emotionen oder Erfahrungen in unserem Leben zu verarbeiten, stark beeinträchtigt.

Es ist nicht leicht, diesem Abstieg in die dunklen Wasser zu vertrauen. Doch ohne diesen Weg erfolgreich zu beschreiten, fehlt uns die Abhärtung, die nur durch ein solches Hineinstürzen entsteht. Was finden wir dort? Dunkelheit, Feuchtigkeit, die unsere Augen feucht und unsere Gesichter in Ströme verwandelt. Wir finden die Körper vergessener Vorfahren, uralte Überreste von Bäumen und Tieren, die vor uns kamen und uns dorthin zurückführen, wo wir herkamen. Dieser Abstieg ist ein Übergang zu dem, was wir sind: Geschöpfe der Erde.

Die vier Tore der Trauer

Ich habe tiefes Vertrauen in die Trauer entwickelt; ich habe erkannt, wie ihre Stimmungen uns zurück zur Seele rufen. Sie ist tatsächlich eine Stimme der Seele, die uns auffordert, uns der schwierigsten, aber wichtigsten Lehre des Lebens zu stellen: Alles ist ein Geschenk, und nichts ist von Dauer. Diese Wahrheit zu erkennen bedeutet, bereit zu sein, das Leben so zu leben, wie es ist, und nicht zu versuchen, das, was ist, einfach zu leugnen. Trauer erkennt an, dass wir alles, was wir lieben, verlieren werden. Ohne Ausnahme. Natürlich möchten wir diesen Punkt bestreiten und sagen, dass wir die Liebe unserer Eltern, unseres Ehepartners, unserer Kinder, unserer Freunde oder, oder, oder, oder, in unseren Herzen bewahren werden – und ja, das stimmt. Doch erst die Trauer ermöglicht es dem Herzen, für diese Liebe offen zu bleiben und sich liebevoll daran zu erinnern, wie diese Menschen unser Leben berührt haben. Wenn wir der Trauer den Zugang zu unserem Leben verweigern, beginnen wir, die Breite unserer emotionalen Erfahrung zu reduzieren und oberflächlich zu leben. Dieses Gedicht aus dem 12. Jahrhundert bringt diese bleibende Wahrheit über das Risiko der Liebe wunderschön zum Ausdruck.

FÜR DIE VERSTORBENEN

ELEH EZKERAH – Daran erinnern wir uns

Es ist eine furchtbare Sache

Lieben

Was der Tod berühren kann.

Lieben, hoffen, träumen,

Und ach, zu verlieren.

Das ist etwas für Narren.

Liebe,

Aber eine heilige Sache,

Lieben, was der Tod berühren kann.

Denn dein Leben hat in mir gelebt;

Dein Lachen hat mich einst aufgeheitert;

Dein Wort war ein Geschenk für mich.

Die Erinnerung daran bereitet schmerzliche Freude.

Es ist eine menschliche Sache, Liebe, eine heilige Sache,

Lieben

Was der Tod berühren kann.

Judah Halevl oder

Emanuel von Rom - 12. Jahrhundert

Dieses erschütternde Gedicht trifft den Kern meiner Aussage. Es ist heilig, das zu lieben, was der Tod berühren kann. Um es jedoch heilig und zugänglich zu halten, müssen wir die Sprache und die Bräuche der Trauer beherrschen. Andernfalls werden unsere Verluste zu einer schweren Last, die uns nach unten zieht und uns unter die Schwelle des Lebens und in die Welt des Todes zieht.

Trauer sagt, dass ich es wagte zu lieben, dass ich einem anderen erlaubte, in mein Innerstes einzudringen und in meinem Herzen eine Heimat zu finden. Trauer ist dem Lob ähnlich, wie Martin Prechtel uns erinnert. Sie ist die Schilderung der Tiefe, in der jemand unser Leben berührt hat. Lieben heißt, die Riten der Trauer anzunehmen.

Ich erinnere mich, dass ich weniger als einen Monat nach der Zerstörung der Türme im Jahr 2001 in New York City war. Mein Sohn studierte dort, und diese Tragödie ereignete sich kurz nach seiner ersten längeren Abwesenheit von zu Hause. Er nahm mich mit in die Innenstadt, um mir die Stadt zu zeigen, und was ich sah, berührte mich tief.

Überall, wo ich hinkam, standen Trauerschreine, Blumen schmückten Bilder von geliebten Menschen, die bei der Zerstörung umgekommen waren. In Parks standen Menschenkreise, manche schweigend, andere singend. Es war klar, dass die Seele ein elementares Bedürfnis danach hatte, sich zu versammeln, zu trauern, zu weinen, zu jammern und vor Schmerz zu schreien, damit die Heilung beginnen konnte. In gewisser Weise wissen wir, dass dies eine Notwendigkeit ist, wenn man mit einem Verlust konfrontiert wird, aber wir haben verlernt, mit diesem starken Gefühl gelassen umzugehen.

Es gibt noch einen anderen Ort der Trauer, ein zweites Tor, das sich von den Verlusten unterscheidet, die mit dem Verlust einer geliebten Person oder Sache verbunden sind. Diese Trauer entsteht an Orten, die nie von Liebe berührt wurden. Es sind zutiefst empfindliche Orte, gerade weil sie fernab von Freundlichkeit, Mitgefühl, Wärme und Willkommenskultur gelebt haben. Es sind die Orte in uns, die in Scham gehüllt und ans andere Ufer unseres Lebens verbannt wurden. Wir hassen diese Teile von uns oft, verachten sie und weigern uns, sie ans Tageslicht zu lassen. Wir zeigen diese ausgestoßenen Brüder und Schwestern niemandem und verwehren uns damit die heilende Wirkung der Gemeinschaft.

Diese vernachlässigten Seelenorte leben in völliger Verzweiflung. Was wir als Mangel empfinden, erfahren wir auch als Verlust. Wann immer ein Teil von uns nicht willkommen ist und stattdessen ins Exil geschickt wird, schaffen wir einen Zustand des Verlusts. Die angemessene Reaktion auf jeden Verlust ist Trauer, doch wir können nicht um etwas trauern, das wir außerhalb unseres Wertekreises fühlen. Das ist unsere missliche Lage: Wir spüren ständig die Gegenwart von Trauer, können aber nicht wirklich trauern, weil wir innerlich spüren, dass dieser Teil von uns unserer Trauer nicht würdig ist. Ein Großteil unserer Trauer rührt daher, dass wir uns ducken und klein leben müssen, verborgen vor den Blicken anderer, und damit bekräftigen wir unser Exil.

Ich erinnere mich an eine junge Frau Anfang zwanzig bei einem Trauerritual, das wir in Washington durchführten. Während der zwei Tage, in denen wir unsere Trauer verarbeiteten und die Bruchstücke zu fruchtbarem Boden verarbeiteten, weinte sie ununterbrochen leise vor sich hin. Ich arbeitete eine Zeit lang mit ihr und hörte ihr Klagen über ihre Wertlosigkeit durch Keuchen und Tränen. Als es Zeit für das Ritual war, eilte sie zum Schrein, und ich konnte sie über die Trommeln hinweg rufen hören: „Ich bin wertlos, ich bin nicht gut genug.“ Und sie weinte und weinte, im Kreis der Gemeinschaft, in Anwesenheit von Zeugen, an der Seite anderer, die tief in ihrer Trauer versunken waren. Als es vorbei war, strahlte sie wie ein Stern und erkannte, wie falsch die Geschichten über diese Teile ihrer Persönlichkeit waren.

Trauer ist ein kraftvolles Lösungsmittel, das selbst die härtesten Stellen in unserem Herzen erweichen kann. Aufrichtig um uns selbst und die Orte der Scham zu weinen, lädt zu den ersten wohltuenden Wassern der Heilung ein. Trauer bestätigt von Natur aus unseren Wert. Ich bin es wert, darüber zu weinen: Meine Verluste sind wichtig. Ich spüre noch immer die Gnade, die ich empfand, als ich mir erlaubte, all meine Verluste zu betrauern, die mit einem Leben voller Scham verbunden sind. Pesha Gerstier spricht auf wundervolle Weise vom Mitgefühl eines durch Trauer geöffneten Herzens.

Endlich

Endlich auf dem Weg zum Ja

Ich stoße auf

Alle Orte, an denen ich „Nein“ gesagt habe

Auf mein Leben.

Alle unbeabsichtigten Wunden

Die roten und violetten Narben

Diese Hieroglyphen des Schmerzes

In meine Haut und Knochen geritzt,

Diese verschlüsselten Nachrichten

Das hat mich runtergebracht

Die falsche Straße

Immer wieder.

Wo ich sie finde,

Die alten Wunden

Die alten Irreführungen,

Und ich hebe sie

Einer nach dem anderen

Nahe meinem Herzen

Und ich sage

Heilig

Heilig

Heilig

Das dritte Tor der Trauer entsteht durch die Wahrnehmung der Verluste der Welt um uns herum. Der tägliche Verlust von Arten, Lebensräumen und Kulturen prägt sich in unserer Psyche ein, ob wir es wissen oder nicht. Ein Großteil unserer Trauer ist nicht persönlich, sondern geteilt, gemeinschaftlich. Es ist unmöglich, die Straße entlangzugehen, ohne den kollektiven Kummer der Obdachlosigkeit oder den erschütternden Kummer des wirtschaftlichen Wahnsinns zu spüren. Es kostet uns alle Kraft, den Kummer der Welt zu leugnen. Pablo Neruda sagte: „Ich kenne die Erde, und ich bin traurig.“ Bei fast jedem Trauerritual, das wir durchgeführt haben, berichten Menschen danach von einer überwältigenden Trauer um die Erde, die ihnen vorher nicht bewusst war. Wer durch die Tore der Trauer geht, betritt den Raum der großen Trauer der Welt. Naomi Nye bringt es in ihrem Gedicht „Freundlichkeit“ so schön auf den Punkt: „Bevor du Freundlichkeit als das Tiefste in dir erkennst, musst du Kummer als das andere Tiefste erkennen. Du musst mit Kummer aufwachen. Du musst mit ihm sprechen, bis deine Stimme den Faden allen Kummers erfasst und du die Größe des Tuchs erkennst.“ Das Tuch ist riesig. Dort teilen wir alle den gemeinsamen Kelch des Verlustes und finden an diesem Ort unsere tiefe Verbundenheit zueinander. Das ist die Alchemie der Trauer, die große und beständige Ökologie des Heiligen, die uns einmal mehr zeigt, was die ursprüngliche Seele schon immer wusste: Wir sind von der Erde.

Während eines jährlichen Rituals namens „Erneuerung der Welt“, bei dem wir uns gemeinsam mit den Bedürfnissen der Erde befassen, die genährt und erneuert werden muss, erlebte ich die Tiefe unserer seelischen Trauer um die Verluste unserer Welt. Das Ritual dauert drei Tage und beginnt mit einer Beerdigung, um all das zu würdigen, was die Welt verlässt. Wir errichten einen Scheiterhaufen und benennen gemeinsam, was wir verloren haben, und legen es ins Feuer. Als wir dieses Ritual zum ersten Mal durchführten, wollte ich trommeln und den Raum für die anderen freihalten. Ich rief das Heilige an, und als das letzte Wort meinen Mund verließ, zog mich die Last meiner Trauer um die Welt auf die Knie. Ich schluchzte und schluchzte um jeden benannten Verlust, und ich wusste in meinem Körper, dass jeder dieser Verluste von meiner Seele registriert worden war, obwohl ich es nie bewusst war. Vier Stunden lang teilten wir diesen Raum miteinander und beendeten ihn dann schweigend im Gedenken an die tiefen Verluste unserer Welt.

Es gibt noch ein weiteres Tor zur Trauer, schwer zu benennen, doch es ist in jedem unserer Leben sehr präsent. Dieser Eintritt in die Trauer ruft das Hintergrundecho von Verlusten hervor, die wir vielleicht nie wahrnehmen werden. Ich schrieb bereits über die Erwartungen, die in unserem physischen und psychischen Leben verankert sind. Wir erwarteten eine bestimmte Qualität der Begrüßung, des Engagements, der Berührung, der Reflexion – kurz gesagt, wir erwarteten das, was unsere Vorfahren in der Urzeit erlebten, nämlich das Dorf. Wir erwarteten eine reiche und sinnliche Beziehung zur Erde, gemeinschaftliche Rituale des Feierns, der Trauer und der Heilung, die uns mit dem Heiligen in Verbindung hielten. Das Fehlen dieser Voraussetzungen verfolgt uns, und wir spüren es als Schmerz, als Traurigkeit, die sich wie ein Nebel über uns legt.

Woher wissen wir überhaupt, dass wir diese Erfahrungen vermissen? Ich weiß nicht, wie ich diese Frage beantworten soll. Was ich weiß, ist, dass die Nachwirkungen, wenn sie einem Menschen zuteil werden, oft Trauer mit sich bringen; eine Welle der Erkenntnis steigt auf, und mir wird bewusst, dass ich mein ganzes Leben lang ohne sie gelebt habe. Diese Erkenntnis ruft Trauer hervor. Ich habe das immer wieder erlebt.

Ein junger Mann von 25 Jahren nahm kürzlich an einem unserer jährlichen Männertreffen teil. Er kam mit jugendlichem Mut und überdeckte seine Spuren von Leid und Schmerz mit einer Vielzahl von Strategien. Hinter diesen abgedroschenen Mustern verbarg sich sein Verlangen, gesehen, erkannt und willkommen geheißen zu werden. Er weinte bitterlich, als ihn einer der Männer „Bruder“ nannte. Später erzählte er, er habe überlegt, in ein Kloster einzutreten, um dieses Wort von einem anderen Mann zu hören.

Während unserer gemeinsamen Zeit hielten wir ein Trauerritual ab. Jeder Mann dort, außer diesem jungen Mann, hatte dieses Ritual schon einmal erlebt. Als er sah, wie diese Männer vor Trauer auf die Knie fielen, brach es ihm das Herz. Er weinte und weinte, fiel auf die Knie und begann dann langsam, die Männer vom Trauerschrein willkommen zu heißen. Er spürte, wie sein Platz im Dorf gefestigt wurde. Er war zu Hause. Später flüsterte er mir zu: „Darauf habe ich mein ganzes Leben gewartet.“

Er erkannte, dass er diesen Kreis brauchte; dass seine Seele den Gesang, die Poesie und die Berührung brauchte. Jede dieser grundlegenden Befriedigungen half ihm, sein Wesen wiederherzustellen. Er hatte seinen Anfang in einem neuen Leben.

Die Fähigkeit der Trauer, als Lösungsmittel zu wirken, ist in diesen Zeiten, in denen die Rhetorik der Angst die Atemwege überflutet, von entscheidender Bedeutung. Es ist schwer, der Versuchung zu widerstehen, sich zurückzuziehen und das Herz vor der Welt zu verschließen. Was dann? Was wird aus unserer Besorgnis und unserer Empörung über den Lauf der Dinge? Zu oft werden wir gefühllos und überdecken unseren Kummer mit allen möglichen Ablenkungen vom Fernsehen über das Einkaufen bis hin zu Geschäftigkeit. Die täglichen Darstellungen von Tod und Verlust sind erdrückend, und das Herz, unfähig, sie abzulegen, zieht sich zurück: Und das ist klug. Ohne den Schutz der Gemeinschaft kann die Trauer nicht vollständig losgelassen werden. Die obigen Geschichten der jungen Frau und des jungen Mannes veranschaulichen eine wesentliche Lehre im Zusammenhang mit der Trauerbewältigung.

Um unsere Trauer vollständig loszulassen, braucht es zwei Dinge: Eindämmung und Loslassen. Ohne echte Gemeinschaft fehlt der Behälter, und wir werden automatisch zum Behälter und können nicht in den Raum fallen, in dem wir unseren Kummer vollständig loslassen können. In dieser Situation recyceln wir unsere Trauer, gehen in sie hinein und ziehen uns dann ungelöst in unseren Körper zurück. Trauer war nie privat; sie war immer gemeinschaftlich. Oft warten wir auf die anderen, um uns in den heiligen Boden der Trauer fallen zu lassen, ohne es zu wissen.

Es ist Trauer, unser Kummer, der die verhärteten Stellen in uns befeuchtet, sie wieder öffnet und uns befreit, unsere Verbundenheit mit der Welt wieder zu spüren. Das ist tiefer Aktivismus, Seelenaktivismus, der uns tatsächlich ermutigt, uns mit den Tränen der Welt zu verbinden. Trauer kann die Ränder des Herzens geschmeidig, flexibel, fließend und offen für die Welt halten und wird so zu einer wirksamen Unterstützung für jede Form von Aktivismus, die wir ergreifen möchten.

Durch massiven Fels stoßen

Viele von uns stehen jedoch vor Herausforderungen, wenn wir mit Trauer konfrontiert werden. Das vielleicht größte Hindernis ist, dass wir in einer Kultur der Eintönigkeit leben, die die Tiefen der Emotionen meidet. Folglich stauen sich die Gefühle, die tief in unserer Seele brodeln, dort und finden selten einen positiven Ausdruck, etwa durch ein Trauerritual. Unsere 24-Stunden-Kultur drängt die Trauer in den Hintergrund, während wir in den hell erleuchteten Bereichen des Vertrauten und Bequemen stehen. Wie Rilke in seinem bewegenden Trauergedicht, das er vor über hundert Jahren schrieb, sagte:

Es ist möglich, dass ich durch festen Fels stoße

in feuersteinartigen Schichten, wie das Erz allein liegt;

Ich bin schon so weit drin, dass ich keinen Weg mehr durch sehe.

und kein Platz: alles ist nah an meinem Gesicht,

und alles in der Nähe meines Gesichts ist aus Stein.

Ich weiß noch nicht viel über Trauer –

also macht mich diese massive Dunkelheit klein.

Sei du der Herr: sei wild, brich ein: dann wird deine große Verwandlung mir widerfahren,

und mein großer Kummer wird euch widerfahren.

In den vergangenen Jahrhunderten hat sich nicht viel geändert. Wir wissen immer noch nicht viel über Trauer.

Unsere kollektive Verleugnung unseres emotionalen Lebens hat zu einer Reihe von Problemen und Symptomen geführt. Was oft als Depression diagnostiziert wird, ist in Wirklichkeit eine leichte, chronische Trauer, die in der Psyche eingeschlossen ist, mit allen Begleiterscheinungen von Scham und Verzweiflung. Martin Prechtel nennt dies die „Graue-Himmel-Kultur“, da wir uns nicht für ein ausgelassenes Leben entscheiden, erfüllt von den Wundern der Welt, der Schönheit des Alltags oder dem Leid, das mit den unvermeidlichen Verlusten einhergeht, die uns auf unserem Lebensweg begleiten. Diese Weigerung, in die Tiefe zu gehen, hat folglich den sichtbaren Horizont für viele von uns verkleinert und unsere begeisterte Teilnahme an den Freuden und Sorgen der Welt getrübt.

Es gibt noch weitere Faktoren, die den freien und ungehinderten Ausdruck der Trauer behindern. Ich habe bereits geschrieben, wie tief in unserer westlichen Psyche die Vorstellung vom privaten Schmerz verankert ist. Diese Prägung prädisponiert uns dazu, unsere Trauer zu unterdrücken und sie im kleinsten verborgenen Winkel unserer Seele einzusperren. In unserer Einsamkeit fehlt uns genau das, was wir brauchen, um emotional vital zu bleiben: Gemeinschaft, Ritual, Natur, Kompass, Besinnung, Schönheit und Liebe. Privater Schmerz ist ein Erbe des Individualismus. In dieser engen Geschichte wird die Seele gefangen gehalten und in eine Fiktion gezwungen, die ihre Verbundenheit mit der Erde, mit der sinnlichen Realität und den unzähligen Wundern der Welt auflöst. Dies selbst ist für viele von uns eine Quelle der Trauer.

Ein weiterer Aspekt unserer Abneigung gegen Trauer ist Angst. In meiner therapeutischen Praxis habe ich hunderte Male gehört, wie sehr sich Menschen davor fürchten, in den Abgrund der Trauer zu fallen. Der häufigste Kommentar lautet: „Wenn ich dorthin gehe, komme ich nie wieder zurück.“ Meine Antwort darauf war ziemlich überraschend: „Wenn du nicht dorthin gehst, kommst du nie wieder zurück.“ Es scheint, als hätte uns die völlige Abkehr von diesem Kerngefühl teuer zu stehen gekommen und uns an die Oberfläche gedrängt, wo wir ein oberflächliches Leben führen und den nagenden Schmerz des Fehlens spüren. Unsere Rückkehr in das reichhaltige Seelenleben und die Seele der Welt muss durch die intensive Region von Trauer und Kummer führen.

Das vielleicht größte Hindernis ist der Mangel an gemeinsamen Praktiken zur Trauerbewältigung. Anders als in den meisten traditionellen Kulturen, wo Trauer ein alltäglicher Bestandteil der Gemeinschaft ist, ist es uns gelungen, die Trauer abzuschirmen und sie von dem herzzerreißenden und herzzerreißenden Ereignis zu trennen, das sie ist.

Nehmen Sie an einer Beerdigung teil und werden Sie Zeuge, wie langweilig die Veranstaltung geworden ist.

Trauer war schon immer gemeinschaftlich und mit dem Heiligen verbunden. Rituale sind das Mittel, mit dem wir uns mit der Trauer auseinandersetzen und sie bearbeiten können, damit sie sich bewegen und verändern kann und schließlich in der Seele eine neue Form annimmt. Sie ist Ausdruck einer tiefen Anerkennung des Platzes, den wir für immer in unserer Seele für das Verlorene bewahren werden.

William Blake sagte: „Je tiefer der Kummer, desto größer die Freude.“ Wenn wir unsere Trauer ins Exil schicken, verdammen wir gleichzeitig unser Leben zu einem Leben ohne Freude. Dieses graue Dasein ist für die Seele unerträglich. Es schreit uns täglich an, etwas dagegen zu tun, doch mangels sinnvoller Maßnahmen oder aus purer Angst, uns nackt in die Trauer zu stürzen, wenden wir uns stattdessen Ablenkung, Sucht oder Betäubung zu. Bei meinem Besuch in Afrika bemerkte ich gegenüber einer Frau, dass sie viel Freude habe. Ihre Antwort verblüffte mich mit dem Kommentar: „Das liegt daran, dass ich viel weine.“ Es war eine sehr unamerikanische Einstellung. Es war nicht: „Das liegt daran, dass ich viel einkaufe, viel arbeite oder mich beschäftige.“ Hier war Blake in Burkina Faso, Trauer und Freude, Trauer und Dankbarkeit Seite an Seite. Es ist in der Tat das Kennzeichen des reifen Erwachsenen, diese beiden Wahrheiten gleichzeitig tragen zu können. Das Leben ist hart, voller Verlust und Leid. Das Leben ist herrlich, erstaunlich, atemberaubend, unvergleichlich. Wer eine dieser beiden Wahrheiten leugnet, lebt in einer Fantasiewelt des Ideals oder wird von der Last des Schmerzes erdrückt. Stattdessen sind beide wahr, und man muss beide kennen, um die ganze Bandbreite des Menschseins zu erfassen.

Das heilige Werk der Trauer

Die Trauer zu verarbeiten ist eine heilige Aufgabe, eine kraftvolle Praxis, die bestätigt, was die indigene Seele weiß und was spirituelle Traditionen lehren: Wir sind miteinander verbunden. Unsere Schicksale sind auf mysteriöse, aber erkennbare Weise miteinander verknüpft. Trauer zeigt, wie vielfältig diese tiefe Verbundenheit täglich auf die Probe gestellt wird. Trauer wird zu einem zentralen Element jeder Friedensstiftung, denn sie ist ein zentrales Mittel, um unser Mitgefühl zu stärken und unser gemeinsames Leid anzuerkennen.

Trauer ist das Werk reifer Männer und Frauen. Es liegt in unserer Verantwortung, diese Emotionen zu nähren und sie unserer leidenden Welt zurückzugeben. Das Geschenk der Trauer ist die Bestätigung des Lebens und unserer Verbundenheit mit der Welt. Es ist riskant, in einer Kultur, die sich zunehmend dem Tod verschrieben hat, verletzlich zu bleiben. Doch ohne unsere Bereitschaft, durch die Kraft unserer Trauer Zeugnis abzulegen, werden wir den Blutverlust unserer Gemeinschaften, die sinnlose Zerstörung der Ökologie oder die grundlegende Tyrannei der monotonen Existenz nicht aufhalten können. Jeder dieser Schritte treibt uns näher an den Rand der Einöde, an einen Ort, an dem Einkaufszentren und der Cyberspace unser tägliches Brot werden und unser sinnliches Leben schwindet. Trauer hingegen berührt das Herz und ist wahrlich das Lied einer lebendigen Seele.

Trauer ist, wie gesagt, eine kraftvolle Form tiefen Aktivismus. Wenn wir die Verantwortung, die Tränen der Welt zu trinken, ablehnen oder vernachlässigen, werden ihre Verluste und Todesfälle von denen, die eigentlich dafür bestimmt sind, diese Informationen zu empfangen, nicht mehr wahrgenommen. Es ist unsere Aufgabe, diese Verluste zu spüren und zu betrauern. Es ist unsere Aufgabe, offen über den Verlust von Feuchtgebieten, die Zerstörung von Waldsystemen, den Rückgang der Walpopulationen, die Erosion von Gewässern und so weiter zu trauern. Wir kennen die Litanei der Verluste, aber wir haben kollektiv unsere Reaktion auf diese Entleerung unserer Welt vernachlässigt. Wir müssen Trauerrituale in allen Teilen dieses Landes sehen und daran teilnehmen. Stellen Sie sich die Kraft unserer Stimmen und Tränen vor, die auf dem ganzen Kontinent gehört werden. Ich glaube, die Wölfe und Kojoten würden mit uns heulen, die Kraniche, Reiher und Eulen würden kreischen, die Weiden würden sich näher zum Boden neigen, und gemeinsam könnte uns die große Verwandlung widerfahren und unser großer Trauerschrei könnte die Welten jenseits erreichen. Rilke erkannte die tiefe Weisheit der Trauer. Mögen auch wir diesen Ort der Gnade in diesem dunklen Immergrün kennenlernen.

Duineser Elegien

Die zehnte Elegie

Eines Tages, wenn ich endlich aus der gewaltsamen Erkenntnis hervorgehe,
Lass mich den zustimmenden Engeln Jubel und Loblieder singen.
Lass nicht einmal einen der klar getroffenen Hämmer meines Herzens
nicht klingen wegen einer schlaffen, zweifelhaften,
oder eine gerissene Saite. Lass mein freudig strömendes Gesicht
Mach mich strahlender; lass mein verborgenes Weinen aufsteigen
und blühen. Wie lieb werdet ihr mir dann sein, ihr Nächte
der Angst. Warum habe ich mich nicht tiefer hingekniet, um dich anzunehmen,
untröstliche Schwestern, und wenn ich mich hingebe, verliere ich mich
in deinem losen Haar. Wie wir unsere Stunden des Schmerzes verschwenden.
Wie wir über sie hinaus in die bittere Dauer blicken
um zu sehen, ob sie ein Ende haben. Obwohl sie wirklich
unser winterfestes Laub, unser dunkles Immergrün,
unsere Jahreszeit in unserem inneren Jahr – nicht nur eine Jahreszeit
in der Zeit -, sondern sind Ort und Siedlung, Fundament und Boden
und nach Hause.

--Rainer Maria Rilke

Ressourcen zur Trauerarbeit

Didion, Joan, Das Jahr des magischen Denkens. Knopf Books, 2005

Glendinning, Chellis. Mein Name ist Chellis, und ich erhole mich gerade von der westlichen Zivilisation. Shambhala-Publikationen, 1994

Greenspan , Miriam. Heilung durch dunkle Emotionen, Die Weisheit von Trauer, Angst und Verzweiflung, Shambhala Books,

Grimes, Ronald. Tief in den Knochen: Übergangsriten neu erfinden , University of California Press, 2000

Hall, Donald. Ohne, Houghton, Mifflin, 1968

Hogan, Linda. Wohnen: Eine spirituelle Geschichte der lebenden Welt, Simon & Schuster, 1995

Hollis, James. Sumpfgebiete der Seele: Neues Leben an düsteren Orten, Inner City Books, 1966

Jensen, Derrick. Eine Sprache, die älter ist als Worte, Context Books, 2000

Levine, Stephen. Unattended Sorrow, Rodale Press, 2005

Machado, Antonio. Times Alone, Ausgewählte Gedichte von Antonio Machada , übersetzt von Robert Bly, Wesleyan Press, 1983

Oliver, Mary. Thirst, Beacon Press, 2006 (Mary Olivers Gedichte über den Verlust ihrer Partnerin Molly)

Romanyshyn, Robert. Die Seele in Trauer: Liebe, Tod und Transformation , North Atlantic Books. 1999