De Tranen Van De Wereld drinken: Verdriet Als Diep Activisme

Ik heb vaak geschreven over de waarde en het belang van rouw. In de context van dit hoofdstuk over verzet wil ik het essentiële belang van deze vaak verwaarloosde emotie benadrukken en haar nadrukkelijk plaatsen in de kern van ons vermogen om te reageren op de uitdagingen van onze tijd.

Denise Levertov heeft een kort maar verhelderend gedicht over rouw. Ze zegt:

Om over verdriet te spreken

werkt eraan

verplaatst het van zijn

gehurkte plaats met uitzondering van

de weg naar en van de zielenhal.

Het zijn onze onuitgesproken zorgen, de verstopte verhalen van verlies, die, wanneer ze onbeheerst blijven, onze toegang tot de ziel blokkeren. Om vrij in en uit de binnenste kamers van de ziel te kunnen bewegen, moeten we eerst de weg vrijmaken. Dit vereist het vinden van zinvolle manieren om over verdriet te spreken.

Rouw is zwaar. Zelfs het woord draagt ​​gewicht. Rouw komt van het Latijnse 'gravis', wat 'zwaar' betekent, waar we 'zwaartekracht' van hebben. We gebruiken de term gravitas om te verwijzen naar een eigenschap van sommige mensen die de last van de wereld met een waardige houding dragen. En zo is het ook, wanneer we leren ons verdriet met waardigheid te dragen.

Freeman House schreef in zijn elegante boek Totem Salmon : "In één oude taal is het woord geheugen afgeleid van een woord dat 'opmerkzaam' betekent, in een andere van een woord dat een getuige beschrijft, en in weer een andere taal betekent het in essentie 'rouwen'. 'Opmerkzaam getuige zijn' is rouwen om wat verloren is gegaan." Dat is de intentie en het wezenlijke doel van rouw.

Niemand ontsnapt aan lijden in dit leven. Niemand van ons is vrijgesteld van verlies, pijn, ziekte en dood. Maar hoe komt het dat we zo weinig begrip hebben van deze essentiële ervaringen? Hoe komt het dat we hebben geprobeerd verdriet gescheiden te houden van ons leven en de aanwezigheid ervan slechts met tegenzin erkennen in de meest zichtbare momenten? "Als opgeborgen pijn geluid zou maken," suggereert Stephen Levine, "zou de atmosfeer constant gonzen."

Het voelt enigszins ontmoedigend om de diepten van verdriet en lijden in te stappen, maar ik ken geen geschiktere manier om onze reis naar het hervinden van de inheemse ziel voort te zetten dan door tijd door te brengen in het rouwheiligdom. Zonder enige intimiteit met verdriet wordt ons vermogen om bij welke andere emotie of ervaring dan ook in ons leven te zijn, ernstig belemmerd.

Het is niet gemakkelijk om te vertrouwen op deze afdaling in de donkere wateren. Maar zonder een succesvolle doorgang door deze doorgang missen we de verharding die alleen voortkomt uit zo'n val. Wat vinden we daar? Duisternis, vochtigheid die onze ogen nat maakt en onze gezichten in stromen verandert. We vinden de lichamen van vergeten voorouders, oeroude overblijfselen van bomen en dieren, degenen die ons voorgingen en ons terugleiden naar waar we vandaan komen. Deze afdaling is een overgang naar wie we zijn: aardse wezens.

De vier poorten van verdriet

Ik ben een diep geloof in verdriet gaan ontwikkelen; ik ben gaan zien hoe de stemmingen ons terugroepen naar de ziel. Het is in feite een stem van de ziel, die ons vraagt ​​om de moeilijkste maar essentiële les van het leven onder ogen te zien: alles is een geschenk en niets is blijvend. Deze waarheid beseffen betekent leven met de bereidheid om te leven volgens de voorwaarden van het leven en niet proberen te ontkennen wat er is. Rouw erkent dat we alles wat we liefhebben, zullen verliezen. Zonder uitzondering. Nu willen we dit punt natuurlijk beargumenteren en zeggen dat we de liefde van onze ouders, onze partner, onze kinderen, vrienden, of, of, of, in ons hart zullen bewaren, en ja, dat is waar. Het is echter verdriet dat het hart open laat staan ​​voor deze liefde, om ons zoet te herinneren aan de manieren waarop deze mensen ons leven hebben geraakt. Juist wanneer we de toegang van verdriet tot ons leven ontkennen, beginnen we de reikwijdte van onze emotionele ervaring te comprimeren en oppervlakkig te leven. Dit gedicht uit de 12e eeuw verwoordt deze blijvende waarheid over het risico van de liefde prachtig.

VOOR DEGENEN DIE GESTORVEN ZIJN

ELEH EZKERAH - Deze gedenken wij

Het is een angstaanjagend iets

liefhebben

Wat de dood kan aanraken.

Liefhebben, hopen, dromen,

En ah, verliezen.

Dit is iets voor dwazen,

Liefde,

Maar iets heiligs,

Om lief te hebben wat de dood kan aanraken.

Want Uw leven heeft in mij gewoond;

Jouw lach heeft mij ooit opgetild;

Jouw woord was een geschenk voor mij.

Als je daaraan terugdenkt, brengt dat pijnlijke vreugde.

Het is een menselijke zaak, liefde, een heilige zaak,

liefhebben

Wat de dood kan aanraken.

Juda Halevl of

Emanuel van Rome - 12e eeuw

Dit schokkende gedicht raakt de kern van wat ik zeg. Het is heilig om lief te hebben wat de dood kan raken. Om het echter heilig te houden, om het toegankelijk te houden, moeten we de taal en gebruiken van rouw vloeiend leren spreken. Als we dat niet doen, worden onze verliezen zware lasten die ons naar beneden trekken, ons onder de drempel van het leven en de wereld van de dood in trekken.

Rouw zegt dat ik durfde lief te hebben, dat ik een ander toeliet tot in de kern van mijn wezen en een thuis vond in mijn hart. Rouw is verwant aan lofprijzing, zoals Martin Prechtel ons eraan herinnert. Het is het verhaal van de ziel over de diepte waarin iemand ons leven heeft geraakt. Liefhebben is de rituelen van rouw aanvaarden.

Ik herinner me dat ik in New York City was, minder dan een maand nadat de torens in 2001 waren verwoest. Mijn zoon ging daar studeren en deze tragedie vond plaats kort na zijn eerste grote afwezigheid. Hij nam me mee naar het centrum om me de stad te laten zien en wat ik zag, raakte me diep.

Overal waar ik kwam, waren er rouwschrijnen, bloemen die de foto's van dierbaren sierden die in de verwoesting waren verloren. Er waren kringen van mensen in parken, sommigen zwijgend, anderen zingend. Het was duidelijk dat de ziel een elementaire behoefte had om dit te doen, om samen te komen, te rouwen, te huilen, te weeklagen en te schreeuwen van pijn, zodat de genezing kon beginnen. Op een bepaald niveau weten we dat dit een vereiste is bij verlies, maar we zijn vergeten hoe we comfortabel met deze krachtige emotie om moeten gaan.

Er is nog een andere plek van verdriet die we koesteren, een tweede poort, anders dan het verlies dat gepaard gaat met het verliezen van iemand of iets van wie we houden. Dit verdriet speelt zich af op plekken die nooit door liefde zijn aangeraakt. Dit zijn diep tedere plekken, juist omdat ze buiten de grenzen van vriendelijkheid, compassie, warmte of gastvrijheid hebben geleefd. Dit zijn de plekken in onszelf die in schaamte zijn gehuld en verbannen naar de andere kant van ons leven. We haten deze delen van onszelf vaak, koesteren ze met minachting en weigeren ze het daglicht te gunnen. We laten deze verstoten broeders en zusters aan niemand zien en ontzeggen onszelf daarmee de helende zalf van gemeenschap.

Deze verwaarloosde plekken van de ziel leven in pure wanhoop. Wat we als gebrekkig ervaren, ervaren we ook als verlies. Wanneer een deel van wie we zijn niet welkom is en in plaats daarvan in ballingschap wordt gestuurd, creëren we een situatie van verlies. De juiste reactie op elk verlies is verdriet, maar we kunnen niet rouwen om iets dat we buiten onze waarde achten. Dat is onze situatie: we voelen chronisch de aanwezigheid van verdriet, maar we zijn niet in staat om echt te rouwen, omdat we in ons lichaam voelen dat dit deel van wie we zijn het niet waard is om over te rouwen. Veel van ons verdriet komt voort uit het feit dat we moeten hurken en klein moeten leven, verborgen voor de blik van anderen, en in die beweging bevestigen we onze ballingschap.

Ik herinner me een jonge vrouw van begin twintig tijdens een rouwritueel dat we in Washington deden. Gedurende de twee dagen dat we werkten aan het verwerken van ons verdriet en het composteren van die stukken tot vruchtbare aarde, huilde ze onophoudelijk zachtjes in zichzelf. Ik werkte een tijdje met haar en hoorde de klaagzangen over haar waardeloosheid, door zuchten en tranen heen. Toen het tijd was voor het ritueel, snelde ze naar het altaar en ik kon haar boven de trommels uit horen roepen: "Ik ben waardeloos, ik ben niet goed genoeg." En ze huilde en huilde, allemaal in de container van de gemeenschap, in aanwezigheid van getuigen, samen met anderen die diep in hun verdriet zaten. Toen het voorbij was, schitterde ze als een ster en besefte ze hoe fout de verhalen waren over deze stukjes van wie ze is.

Rouw is een krachtig oplosmiddel, in staat om de hardste plekken in ons hart te verzachten. Echt huilen om onszelf en die plekken van schaamte, nodigt de eerste verzachtende wateren van genezing uit. Rouwen bevestigt van nature de waarde ervan. Ik ben het waard om om te huilen: mijn verliezen doen ertoe. Ik voel nog steeds de genade die kwam toen ik mezelf echt toestond om te rouwen om al mijn verliezen, verbonden aan een leven vol schaamte. Pesha Gerstier spreekt prachtig over de compassie van een hart dat geopend is door verdriet.

Eindelijk

Eindelijk op weg naar ja

Ik bots tegen

Alle plaatsen waar ik nee zei

Op mijn leven.

Alle onbedoelde wonden

De rode en paarse littekens

Die hiërogliefen van pijn

Gekerfd in mijn huid en botten,

Die gecodeerde berichten

Dat stuurde mij naar beneden

De verkeerde straat

Steeds opnieuw.

Waar ik ze vind,

De oude wonden

De oude misleidingen,

En ik til ze op

Één voor één

Dicht bij mijn hart

En ik zeg

Heilig

Heilig

Heilig

De derde poort van rouw komt voort uit het registreren van de verliezen in de wereld om ons heen. De dagelijkse afname van soorten, habitats en culturen wordt in onze psyche opgemerkt, of we ons dat nu realiseren of niet. Veel van het verdriet dat we met ons meedragen is niet persoonlijk, maar gedeeld, gemeenschappelijk. Het is onmogelijk om over straat te lopen zonder het collectieve verdriet van dakloosheid of het schrijnende verdriet van economische waanzin te voelen. Het kost ons alles om het verdriet van de wereld te ontkennen. Pablo Neruda zei: "Ik ken de aarde, en ik ben verdrietig." Bij bijna elk rouwritueel dat we hebben gehouden, delen mensen na afloop van het ritueel dat ze een overweldigend verdriet om de aarde voelden waarvan ze zich voorheen niet bewust waren. Door de deuren van rouw te gaan, kom je in de kamer van het grote verdriet van de wereld. Naomi Nye zegt het zo mooi in haar gedicht Kindness: "Voordat je vriendelijkheid kent/ als het diepste van binnen, / moet je verdriet kennen/ als het andere diepste./ Je moet wakker worden met verdriet./ Je moet ertegen spreken tot je stem/ de draad van alle verdriet vangt/ en je de omvang van de doek ziet." De doek is immens. Daar delen we allemaal de gemeenschappelijke beker van verlies en vinden we op die plek onze diepe verwantschap met elkaar. Dat is de alchemie van verdriet, de grote en blijvende ecologie van het heilige die ons opnieuw laat zien wat de inheemse ziel altijd al heeft geweten: wij zijn van de aarde.

Tijdens een ritueel dat we jaarlijks uitvoeren, genaamd 'De Wereld Vernieuwen', waarin we gezamenlijk aandacht besteden aan de behoeften van de aarde om gevoed en aangevuld te worden, ervoer ik de diepte van dit verdriet dat we in onze ziel dragen om de verliezen in onze wereld. Het ritueel duurt drie dagen en we beginnen met een begrafenis om alles wat de wereld verlaat te erkennen. We bouwen een brandstapel en benoemen samen wat we verloren hebben en leggen het op het vuur. De eerste keer dat we dit ritueel deden, was ik van plan om te trommelen en de ruimte voor de anderen te behouden. Ik deed een aanroeping tot het heilige en toen het laatste woord mijn mond verliet, werd ik op mijn knieën getrokken door het gewicht van mijn verdriet om de wereld. Ik huilde en huilde om elk genoemd verlies en ik wist in mijn lichaam dat elk van deze verliezen door mijn ziel was geregistreerd, ook al wist ik het nooit bewust. Vier uur lang deelden we deze ruimte samen en eindigden we in stilte met het erkennen van de diepe verliezen in onze wereld.

Er is nog een poort naar verdriet, een moeilijk te benoemen, maar die is in ieders leven aanwezig. Deze toegang tot verdriet roept de echo op van verliezen die we misschien nooit eens erkennen. Ik schreef eerder over de verwachtingen die in ons fysieke en psychische leven zijn vastgelegd. We verwachtten een bepaalde kwaliteit van welkom, betrokkenheid, aanraking, reflectie, kortom, we verwachtten wat onze voorouders uit de verre verleden ervoeren: het dorp. We verwachtten een rijke en zintuiglijke relatie met de aarde, gemeenschappelijke rituelen van viering, rouw en genezing die ons in contact hielden met het heilige. De afwezigheid van deze vereisten achtervolgt ons en we voelen het als een pijn, een verdriet dat zich als een waas over ons heen nestelt.

Hoe weten we überhaupt dat we deze ervaringen moeten missen? Ik weet niet hoe ik die vraag moet beantwoorden. Wat ik wel weet, is dat wanneer iemand ze krijgt, de nasleep vaak verdriet met zich meebrengt; er komt een golf van herkenning op en het besef daagt dat ik dit mijn hele leven al heb gemist. Dit besef roept verdriet op. Ik heb dit keer op keer gezien.

Een jongeman van 25 nam onlangs deel aan een van onze jaarlijkse bijeenkomsten voor mannen. Hij kwam vol jeugdige bravoure en verdoezelde zijn sporen van lijden en pijn met een veelheid aan strategieën. Wat achter deze afgezaagde patronen bleef hangen, was zijn honger om gezien, gekend en verwelkomd te worden. Hij huilde de meest hartverscheurende tranen toen hij door een van de mannen broeder werd genoemd. Hij vertelde later dat hij overwoog om zich bij een klooster aan te sluiten, zodat hij dat woord door een andere man tot hem gesproken kon horen.

Tijdens ons samenzijn hielden we een rouwritueel. Elke man daar, behalve deze jongeman, had dit ritueel al eerder meegemaakt. Het zien van deze mannen die in verdriet op hun knieën vielen, brak hem. Hij huilde en huilde, viel op zijn knieën en begon toen langzaam de mannen te verwelkomen die terugkeerden uit het rouwheiligdom en voelde zijn plek in het dorp verstevigen. Hij was thuis. Later fluisterde hij tegen me: "Hier heb ik mijn hele leven op gewacht."

Hij besefte dat hij deze cirkel nodig had; dat zijn ziel de zang, de poëzie, de aanraking nodig had. Elk stukje van deze primaire bevrediging droeg bij aan het herstel van zijn bestaan. Hij begon aan een nieuw leven.

Het vermogen van rouw om als oplosmiddel te fungeren is cruciaal in deze tijden waarin de retoriek van angst de luchtwegen vult. Het is moeilijk om de verleiding te weerstaan ​​om je terug te trekken en je hart af te sluiten voor de wereld. Wat dan? Wat gebeurt er met onze bezorgdheid en onze verontwaardiging over hoe de dingen gaan? Te vaak raken we verdoofd en bedekken we ons verdriet met allerlei afleidingen, van televisie tot winkelen tot drukte. De dagelijkse beelden van dood en verlies zijn overweldigend, en het hart, dat er geen van kan loslaten, sluit zich af: En terecht. Zonder de bescherming van de gemeenschap kan verdriet niet volledig worden losgelaten. De bovenstaande verhalen van de jonge vrouw en de jonge man illustreren een essentiële les met betrekking tot het loslaten van verdriet.

Om het verdriet dat we met ons meedragen volledig los te laten, zijn twee dingen nodig: insluiting en loslaten. Bij gebrek aan een oprechte gemeenschap is de container nergens te vinden en worden we automatisch de container en kunnen we niet de ruimte ingaan waarin we het verdriet dat we met ons meedragen volledig kunnen loslaten. In deze situatie recyclen we ons verdriet, gaan erin op en trekken ons vervolgens terug in ons lichaam zonder het los te laten. Rouw is NOOIT privé geweest; het is altijd gemeenschappelijk geweest. We wachten vaak op de anderen, zodat we kunnen afdalen in de heilige grond van verdriet, zonder dat we het weten.

Het is verdriet, ons verdriet, dat de verharde plekken in ons bevochtigt, waardoor ze weer opengaan en we weer onze verbondenheid met de wereld kunnen voelen. Dit is diepgaand activisme, zielsactivisme dat ons daadwerkelijk aanmoedigt om contact te maken met de tranen van de wereld. Rouw is in staat om de randen van het hart plooibaar, flexibel, vloeiend en open voor de wereld te houden en vormt zo een krachtige ondersteuning voor elke vorm van activisme die we willen ondernemen.

Door massief gesteente duwen

Velen van ons komen echter voor uitdagingen te staan ​​wanneer we rouw benaderen. Het meest opvallende obstakel is misschien wel dat we in een cultuur leven die de diepte van emoties vermijdt. Daardoor raken de gevoelens die diep in onze ziel rommelen als we verdriet hebben, daar verstopt en vinden ze zelden een positieve uiting, zoals via een rouwritueel. Onze 24-uurscultuur houdt de aanwezigheid van verdriet naar de achtergrond, terwijl we staan ​​in de felverlichte ruimtes van wat vertrouwd en comfortabel is. Zoals Rilke zei in zijn ontroerende gedicht over verdriet, geschreven meer dan honderd jaar geleden:

Het is mogelijk dat ik door harde rotsen heen duw

in vuursteenachtige lagen, zoals het erts ligt, alleen;

Ik ben zo ver in de route dat ik geen doorgang meer zie,

en geen ruimte: alles is dicht bij mijn gezicht,

en alles wat zich dicht bij mijn gezicht bevindt is steen.

Ik heb nog niet veel kennis over rouw--

dus deze enorme duisternis maakt mij klein.

Jij bent de meester: maak jezelf woest, breek in: dan zal jouw grote transformatie mij overkomen,

en mijn grote rouwkreet zal over jou komen.

Er is niet veel veranderd in de afgelopen eeuw. We weten nog steeds niet veel over rouw.

Onze collectieve ontkenning van ons onderliggende emotionele leven heeft bijgedragen aan een scala aan problemen en symptomen. Wat vaak als depressie wordt gediagnosticeerd, is in feite een laaggradige chronische rouw die zich in de psyche nestelt, compleet met alle bijbehorende ingrediënten van schaamte en wanhoop. Martin Prechtel noemt dit de 'grijze lucht'-cultuur, in die zin dat we er niet voor kiezen om een ​​uitbundig leven te leiden, gevuld met de wonderen van de wereld, de schoonheid van het dagelijks bestaan, of het verdriet te verwelkomen dat gepaard gaat met de onvermijdelijke verliezen die ons vergezellen op onze tocht door deze tijd hier. Deze weigering om de diepte in te gaan, heeft voor velen van ons de zichtbare horizon verkleind en onze enthousiaste deelname aan de vreugde en het verdriet van de wereld getemperd.

Er spelen andere factoren een rol die de vrije en ongebreidelde uiting van verdriet belemmeren. Ik schreef eerder hoe we in de westerse psyche diep geconditioneerd zijn door het idee van persoonlijke pijn. Dit ingrediënt maakt ons geneigd om ons verdriet vast te houden en het te kluisteren in het kleinste verborgen plekje in onze ziel. In onze eenzaamheid worden we beroofd van juist datgene wat we nodig hebben om emotioneel vitaal te blijven: gemeenschap, ritueel, natuur, compassie, reflectie, schoonheid en liefde. Persoonlijke pijn is een erfenis van het individualisme. In dit beperkte verhaal wordt de ziel gevangen gehouden en gedwongen tot een fictie die haar verwantschap met de aarde, met de zintuiglijke werkelijkheid en de talloze wonderen van de wereld verbreekt. Dit is op zichzelf al een bron van verdriet voor velen van ons.

Een ander aspect van onze afkeer van verdriet is angst. Ik heb in mijn praktijk als therapeut honderden keren gehoord hoe bang mensen zijn om in de put van verdriet te vallen. De meest voorkomende opmerking is: "Als ik daarheen ga, kom ik nooit meer terug." Wat ik hierop zei, was nogal verrassend. "Als je daar niet heen gaat, kom je nooit meer terug." Het lijkt erop dat onze algehele verlating van deze kernemotie ons duur is komen te staan, ons naar de oppervlakte heeft gedrukt, waar we oppervlakkige levens leiden en de knagende pijn voelen van iets dat ontbreekt. Onze terugkeer naar het rijkgeschakeerde leven van de ziel en de ziel van de wereld moet door de intense zone van rouw en verdriet gaan.

Het meest opvallende obstakel is misschien wel het gebrek aan collectieve manieren om verdriet te uiten. In tegenstelling tot de meeste traditionele culturen, waar verdriet een vaste gast is in de gemeenschap, zijn we er op de een of andere manier in geslaagd om verdriet te isoleren en te zuiveren van de hartverscheurende en hartverscheurende gebeurtenis die het is.

Bezoek een begrafenis en zie hoe vlak het evenement is geworden.

Rouw is altijd gemeenschappelijk geweest en altijd verbonden geweest met het heilige. Ritueel is het middel waarmee we de grond van verdriet kunnen aangrijpen en bewerken, waardoor het zich kan verplaatsen, verschuiven en uiteindelijk een nieuwe vorm in de ziel kan aannemen. Dit is een diepe erkenning van de plaats die we eeuwig in onze ziel zullen innemen voor wat verloren is gegaan.

William Blake zei: "Hoe dieper het verdriet, hoe groter de vreugde." Wanneer we ons verdriet in ballingschap sturen, veroordelen we tegelijkertijd ons leven tot een gebrek aan vreugde. Dit bestaan ​​in een grijze lucht is ondraaglijk voor de ziel. Het schreeuwt ons dagelijks toe hier iets aan te doen, maar bij gebrek aan zinvolle maatregelen om te reageren, of door de pure angst om naakt het terrein van verdriet te betreden, wenden we ons in plaats daarvan tot afleiding, verslaving of anesthesie. Tijdens mijn bezoek aan Afrika zei ik tegen een vrouw dat ze veel vreugde had. Haar reactie verbijsterde me met de opmerking: "Dat komt omdat ik veel huil." Het was een zeer on-Amerikaanse gedachte. Het was niet "dat komt omdat ik veel winkel, of veel werk, of mezelf bezighoud." Hier was Blake in Burkina Faso, verdriet en vreugde, rouw en dankbaarheid naast elkaar. Het is inderdaad het kenmerk van de volwassen mens dat we deze twee waarheden tegelijkertijd kunnen dragen. Het leven is hard, vol verlies en lijden. Het leven is glorieus, verbazingwekkend, verbluffend, onvergelijkbaar. Beide waarheden ontkennen is leven in een soort fantasie van het ideaal, of verpletterd worden door de last van pijn. Integendeel, beide zijn waar en het vereist vertrouwdheid met beide om de volle reikwijdte van het mens-zijn te omvatten.

Het heilige werk van verdriet

Thuiskomen in verdriet is heilig werk, een krachtige praktijk die bevestigt wat de inheemse ziel weet en wat spirituele tradities ons leren: we zijn met elkaar verbonden. Onze lotgevallen zijn op een mysterieuze maar herkenbare manier met elkaar verbonden. Rouw registreert de vele manieren waarop deze diepe verwantschap dagelijks wordt aangevallen. Rouw wordt een kernelement in elke vredespraktijk, omdat het een centraal middel is om ons medeleven te versterken en ons wederzijds lijden te erkennen.

Rouw is het werk van volwassen mannen en vrouwen. Het is onze verantwoordelijkheid om deze emotie te vinden en terug te geven aan onze worstelende wereld. Het geschenk van rouw is de bevestiging van het leven en van onze intimiteit met de wereld. Het is riskant om kwetsbaar te blijven in een cultuur die steeds meer toegewijd is aan de dood, maar zonder onze bereidheid om getuige te zijn door de kracht van ons verdriet, zullen we de bloeding van onze gemeenschappen, de zinloze vernietiging van ecologieën of de fundamentele tirannie van een monotoon bestaan ​​niet kunnen stoppen. Elk van deze bewegingen duwt ons dichter naar de rand van de woestenij, een plek waar winkelcentra en cyberspace ons dagelijks brood worden en ons zintuiglijke leven afneemt. Rouw daarentegen, beroert het hart, is inderdaad het lied van een levende ziel.

Rouw is, zoals gezegd, een krachtige vorm van diep activisme. Als we de verantwoordelijkheid voor het drinken van de tranen van de wereld weigeren of verwaarlozen, worden haar verliezen en sterfgevallen niet langer geregistreerd door degenen die bedoeld zijn om die informatie te ontvangen. Het is onze taak om deze verliezen te voelen en erover te rouwen. Het is onze taak om openlijk te rouwen om het verlies van wetlands, de vernietiging van bosgebieden, de teloorgang van walvispopulaties, de erosie van zachte grond, enzovoort. We kennen de litanie van verlies, maar we hebben collectief onze reactie op deze leegloop van onze wereld verwaarloosd. We moeten overal in dit land rouwrituelen zien en eraan deelnemen. Stel je de kracht voor van onze stemmen en tranen die over het hele continent gehoord worden. Ik geloof dat de wolven en coyotes met ons mee zouden huilen, de kraanvogels, zilverreigers en uilen zouden krijsen, de wilgen zouden zich dichter naar de grond buigen en samen zou de grote transformatie ons kunnen overkomen en zou onze grote rouwkreet de werelden hierna kunnen overspoelen. Rilke kwam tot het besef van de diepe wijsheid van rouw. Mogen ook wij deze plek van genade in deze donkere, altijd groene boom leren kennen.

Duino Elegieën

De tiende elegie

Op een dag, eindelijk tevoorschijn komend uit het gewelddadige inzicht,
Laat mij juichend en lovend zingen voor de instemmende engelen.
Laat zelfs niet één van de duidelijk geslagen hamers van mijn hart
niet klinken vanwege een slappe, twijfelachtige,
of een gebroken snaar. Laat mijn vreugdevol stromende gezicht
Maak mij stralender; laat mijn verborgen geween opkomen
en bloeien. Hoe dierbaar zullen jullie mij dan zijn, jullie nachten
van angst. Waarom knielde ik niet dieper om je te accepteren,
ontroostbare zusters, en overgave, mezelf verliezen
in je losse haar. Hoe we onze uren van pijn verspillen.
Hoe we voorbij deze gebeurtenissen kijken naar de bittere duur
om te zien of ze een einde hebben. Hoewel ze echt
ons winterbestendige gebladerte, onze donkere, altijd groene bladeren,
ons seizoen in ons innerlijk jaar--, niet alleen een seizoen
in de tijd--, maar zijn plaats en nederzetting, fundering en bodem
en naar huis.

--Rainer Maria Rilke

Hulpbronnen voor rouwverwerking

Didion, Joan, Het jaar van het magisch denken. Knopf Books, 2005

Glendinning, Chellis. Mijn naam is Chellis, en ik ben herstellende van de westerse beschaving. Shambhala Publicaties, 1994

Greenspan , Miriam. Genezing door donkere emoties, De wijsheid van verdriet, Angst en wanhoop, Shambhala Books,

Grimes, Ronald. Diep in het bot: het heruitvinden van overgangsrituelen , University of California Press, 2000

Hall, Donald. Zonder, Houghton, Mifflin, 1968

Hogan, Linda. Woningen: Een spirituele geschiedenis van de levende wereld, Simon & Schuster, 1995

Hollis, James. Moerassen van de ziel: Nieuw leven op sombere plekken, Inner City Books, 1966

Jensen, Derrick. Een taal ouder dan woorden, Context Books, 2000

Levine, Stephen. Onbewaakt verdriet, Rodale Press, 2005

Machado, Antonio. Times Alone, geselecteerde gedichten van Antonio Machada , vertaald door Robert Bly, Wesleyan Press, 1983

Oliver, Mary. Thirst, Beacon Press, 2006 (Mary Olivers gedichten over het verlies van haar partner Molly)

Romanyshyn, Robert. De ziel in rouw: liefde, dood en transformatie , North Atlantic Books. 1999