Bebiendo Las lágrimas Del mundo: El Dolor Como Activismo Profundo

He escrito con frecuencia sobre el valor y la importancia del duelo. En el contexto de esta sección sobre la resistencia, quisiera destacar la importancia esencial de esta emoción a menudo descuidada y situarla en el centro de nuestras capacidades para responder a los desafíos de nuestro tiempo.

Denise Levertov tiene un poema breve pero esclarecedor sobre el duelo. Dice:

Hablar del dolor

trabaja en ello

lo mueve de su

lugar agachado salvo

el camino hacia y desde el salón del alma.

Son nuestras penas no expresadas, las historias congestionadas de pérdida, cuando no se atienden, las que nos impiden el acceso al alma. Para poder entrar y salir libremente de las cámaras del alma, primero debemos despejar el camino. Esto requiere encontrar maneras significativas de hablar del dolor.

El duelo es un territorio pesado. Incluso la palabra duelo tiene peso. El término «duelo» proviene del latín «gravis», que significa «pesado», de donde deriva «gravedad». Usamos el término «gravis» para referirnos a una cualidad en algunas personas que cargan con el peso del mundo con dignidad. Y así es cuando aprendemos a acompañar nuestro duelo con dignidad.

Freeman House, en su elegante libro Totem Salmon, compartió: «En una lengua antigua, la palabra memoria deriva de una palabra que significa «consciente», en otra de una palabra que describe a un testigo, y en otra significa, en esencia, lamentar. Presenciar conscientemente es lamentar lo perdido». Esa es la intención y el propósito fundamental del duelo.

Nadie escapa del sufrimiento en esta vida. Nadie está exento de la pérdida, el dolor, la enfermedad y la muerte. Sin embargo, ¿cómo es que comprendemos tan poco estas experiencias esenciales? ¿Cómo es que hemos intentado mantener el duelo separado de nuestras vidas y solo reconocemos su presencia a regañadientes en los momentos más evidentes? «Si el dolor aislado hiciera un ruido», sugiere Stephen Levine, «la atmósfera estaría en constante movimiento».

Resulta un tanto intimidante adentrarse en las profundidades del dolor y el sufrimiento, pero no conozco una manera más apropiada de continuar nuestro camino de recuperación del alma indígena que pasar tiempo en el santuario del duelo. Sin cierta intimidad con el duelo, nuestra capacidad de conectar con cualquier otra emoción o experiencia vital se ve gravemente comprometida.

Confiar en este descenso a las aguas oscuras no es fácil. Sin embargo, sin atravesar con éxito este pasaje, carecemos de la temperancia que solo se obtiene al descender. ¿Qué encontramos allí? Oscuridad, humedad que nos humedece los ojos y nos llena el rostro de agua. Hallamos los cuerpos de ancestros olvidados, antiguos restos de árboles y animales, aquellos que nos precedieron y nos conducen de regreso a nuestro origen. Este descenso es un pasaje hacia lo que somos, criaturas de la tierra.

Las cuatro puertas del dolor

He llegado a tener una profunda fe en el duelo; he llegado a ver cómo sus estados de ánimo nos llaman de vuelta al alma. De hecho, es una voz del alma que nos invita a afrontar la enseñanza más difícil, pero esencial, de la vida: todo es un regalo y nada perdura. Comprender esta verdad es vivir con la disposición de vivir según las condiciones de la vida y no intentar negar simplemente lo que es. El duelo reconoce que todo lo que amamos lo perderemos. Sin excepciones. Ahora bien, por supuesto, queremos argumentar este punto, diciendo que conservaremos en nuestros corazones el amor de nuestros padres, nuestra pareja, nuestros hijos, nuestros amigos, y sí, es cierto. Sin embargo, es el duelo lo que permite que el corazón permanezca abierto a este amor, para recordar con dulzura cómo estas personas tocaron nuestras vidas. Es cuando negamos la entrada del duelo en nuestras vidas que comenzamos a comprimir la amplitud de nuestra experiencia emocional y a vivir superficialmente. Este poema del siglo XII articula hermosamente esta verdad perdurable sobre el riesgo del amor.

PARA LOS QUE HAN MUERTO

ELEH EZKERAH - Estos recordamos

"Es una cosa terrible"

Amar

Lo que la muerte puede tocar.

Amar, esperar, soñar,

Y ah, perder.

Esto es cosa de tontos.

Amar,

Pero una cosa santa,

Amar lo que la muerte puede tocar.

Porque tu vida ha permanecido en mí;

Tu risa una vez me levantó;

Tu palabra fue un regalo para mí.

Recordar esto produce una alegría dolorosa.

Es una cosa humana, el amor, una cosa santa,

Amar

Lo que la muerte puede tocar.

Judah Halevl o

Emanuel de Roma - Siglo XII

Este conmovedor poema llega a la esencia misma de lo que digo. Es sagrado amar lo que la muerte puede tocar. Sin embargo, para mantenerlo sagrado, para mantenerlo accesible, debemos dominar el lenguaje y las costumbres del duelo. Si no lo hacemos, nuestras pérdidas se convierten en grandes pesos que nos arrastran, arrastrándonos más allá del umbral de la vida, al mundo de la muerte.

El duelo dice que me atreví a amar, que permití que otro entrara en lo más profundo de mi ser y encontrara un hogar en mi corazón. El duelo es similar a la alabanza, como nos recuerda Martin Prechtel. Es el relato del alma sobre la profundidad con la que alguien ha tocado nuestras vidas. Amar es aceptar los ritos del duelo.

Recuerdo estar en Nueva York menos de un mes después de la destrucción de las torres en 2001. Mi hijo iba a la universidad allí y esta tragedia ocurrió poco después de su primera gran experiencia fuera de casa. Me llevó al centro para mostrarme la ciudad y lo que vi me conmovió profundamente.

Dondequiera que iba, había santuarios de duelo, flores adornando imágenes de seres queridos perdidos en la destrucción. Había círculos de personas en parques, algunos en silencio, otros cantando. Era evidente que el alma tenía una necesidad elemental de hacer esto: reunirse, lamentar, llorar, gemir y clamar de dolor para que comenzara la sanación. En cierto modo, sabemos que esto es un requisito al afrontar la pérdida, pero hemos olvidado cómo manejarnos con comodidad con esta potente emoción.

Existe otro lugar de duelo que albergamos, una segunda puerta de entrada, diferente a las pérdidas asociadas con la pérdida de alguien o algo querido. Este duelo se produce en los lugares nunca tocados por el amor. Estos son lugares profundamente tiernos precisamente porque han vivido al margen de la bondad, la compasión, la calidez o la bienvenida. Son los lugares dentro de nosotros que han sido envueltos en vergüenza y relegados a un lugar más remoto de nuestras vidas. A menudo odiamos estas partes de nosotros mismos, las despreciamos y nos negamos a permitirles salir a la luz. No mostramos a estos hermanos y hermanas marginados a nadie y, con ello, nos negamos el bálsamo sanador de la comunidad.

Estos espacios desatendidos del alma viven en la más absoluta desesperación. Lo que percibimos como defectuoso, también lo experimentamos como pérdida. Siempre que se nos niega la bienvenida a alguna parte de nosotros y se nos exilia, creamos una situación de pérdida. La respuesta adecuada a cualquier pérdida es el duelo, pero no podemos lamentar algo que sentimos que está fuera de nuestro valor. Ese es nuestro dilema: sentimos crónicamente la presencia del dolor, pero somos incapaces de lamentar verdaderamente porque sentimos en nuestro interior que esta parte de nosotros no merece nuestro duelo. Gran parte de nuestro duelo proviene de tener que agazaparnos y vivir en la insignificancia, ocultos a la mirada ajena, y con ese gesto confirmamos nuestro exilio.

Recuerdo a una joven de veintipocos años en un ritual de duelo que realizábamos en Washington. Durante los dos días que trabajamos para deshacernos de nuestro dolor y convertir esos fragmentos en tierra fértil, lloró en silencio sin parar. Trabajé con ella un rato y escuché sus lamentos de inutilidad entre jadeos y lágrimas. Cuando llegó el momento del ritual, corrió al santuario y pude oírla gritar por encima de los tambores: «No valgo nada, no soy lo suficientemente buena». Y lloró sin parar, en el espacio comunitario, en presencia de testigos, junto a otros que se desprendían de su dolor. Al terminar, brilló como una estrella y se dio cuenta de lo equivocadas que eran las historias sobre estas partes de su identidad.

El duelo es un poderoso solvente, capaz de ablandar los rincones más duros de nuestro corazón. Llorar de verdad por nosotros mismos y por esos momentos de vergüenza invita a las primeras aguas de la sanación. El duelo, por su propia naturaleza, confirma el valor. Vale la pena llorar por mí: Mis pérdidas importan. Aún puedo sentir la gracia que me invadió cuando me permití lamentar verdaderamente todas mis pérdidas relacionadas con una vida llena de vergüenza. Pesha Gerstier habla hermosamente de la compasión de un corazón abierto por el dolor.

Finalmente

Finalmente en camino al sí

Me topo con

Todos los lugares donde dije no

A mi vida.

Todas las heridas no intencionadas

Las cicatrices rojas y moradas

Esos jeroglíficos del dolor

Grabado en mi piel y mis huesos,

Esos mensajes codificados

Eso me hizo caer

La calle equivocada

Una y otra vez.

Donde los encuentro,

Las viejas heridas

Las viejas desviaciones,

Y los levanto

Uno por uno

Cerca de mi corazón

Y yo digo

Santo

Santo

Santo

La tercera puerta del duelo proviene de registrar las pérdidas del mundo que nos rodea. La disminución diaria de especies, hábitats y culturas se percibe en nuestra psique, lo sepamos o no. Gran parte del dolor que cargamos no es personal, sino compartido, comunitario. Es imposible caminar por la calle sin sentir el dolor colectivo de la falta de vivienda o las angustiantes penas de la crisis económica. Negar las penas del mundo requiere todo nuestro esfuerzo. Pablo Neruda dijo: «Conozco la tierra y estoy triste». En casi todos los rituales de duelo que hemos realizado, las personas comparten después que sintieron una tristeza abrumadora por la tierra, de la que no habían sido conscientes antes. Cruzar las puertas del duelo te lleva a la habitación del gran dolor del mundo. Naomi Nye lo expresa con gran belleza en su poema "Bondad": "Antes de conocer la bondad/ como lo más profundo de tu ser,/debes conocer el dolor/ como la otra cosa más profunda./ Debes despertar con el dolor./ Debes hablarle hasta que tu voz/ atrape el hilo de todas las penas/ y veas el tamaño de la tela". La tela es inmensa. Allí todos compartimos la copa común de la pérdida y en ese lugar encontramos nuestra profunda afinidad. Esa es la alquimia del duelo, la gran y perdurable ecología de lo sagrado que nos muestra una vez más lo que el alma indígena siempre ha sabido: somos de la tierra.

Durante un ritual que realizamos anualmente, llamado Renovando el Mundo, en el que abordamos en comunidad las necesidades de la tierra para ser alimentada y reabastecida, experimenté la profundidad de este dolor que albergamos en el alma por las pérdidas de nuestro mundo. El ritual dura tres días y comienza con un funeral para reconocer todo lo que abandona el mundo. Construimos una pira funeraria y luego, juntos, nombramos y colocamos en el fuego aquello que hemos perdido. La primera vez que realizamos este ritual, planeaba tocar el tambor y mantener el espacio para los demás. Hice una invocación a lo sagrado y, al pronunciar la última palabra, el peso de mi dolor por el mundo me arrodilló. Lloré sin parar por cada pérdida nombrada, y supe en mi interior que cada una de estas pérdidas había sido registrada por mi alma, aunque nunca lo supe conscientemente. Durante cuatro horas compartimos este espacio y luego terminamos en silencio, reconociendo las profundas pérdidas de nuestro mundo.

Hay una puerta más al duelo, una difícil de identificar, pero muy presente en cada una de nuestras vidas. Esta entrada en el dolor evoca el eco de fondo de pérdidas que quizá nunca sepamos reconocer. Escribí antes sobre las expectativas codificadas en nuestra vida física y psíquica. Anticipábamos cierta calidad de bienvenida, compromiso, contacto, reflexión; en resumen, esperábamos lo que experimentaron nuestros ancestros de tiempos remotos, es decir, la aldea. Esperábamos una relación rica y sensual con la tierra, rituales comunitarios de celebración, duelo y sanación que nos mantuvieran en conexión con lo sagrado. La ausencia de estos requisitos nos atormenta y la sentimos como un dolor, una tristeza que nos invade como una niebla.

¿Cómo sabemos siquiera que extrañamos estas experiencias? No sé cómo responder a esa pregunta. Lo que sí sé es que, cuando se le concede a alguien, las consecuencias suelen incluir dolor; surge una oleada de reconocimiento y la conciencia de que he vivido sin esto toda mi vida. Esta constatación me provoca dolor. Lo he visto una y otra vez.

Un joven de 25 años participó recientemente en una de nuestras reuniones anuales para hombres. Llegó con la valentía de la juventud, ocultando sus huellas de sufrimiento y dolor con múltiples estrategias. Lo que persistía bajo estos patrones desgastados era su ansia de ser visto, conocido y bienvenido. Derramó lágrimas desgarradoras al ser llamado hermano por uno de los hombres. Más tarde, compartió que consideró ingresar en un monasterio para poder escuchar esa palabra de otro hombre.

Durante el tiempo que estuvimos juntos, celebramos un ritual de duelo. Todos los hombres presentes, excepto este joven, habían experimentado este ritual antes. Ver a estos hombres caer de rodillas en el dolor lo desgarró. Lloró y lloró, cayendo de rodillas, y luego, poco a poco, comenzó a dar la bienvenida a los hombres que regresaban del santuario del duelo y sintió que su lugar en la aldea se consolidaba. Estaba en casa. Más tarde me susurró: «He estado esperando esto toda mi vida».

Reconoció que necesitaba este círculo; que su alma requería el canto, la poesía, el contacto. Cada una de estas satisfacciones primarias contribuyó a restaurar su ser. Tuvo su comienzo en la nueva vida.

La capacidad del duelo para actuar como disolvente es crucial en estos tiempos en que la retórica del miedo satura las vías respiratorias. Es difícil resistir la tentación de retraerse y cerrar el corazón al mundo. ¿Qué entonces? ¿Qué pasa con nuestra preocupación e indignación por cómo van las cosas? Con demasiada frecuencia nos quedamos insensibles, cubriendo nuestras penas con cualquier cantidad de distracciones, desde la televisión hasta las compras y el ajetreo. Las representaciones diarias de la muerte y la pérdida son abrumadoras, y el corazón, incapaz de dejarlas de lado, se aísla: y sabiamente. Sin la protección de la comunidad, el duelo no puede liberarse por completo. Las historias anteriores de la joven y el joven ilustran una enseñanza esencial en relación con la liberación del duelo.

Para liberar por completo el dolor que cargamos, se requieren dos cosas: contención y liberación. En ausencia de una comunidad genuina, el contenedor no se encuentra por ninguna parte y, por defecto, nos convertimos en el contenedor y no podemos acceder al espacio donde podemos soltar por completo las penas que cargamos. En esta situación, reciclamos nuestro dolor, adentrándonos en él y luego retirándonos a nuestros cuerpos sin liberarlos. El dolor nunca ha sido privado; siempre ha sido comunitario. A menudo esperamos a los demás para poder sumergirnos en el sagrado territorio del dolor sin siquiera darnos cuenta.

Es el duelo, nuestra tristeza, lo que humedece los espacios endurecidos en nuestro interior, permitiéndoles abrirse de nuevo y liberándonos para sentir de nuevo nuestra conexión con el mundo. Este es un activismo profundo, un activismo del alma que realmente nos anima a conectar con las lágrimas del mundo. El duelo es capaz de mantener las fronteras del corazón flexibles, fluidas y abiertas al mundo y, como tal, se convierte en un potente apoyo para cualquier forma de activismo que deseemos emprender.

Avanzando a través de la roca sólida

Sin embargo, muchos de nosotros enfrentamos desafíos al abordar el duelo. El obstáculo más notable, quizás, es que vivimos en una cultura monocorde, que evita las profundidades de las emociones. En consecuencia, esos sentimientos que retumban en lo profundo de nuestra alma como duelo se congestionan allí, y rara vez encuentran una expresión positiva, como a través de un ritual de duelo. Nuestra cultura de 24 horas al día mantiene la presencia del duelo relegada a un segundo plano mientras permanecemos en las áreas iluminadas de lo familiar y cómodo. Como dijo Rilke en su conmovedor poema sobre el duelo, escrito hace más de cien años:

Es posible que esté atravesando una roca sólida.

en capas parecidas al pedernal, como si el mineral estuviera solo;

He avanzado tanto que no veo otra salida.

y no hay espacio: todo está cerca de mi cara,

y todo lo que está cerca de mi cara es piedra.

Todavía no tengo mucho conocimiento sobre el duelo.

Así que esta oscuridad masiva me hace pequeño.

Sé tú el amo: hazte feroz, irrumpe: entonces tu gran transformación me sucederá a mí,

y mi gran clamor te sobrevendrá.

No ha cambiado mucho en el siglo transcurrido. Aún no tenemos muchos conocimientos sobre el duelo.

Nuestra negación colectiva de nuestra vida emocional subyacente ha contribuido a una serie de problemas y síntomas. Lo que a menudo se diagnostica como depresión es, en realidad, un duelo crónico leve, arraigado en la psique, con todos los ingredientes secundarios de vergüenza y desesperación. Martin Prechtel llama a esto la cultura del "cielo gris", ya que no elegimos vivir una vida exuberante, llena de las maravillas del mundo, la belleza de la existencia cotidiana, ni acogemos el dolor que conllevan las inevitables pérdidas que nos acompañan en nuestro caminar por esta vida. Esta negativa a adentrarnos en las profundidades ha reducido, en consecuencia, el horizonte visible para muchos de nosotros y ha atenuado nuestra participación entusiasta en las alegrías y las tristezas del mundo.

Existen otros factores que oscurecen la expresión libre y sin trabas del duelo. Anteriormente escribí cómo, en la psique occidental, estamos profundamente condicionados por la noción del dolor privado. Este ingrediente nos predispone a mantener un candado sobre nuestro duelo, confinándolo en el lugar más pequeño y oculto de nuestra alma. En nuestra soledad, nos vemos privados de lo que necesitamos para mantenernos emocionalmente vitales: comunidad, rituales, naturaleza, compasión, reflexión, belleza y amor. El dolor privado es un legado del individualismo. En esta estrecha historia, el alma es aprisionada y forzada a una ficción que corta su parentesco con la tierra, con la realidad sensual y las innumerables maravillas del mundo. Esto en sí mismo es una fuente de dolor para muchos de nosotros.

Otra faceta de nuestra aversión al duelo es el miedo. En mi práctica como terapeuta, he escuchado cientos de veces el miedo que tienen las personas a caer en el pozo del dolor. El comentario más frecuente es: «Si voy allí, nunca volveré». Lo que me encontré respondiendo a esto fue bastante sorprendente: «Si no vas allí, nunca volverás». Parece que nuestro abandono total de esta emoción central nos ha costado caro, nos ha empujado hacia la superficie, donde vivimos vidas superficiales y sentimos el dolor persistente de algo que falta. Nuestro regreso a la rica vida del alma y al alma del mundo debe pasar por la intensa región del duelo y la tristeza.

Quizás el obstáculo más importante sea la falta de prácticas colectivas para liberar el duelo. A diferencia de la mayoría de las culturas tradicionales, donde el duelo es un invitado habitual en la comunidad, de alguna manera hemos logrado aislarlo y purificarlo del evento desgarrador y desgarrador que es.

Asiste a un funeral y sé testigo de lo aburrido que se ha vuelto el evento.

El duelo siempre ha sido comunitario y ha estado conectado con lo sagrado. El ritual es el medio por el cual podemos interactuar y trabajar la base del duelo, permitiéndole moverse, transformarse y finalmente tomar su nueva forma en el alma, la cual implica un profundo reconocimiento del lugar que eternamente ocuparemos en nuestra alma por lo perdido.

William Blake dijo: «Cuanto más profundo es el dolor, mayor es la alegría». Cuando exiliamos nuestro dolor, condenamos simultáneamente nuestras vidas a la ausencia de alegría. Esta existencia de cielo gris es intolerable para el alma. Nos grita a diario que hagamos algo al respecto, pero ante la falta de medidas significativas para responder o ante el puro terror de entrar desnudos en el terreno del dolor, recurrimos a la distracción, la adicción o la anestesia. En mi visita a África, le comenté a una mujer que sentía mucha alegría. Su respuesta me dejó atónito: «Es porque lloro mucho». Era un sentimiento muy poco estadounidense. No era «es porque compro mucho, o trabajo mucho, o me mantengo ocupado». Aquí estaba Blake en Burkina Faso, tristeza y alegría, pena y gratitud, juntas. De hecho, es la señal de la madurez adulta que podamos llevar estas dos verdades simultáneamente. La vida es dura, llena de pérdidas y sufrimiento. La vida es gloriosa, asombrosa, deslumbrante, incomparable. Negar cualquiera de las dos verdades es vivir en la fantasía de un ideal o verse aplastado por el peso del dolor. En cambio, ambas son ciertas y se requiere familiaridad con ambas para abarcar plenamente la totalidad del ser humano.

La Sagrada Obra del Dolor

Regresar al duelo es una labor sagrada, una práctica poderosa que confirma lo que el alma indígena sabe y lo que enseñan las tradiciones espirituales: estamos conectados unos con otros. Nuestros destinos están unidos de una manera misteriosa pero reconocible. El duelo registra las múltiples maneras en que esta profunda afinidad se ve atacada a diario. El duelo se convierte en un elemento central en cualquier práctica de pacificación, ya que es un medio fundamental para avivar nuestra compasión y reconocer nuestro sufrimiento mutuo.

El duelo es obra de hombres y mujeres maduros. Es nuestra responsabilidad encontrar esta emoción y devolverla a nuestro mundo en crisis. El regalo del duelo es la afirmación de la vida y de nuestra intimidad con el mundo. Es arriesgado permanecer vulnerable en una cultura cada vez más dedicada a la muerte, pero sin nuestra disposición a dar testimonio mediante el poder del duelo, no podremos detener la hemorragia de nuestras comunidades, la destrucción insensata de las ecologías ni la tiranía básica de la existencia monótona. Cada uno de estos movimientos nos acerca al borde del páramo, un lugar donde los centros comerciales y el ciberespacio se convierten en nuestro pan de cada día y nuestra vida sensual disminuye. El duelo, en cambio, conmueve el corazón, es, sin duda, la canción de un alma viva.

El duelo es, como se ha dicho, una poderosa forma de activismo profundo. Si rechazamos o descuidamos la responsabilidad de beber las lágrimas del mundo, sus pérdidas y muertes dejarán de ser registradas por quienes deberían ser los receptores de esa información. Es nuestra labor sentir estas pérdidas y lamentarlas. Es nuestra labor lamentar abiertamente la pérdida de humedales, la destrucción de los sistemas forestales, la disminución de las poblaciones de ballenas, la erosión de los suelos blandos, y así sucesivamente. Conocemos la letanía de la pérdida, pero colectivamente hemos descuidado nuestra respuesta a este vaciamiento de nuestro mundo. Necesitamos presenciar y participar en rituales de duelo en todo este país. Imaginen el poder de nuestras voces y lágrimas escuchándose en todo el continente. Creo que los lobos y los coyotes aullarían con nosotros, las grullas, las garcetas y los búhos chillarían, los sauces se inclinarían más hacia el suelo y juntos la gran transformación podría sucedernos y nuestro gran llanto de dolor podría suceder en los mundos más allá. Rilke llegó a comprender la profunda sabiduría del duelo. Que nosotros también podamos conocer este lugar de gracia dentro de este oscuro y perenne árbol.

Elegías de Duino

La décima elegía

Algún día, emergiendo por fin de la violenta percepción,
Permíteme cantar con júbilo y alabanza a los ángeles que asienten.
Que ni siquiera uno de los martillos claramente golpeados de mi corazón
no sonar por una holgura, una duda,
o una cuerda rota. Deja que mi rostro alegre y radiante
Hazme más radiante; que surja mi llanto oculto
y florecer. Qué queridas seréis para mí entonces, vosotras, noches.
de angustia. ¿Por qué no me arrodillé más profundamente para aceptarte?
Hermanas inconsolables, y entregándome, me pierdo
en tu cabello suelto. Cómo desperdiciamos nuestras horas de dolor.
Cómo miramos más allá de ellos hacia la amarga duración
para ver si tienen un final. Aunque en realidad son
nuestro follaje resistente al invierno, nuestro oscuro árbol de hoja perenne,
nuestra temporada en nuestro año interior, no sólo una temporada
en el tiempo--, sino lugar y asentamiento, fundamento y suelo
y casa.

--Rainer María Rilke

Recursos sobre el trabajo de duelo

Didion, Joan, El año del pensamiento mágico. Knopf Books, 2005

Glendinning, Chellis. Me llamo Chellis y me estoy recuperando de la civilización occidental. Publicaciones Shambhala, 1994

Greenspan , Miriam. Sanando a través de las emociones oscuras, La sabiduría del duelo, el miedo y la desesperación, Libros Shambhala.

Grimes, Ronald. En lo profundo de los huesos: Reinventando los ritos de paso , University of California Press, 2000

Hall, Donald. Sin, Houghton, Mifflin, 1968

Hogan, Linda. Viviendas: Una historia espiritual del mundo viviente, Simon & Schuster, 1995

Hollis, James. Pantanos del alma: Nueva vida en lugares lúgubres, Inner City Books, 1966

Jensen, Derrick. Un lenguaje más antiguo que las palabras, Context Books, 2000

Levine, Stephen. Dolor desatendido, Rodale Press, 2005

Machado, Antonio. Tiempos a solas, Poemas selectos de Antonio Machada , traducido por Robert Bly, Wesleyan Press, 1983

Oliver, Mary. Thirst, Beacon Press, 2006 (Poemas de Mary Oliver que tratan sobre la pérdida de su pareja, Molly).

Romanyshyn, Robert. El alma en el duelo: Amor, muerte y transformación , North Atlantic Books, 1999