जगाचे अश्रू पिणे: खोल सक्रियता म्हणून दुःख

मी अनेकदा दुःखाचे मूल्य आणि महत्त्व याबद्दल लिहिले आहे. प्रतिकारावरील या विभागाच्या संदर्भात, मी या दुर्लक्षित भावनेचे आवश्यक महत्त्व अधोरेखित करू इच्छितो आणि आपल्या काळातील आव्हानांना प्रतिसाद देण्याच्या आपल्या क्षमतेच्या केंद्रस्थानी ते थेट स्थान देऊ इच्छितो.

डेनिस लेव्हर्टोव्हची दुःखाबद्दल एक छोटी पण प्रकाश टाकणारी कविता आहे. ती म्हणते,

दुःखाबद्दल बोलणे.

त्यावर काम करते

ते त्याच्यापासून हलवते

क्रॉच्ड प्लेस बॅरिंग

आत्म्याच्या दालनात जाण्याचा आणि येण्याचा मार्ग.

आपले अव्यक्त दुःख, नुकसानाच्या गर्दीच्या कहाण्या, जेव्हा दुर्लक्षित राहतात तेव्हा, आत्म्यापर्यंत पोहोचण्याचा आपला मार्ग रोखतात. आत्म्याच्या आतील खोलीत मुक्तपणे प्रवेश करण्यासाठी आणि बाहेर पडण्यासाठी, आपण प्रथम मार्ग मोकळा केला पाहिजे. यासाठी दुःखाबद्दल बोलण्यासाठी अर्थपूर्ण मार्ग शोधणे आवश्यक आहे.

दुःखाचा प्रदेश जड आहे. या शब्दालाही वजन आहे. दुःख हा लॅटिन शब्द ग्रॅव्हिस मधून आला आहे, ज्याचा अर्थ जड आहे, ज्यावरून आपल्याला गुरुत्वाकर्षण मिळते. आपण काही लोकांच्या गुणवत्तेबद्दल बोलण्यासाठी ग्रॅव्हिटास हा शब्द वापरतो जे जगाचे ओझे सन्मानाने वाहून नेतात. आणि जेव्हा आपण आपल्या दुःखाला सन्मानाने साथ द्यायला शिकतो तेव्हा असेच घडते.

फ्रीमन हाऊस यांनी त्यांच्या सुंदर पुस्तक, टोटेम सॅल्मनमध्ये म्हटले आहे की, "एका प्राचीन भाषेत, स्मृती हा शब्द एका शब्दापासून आला आहे ज्याचा अर्थ जागरूकता आहे, दुसऱ्या भाषेत साक्षीदाराचे वर्णन करणारा शब्द आहे, तर दुसऱ्या भाषेत याचा अर्थ मुळात शोक करणे असा होतो. जाणीवपूर्वक साक्ष देणे म्हणजे जे हरवले आहे त्याबद्दल शोक करणे." हाच दुःखाचा हेतू आणि आत्मिक हेतू आहे.

या जीवनात दुःखापासून कोणीही सुटू शकत नाही. आपल्यापैकी कोणीही नुकसान, वेदना, आजारपण आणि मृत्यूपासून मुक्त नाही. तरीही, आपल्याला या आवश्यक अनुभवांची इतकी कमी समज कशी आहे? आपण दुःखाला आपल्या जीवनापासून वेगळे ठेवण्याचा प्रयत्न कसा केला आहे आणि अगदी स्पष्ट काळातच त्याची उपस्थिती कबूल करतो? "जर एकाकी वेदना आवाज करत असती तर," स्टीफन लेव्हिन सुचवतात, "वातावरण नेहमीच गुंजत राहिले असते."

दुःखाच्या आणि दुःखाच्या खोलात जाणे थोडे कठीण वाटते, तरीही मला शोकस्थळी वेळ घालवण्यापेक्षा मूळ आत्म्याला परत मिळवण्याचा आपला प्रवास सुरू ठेवण्याचा कोणताही योग्य मार्ग माहित नाही. दुःखाशी काही प्रमाणात जवळीक नसल्यास, आपल्या जीवनातील इतर कोणत्याही भावना किंवा अनुभवाशी जुळवून घेण्याची आपली क्षमता मोठ्या प्रमाणात धोक्यात येते.

या अंधाऱ्या पाण्यात उतरण्यावर विश्वास ठेवणे सोपे नाही. पण हा मार्ग यशस्वीरित्या पार न करता, आपल्याला अशा थेंबातून येणारा संयम नसतो. आपल्याला तिथे काय सापडते? अंधार, ओलावा जो आपले डोळे ओले करतो आणि आपले चेहरे ओढ्यात बदलतो. आपल्याला विसरलेल्या पूर्वजांचे मृतदेह, झाडे आणि प्राण्यांचे प्राचीन अवशेष सापडतात, जे आधी आले आहेत आणि आपल्याला जिथे आपण आलो आहोत तिथे परत घेऊन जातात. हे उतरणे म्हणजे आपण जे आहोत त्यात, पृथ्वीवरील प्राण्यांमध्ये एक मार्ग आहे.

दुःखाचे चार दरवाजे

मला दुःखावर खोलवर विश्वास आहे; त्याचे मूड आपल्याला आत्म्याकडे कसे परत बोलावतात हे मला समजले आहे. खरं तर, ते आत्म्याचा आवाज आहे, जो आपल्याला जीवनातील सर्वात कठीण पण आवश्यक शिकवणीला तोंड देण्यास सांगतो: सर्वकाही एक देणगी आहे आणि काहीही टिकत नाही. हे सत्य समजून घेणे म्हणजे जीवनाच्या अटींवर जगण्याची तयारी दाखवणे आणि जे आहे ते नाकारण्याचा प्रयत्न न करणे. दुःख हे मान्य करते की आपण जे काही प्रेम करतो ते आपण करू. अपवाद नाही. आता अर्थातच, आपण या मुद्द्यावर युक्तिवाद करू इच्छितो, असे म्हणत की आपण आपल्या पालकांच्या, किंवा आपल्या जोडीदाराच्या, किंवा आपल्या मुलांच्या, किंवा मित्रांच्या, किंवा, किंवा, किंवा, आणि हो, ते खरे आहे. तथापि, हे दुःख आहे जे हृदयाला या प्रेमासाठी खुले राहण्यास, या लोकांनी आपल्या जीवनाला कसे स्पर्श केले ते गोडपणे लक्षात ठेवण्यास अनुमती देते. जेव्हा आपण आपल्या जीवनात दुःखाचा प्रवेश नाकारतो तेव्हा आपण आपल्या भावनिक अनुभवाची रुंदी संकुचित करू लागतो आणि उथळपणे जगतो. १२ व्या शतकातील ही कविता प्रेमाच्या धोक्याबद्दलचे हे कायमचे सत्य सुंदरपणे व्यक्त करते.

ज्यांचा मृत्यू झाला आहे त्यांच्यासाठी

एलेह इझकेराह - हे आम्हाला आठवते

'ही एक भयानक गोष्ट आहे.'

प्रेम करणे

मृत्यू कशाला स्पर्श करू शकतो.

प्रेम करणे, आशा करणे, स्वप्न पाहणे,

आणि अरे, हरणे.

मूर्खांसाठी एक गोष्ट, ही,

प्रेम,

पण एक पवित्र गोष्ट,

मृत्यू ज्याला स्पर्श करू शकतो त्यावर प्रेम करणे.

कारण तुझे जीवन माझ्यामध्ये वास्तव्य केले आहे;

तुझ्या हास्याने मला एकदा बळ दिले होते;

तुझा शब्द माझ्यासाठी एक भेट होता.

हे लक्षात ठेवल्याने वेदनादायक आनंद मिळतो.

'ही एक मानवी गोष्ट आहे, प्रेम, एक पवित्र गोष्ट,

प्रेम करणे

मृत्यू कशाला स्पर्श करू शकतो.

यहूदा हॅलेव्हल किंवा

रोमचा इमॅन्युएल - १२ वे शतक

ही धक्कादायक कविता मी जे म्हणत आहे त्याच्या अगदी गाभाऱ्याला स्पर्श करते. मृत्यू ज्याला स्पर्श करू शकतो त्यावर प्रेम करणे ही एक पवित्र गोष्ट आहे. तथापि, ती पवित्र ठेवण्यासाठी, ती सुलभ ठेवण्यासाठी, आपण दुःखाची भाषा आणि रीतिरिवाजांमध्ये अस्खलित असले पाहिजे. जर आपण असे केले नाही, तर आपले नुकसान मोठे ओझे बनते जे आपल्याला खाली खेचते, जीवनाच्या उंबरठ्यावरून खाली आणि मृत्यूच्या जगात खेचते.

दुःख म्हणते की मी प्रेम करण्याचे धाडस केले, मी दुसऱ्याला माझ्या अस्तित्वाच्या अगदी गाभ्यात प्रवेश करू दिला आणि माझ्या हृदयात घर शोधू दिले. दुःख हे स्तुतीसारखे आहे, जसे मार्टिन प्रेचटेल आपल्याला आठवण करून देतात. एखाद्याने आपल्या जीवनाला किती खोलवर स्पर्श केला आहे याचे आत्म्याचे वर्णन आहे. प्रेम करणे म्हणजे दुःखाचे संस्कार स्वीकारणे.

२००१ मध्ये टॉवर्स नष्ट झाल्यानंतर एका महिन्यापेक्षा कमी वेळात मी न्यू यॉर्क शहरात होतो हे मला आठवते. माझा मुलगा तिथे कॉलेजमध्ये जात होता आणि घराबाहेर असताना त्याच्या पहिल्या मोठ्या कार्यक्रमानंतर लगेचच ही दुर्घटना घडली. तो मला शहर दाखवण्यासाठी शहराच्या मध्यभागी घेऊन गेला आणि मी जे पाहिले ते मला खूप भावले.

मी जिथे जिथे गेलो तिथे तिथे शोकगीते होती, नाशात असलेल्या प्रियजनांच्या चित्रांना सजवणारी फुले होती. उद्यानांमध्ये लोकांचे वर्तुळ होते, काही शांत होते, तर काही गाणी म्हणत होते. हे स्पष्ट होते की आत्म्याला हे करण्याची एक मूलभूत आवश्यकता होती, एकत्र येऊन शोक करणे, रडणे, विलाप करणे आणि वेदनांनी ओरडणे जेणेकरून बरे होण्यास सुरुवात होईल. काही पातळीवर आपल्याला माहित आहे की नुकसानाचा सामना करताना ही एक आवश्यकता आहे, परंतु या शक्तिशाली भावनेसह आरामात कसे चालायचे हे आपण विसरलो आहोत.

आपण दुःखाचे आणखी एक ठिकाण धारण करतो, दुसरे प्रवेशद्वार, जे एखाद्या व्यक्तीला किंवा आपल्या प्रिय व्यक्तीला गमावण्याशी संबंधित असलेल्या Iosses पेक्षा वेगळे आहे. हे दुःख अशा ठिकाणी येते जिथे प्रेमाचा स्पर्श कधीच झाला नाही. ही अतिशय कोमल ठिकाणे आहेत कारण ती दया, करुणा, उबदारपणा किंवा स्वागताच्या बाहेर राहिली आहेत. आपल्यातील ही अशी ठिकाणे आहेत जी लज्जेने गुंडाळली गेली आहेत आणि आपल्या आयुष्याच्या दूरच्या किनाऱ्यावर हद्दपार केली गेली आहेत. आपण अनेकदा स्वतःच्या या भागांचा तिरस्कार करतो, त्यांना तिरस्काराने धरतो आणि त्यांना दिवसाचा प्रकाश येऊ देत नाही. आपण हे बहिष्कृत भाऊ आणि बहिणी कोणालाही दाखवत नाही आणि त्यामुळे आपण स्वतःला समुदायाचे उपचार करणारे मलम नाकारतो.

आत्म्याचे हे दुर्लक्षित स्थान पूर्णपणे निराशेत जगतात. आपल्याला जे दोषपूर्ण वाटते तेच आपण नुकसान म्हणून देखील अनुभवतो. जेव्हा जेव्हा आपल्यापैकी कोणत्याही भागाचे स्वागत नाकारले जाते आणि त्याऐवजी त्याला निर्वासित केले जाते, तेव्हा आपण नुकसानाची स्थिती निर्माण करत असतो. कोणत्याही नुकसानाला योग्य प्रतिसाद म्हणजे दुःख, परंतु आपण अशा गोष्टीसाठी शोक करू शकत नाही जी आपल्याला मूल्याच्या वर्तुळाबाहेर वाटते. ही आपली दुर्दशा आहे, आपण सतत दुःखाची उपस्थिती जाणवत असतो परंतु आपण खरोखर शोक करू शकत नाही कारण आपल्याला आपल्या शरीरात असे वाटते की आपण जे आहोत त्याचा हा भाग आपल्या शोक करण्यास पात्र नाही. आपले बरेचसे दुःख इतरांच्या नजरेपासून लपून, लहान राहून वाकून राहण्यापासून येते आणि त्या हालचालीत आपण आपल्या निर्वासनाची पुष्टी करतो.

वॉशिंग्टनमध्ये आम्ही करत असलेल्या एका शोकविधीत वीस वर्षांची एक तरुणी मला आठवते. आमचे दुःख बदलण्यासाठी आणि त्या तुकड्यांचे सुपीक मातीत मिश्रण करण्यासाठी आम्ही ज्या दोन दिवस काम केले त्या काळात ती सतत स्वतःशीच शांतपणे रडत होती. मी तिच्यासोबत काही वेळ काम केले आणि तिच्या निरुपयोगीपणाचे विलाप श्वास आणि अश्रूंमधून ऐकले. जेव्हा विधीची वेळ आली तेव्हा ती मंदिराकडे धावली आणि मला ढोल वाजवताना ती ओरडताना ऐकू आली, "मी निरुपयोगी आहे, मी पुरेशी चांगली नाही." आणि ती रडत होती, समुदायाच्या पात्रात, साक्षीदारांच्या उपस्थितीत, त्यांच्या दुःखाच्या खोलवर असलेल्या इतरांसोबत. जेव्हा ते संपले, तेव्हा ती ताऱ्यासारखी चमकली आणि तिला जाणवले की ती कोण आहे याबद्दलच्या या तुकड्यांबद्दलच्या कथा किती चुकीच्या होत्या.

दुःख हे एक शक्तिशाली विद्रावक आहे, जे आपल्या हृदयातील सर्वात कठीण जागा मऊ करण्यास सक्षम आहे. स्वतःसाठी आणि त्या लज्जेच्या जागांसाठी खरोखर रडणे, बरे होण्याच्या पहिल्या शांत पाण्याला आमंत्रित करते. दुःख करणे, त्याच्या स्वभावानेच, त्याचे मूल्य सिद्ध करते. मी रडण्यासारखे आहे: माझे नुकसान महत्त्वाचे आहे. लज्जेने भरलेल्या जीवनाशी संबंधित माझ्या सर्व नुकसानांवर मी खरोखरच स्वतःला शोक करण्याची परवानगी दिली तेव्हा मला मिळालेली कृपा मी अजूनही अनुभवू शकते. पेशाने गर्स्टियर दुःखाने उघडलेल्या हृदयाच्या करुणेबद्दल सुंदरपणे बोलतात.

शेवटी

शेवटी हो च्या मार्गावर

मी धडकतो.

मी नाही म्हटलेल्या सर्व जागा

माझ्या आयुष्याला.

सर्व अनपेक्षित जखमा

लाल आणि जांभळे चट्टे

वेदनेच्या त्या चित्रलिपी

माझ्या त्वचेत आणि हाडांमध्ये कोरलेले,

ते कोडेड मेसेजेस

त्यानं मला खाली पाडलं.

चुकीचा रस्ता

पुन्हा पुन्हा.

जिथे मला ते सापडतील,

जुन्या जखमा

जुन्या चुकीच्या दिशानिर्देश,

आणि मी त्यांना उचलतो.

एकामागून एक

माझ्या हृदयाच्या जवळ

आणि मी म्हणतो

पवित्र

पवित्र

पवित्र

आपल्या सभोवतालच्या जगाचे नुकसान नोंदवून दुःखाचा तिसरा मार्ग येतो. प्रजाती, अधिवास, संस्कृती यांचे दररोज होणारे ऱ्हास आपल्या मानसिकतेत दिसून येते, आपल्याला हे माहित असो वा नसो. आपण वाहून घेतलेले बहुतेक दुःख वैयक्तिक नसते, तर ते सामायिक, सामुदायिक असते. रस्त्यावरून चालत जाणे आणि बेघर होण्याचे सामूहिक दुःख किंवा आर्थिक वेडेपणाचे भयानक दुःख अनुभवणे शक्य नाही. जगाचे दुःख नाकारण्यासाठी आपल्याकडे असलेले सर्व काही लागते. पाब्लो नेरुदा म्हणाले, "मला पृथ्वी माहित आहे आणि मी दुःखी आहे." आपण केलेल्या जवळजवळ प्रत्येक दुःखाच्या विधीत, लोक त्या विधीनंतर सामायिक करतात ज्याची त्यांना पूर्वी जाणीव नव्हती. दुःखाच्या दारातून चालताना तुम्हाला जगाच्या महान दुःखाच्या खोलीत घेऊन जाते. नाओमी नये तिच्या कवितेत, दयाळूपणा, मध्ये खूप सुंदरपणे म्हणते, "दया/ आतल्या सर्वात खोल गोष्टी म्हणून ओळखण्यापूर्वी, / तुम्हाला दु:ख/ दुसरी सर्वात खोल गोष्ट म्हणून माहित असले पाहिजे. / तुम्हाला दु:खाने जागे व्हावे लागेल. / तुमचा आवाज येईपर्यंत/ सर्व दुःखांचा धागा पकडेपर्यंत/ आणि तुम्हाला कापडाचा आकार दिसेपर्यंत तुम्ही त्याच्याशी बोलले पाहिजे." कापड अफाट आहे. तिथे आपण सर्वजण सांप्रदायिक नुकसानाचे प्याले सामायिक करतो आणि त्या ठिकाणी एकमेकांशी आपले खोल नातेसंबंध शोधतो. ही दुःखाची किमया आहे, पवित्रतेची महान आणि शाश्वत पर्यावरणशास्त्र आपल्याला पुन्हा एकदा दाखवते की स्थानिक आत्म्याने नेहमीच काय ओळखले आहे; आपण पृथ्वीचे आहोत.

आम्ही दरवर्षी करतो त्या एका विधी दरम्यान, ज्याला "जगाचे नूतनीकरण" म्हणतात, ज्यामध्ये आम्ही सामुदायिकरित्या पृथ्वीच्या गरजा पूर्ण करतो आणि त्यांना अन्न आणि भरपाई देण्यासाठी करतो. आमच्या जगात देवाच्या संपत्तीसाठी आमच्या आत्म्यात असलेल्या या दुःखाची खोली मी अनुभवली. हा विधी तीन दिवस चालतो आणि आम्ही अंत्यसंस्काराने सुरुवात करतो जेणेकरून जगातून निघून जाणाऱ्या सर्व गोष्टींची कबुली दिली जाते. आम्ही एक अंत्यसंस्कार चिता बांधतो आणि नंतर आम्ही एकत्रितपणे आम्ही जे गमावले आहे ते अग्नीवर ठेवतो. आम्ही पहिल्यांदाच हा विधी केला तेव्हा मी ढोल वाजवून इतरांसाठी जागा धरून ठेवण्याची योजना आखत होतो. मी पवित्राला प्रार्थना केली आणि जेव्हा शेवटचा शब्द माझ्या तोंडातून बाहेर पडला तेव्हा मी जगासाठी असलेल्या माझ्या दुःखाच्या भाराने गुडघे टेकले. मी प्रत्येक नुकसानासाठी रडत होतो आणि मला माझ्या शरीरात माहित होते की हे प्रत्येक नुकसान माझ्या आत्म्याने नोंदवले आहे, जरी मला ते जाणीवपूर्वक कधीच माहित नव्हते. चार तास आम्ही ही जागा एकत्र शेअर केली आणि नंतर आम्ही शांतपणे आमच्या जगात असलेल्या खोल नुकसानाची कबुली दिली.

दुःखाचे आणखी एक द्वार आहे, ज्याचे नाव सांगणे कठीण आहे, तरीही ते आपल्या प्रत्येकाच्या आयुष्यात अगदी उपस्थित आहे. दुःखात प्रवेश केल्याने आपल्याला त्या नुकसानाच्या पार्श्वभूमीतील प्रतिध्वनी पुढे येतात ज्या आपण कधीही स्वीकारू शकत नाही. मी आपल्या शारीरिक आणि मानसिक जीवनात असलेल्या अपेक्षांबद्दल आधी लिहिले होते. आम्हाला स्वागत, सहभाग, स्पर्श, चिंतन या एका विशिष्ट गुणवत्तेची अपेक्षा होती, थोडक्यात, आमच्या पूर्वजांनी अनुभवलेल्या गोष्टींची आम्ही अपेक्षा केली होती, म्हणजेच गाव. आम्हाला पृथ्वीशी समृद्ध आणि कामुक संबंध, उत्सवाचे सामुदायिक विधी, दुःख आणि उपचार अपेक्षित होते जे आम्हाला पवित्राशी जोडून ठेवतात. या आवश्यकतांचा अभाव आम्हाला त्रास देतो आणि आम्हाला ते एक वेदना, एक दुःख वाटते जे धुक्यात आपल्यावर स्थिरावते.

आपल्याला हे अनुभव चुकवायचे कसे कळते? मला या प्रश्नाचे उत्तर कसे द्यावे हे माहित नाही. मला एवढेच माहित आहे की जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला ते दिले जाते तेव्हा त्याचे परिणाम बहुतेकदा दुःखात समाविष्ट असतात; ओळखीची एक लाट उठते आणि मला जाणीव होते की मी आयुष्यभर याशिवाय जगलो आहे. ही जाणीव दुःखाला जन्म देते. मी हे वारंवार पाहिले आहे.

२५ वर्षांचा एक तरुण नुकताच आमच्या पुरुषांसाठीच्या वार्षिक मेळाव्यात सहभागी झाला होता. तो तरुणपणाच्या धाडसाने भरलेला होता आणि त्याने त्याच्या दुःख आणि वेदनांच्या अनेक रणनीतींचा समावेश केला होता. या थकलेल्या पद्धतींमागे जे काही होते ते म्हणजे त्याला दिसण्याची, ओळखण्याची आणि स्वागत करण्याची तहान होती. एका पुरूषाने त्याला भाऊ म्हटले तेव्हा तो सर्वात जास्त रडला. त्याने नंतर सांगितले की तो दुसऱ्या पुरूषाने सांगितलेला शब्द ऐकण्यासाठी मठात जाण्याचा विचार करत होता.

आमच्या एकत्र असताना आम्ही एक शोक विधी आयोजित केला. या तरुणाशिवाय तिथे असलेल्या प्रत्येक पुरूषाने या विधीचा अनुभव घेतला होता. या पुरूषांना दुःखाने गुडघे टेकताना पाहून तो रडत रडत होता, गुडघे टेकत होता आणि नंतर हळूहळू तो शोकस्थळातील लोकांचे स्वागत करू लागला आणि गावात त्याचे स्थान मजबूत होत असल्याचे जाणवले. तो घरी आला होता. नंतर तो मला कुजबुजला, "मी आयुष्यभर याची वाट पाहत होतो."

त्याला हे कळले की त्याला या वर्तुळाची गरज आहे; त्याच्या आत्म्याला गायन, कविता, स्पर्शाची आवश्यकता आहे. या प्राथमिक समाधानाच्या प्रत्येक तुकड्याने त्याचे अस्तित्व पुनर्संचयित करण्यास मदत केली. त्याला नवीन जीवनाची सुरुवात झाली.

भीतीच्या वक्तृत्वामुळे श्वसनमार्ग भरलेला असताना, दुःखाची विरघळण्याची क्षमता अत्यंत महत्त्वाची आहे. जगासमोर आपले हृदय मागे घेण्याचा आणि बंद करण्याचा मोह टाळणे कठीण आहे. मग काय? ज्या पद्धतीने गोष्टी घडत आहेत त्याबद्दल आपल्या चिंता आणि संतापाचे काय होते? बरेचदा आपण सुन्न होतो, टेलिव्हिजनपासून ते खरेदीपर्यंत आणि व्यस्ततेपर्यंत अनेक विचलित करणाऱ्या गोष्टींनी आपले दुःख झाकतो. मृत्यू आणि नुकसानाचे दैनंदिन चित्रण जबरदस्त असते आणि हृदय, त्यापैकी काहीही शांत करण्यास असमर्थ, एकांतवासात जाते: आणि शहाणपणाने. समुदायाच्या संरक्षणाशिवाय, दुःख पूर्णपणे मुक्त होऊ शकत नाही, तरुणी आणि तरुणाच्या वरील कथा दुःख मुक्त करण्याच्या संदर्भात एक आवश्यक शिकवण दर्शवतात.

आपण वाहून घेतलेले दुःख पूर्णपणे सोडण्यासाठी, दोन गोष्टी आवश्यक आहेत: नियंत्रण आणि मुक्तता. खऱ्या समुदायाच्या अनुपस्थितीत, कंटेनर कुठेही सापडत नाही आणि डीफॉल्टनुसार आपण कंटेनर बनतो आणि त्या जागेत जाऊ शकत नाही जिथे आपण वाहून घेतलेले दुःख पूर्णपणे सोडून देऊ शकतो. या परिस्थितीत आपण आपले दुःख पुनर्चक्रण करतो, त्यात जातो आणि नंतर आपल्या शरीरात परत खेचतो. दुःख कधीही खाजगी राहिले नाही; ते नेहमीच सामुदायिक राहिले आहे. आपण अनेकदा इतरांची वाट पाहत असतो जेणेकरून आपण असे करत आहोत हे न कळताही आपण दुःखाच्या पवित्र ठिकाणी जाऊ शकतो.

दुःख, आपले दुःख आपल्या आतल्या कठीण जागा ओल्या करते, त्या पुन्हा उघडण्यास आणि जगाशी आपले नाते पुन्हा एकदा अनुभवण्यास मोकळे करते. ही खोल सक्रियता, आत्मिक सक्रियता आहे जी आपल्याला जगाच्या अश्रूंशी जोडण्यास प्रोत्साहित करते. दुःख हृदयाच्या कडा लवचिक, लवचिक, प्रवाही आणि जगासाठी खुल्या ठेवण्यास सक्षम आहे आणि म्हणूनच आपण घेऊ इच्छित असलेल्या कोणत्याही प्रकारच्या सक्रियतेसाठी एक शक्तिशाली आधार बनते.

घन खडकावरून पुढे जाणे

तथापि, जेव्हा आपण दुःखाकडे जातो तेव्हा आपल्यापैकी अनेकांना आव्हानांचा सामना करावा लागतो. कदाचित सर्वात लक्षणीय अडथळा म्हणजे आपण एका सपाट रेषीय संस्कृतीत राहतो, जी भावनांच्या खोलीला टाळते. परिणामी, आपल्या आत्म्यात दुःखाच्या रूपात खोलवर गुरगुरणाऱ्या भावना तिथेच राहतात, क्वचितच दुःखाच्या विधीद्वारे सकारात्मक अभिव्यक्ती मिळते. आपली चोवीस तासांची संस्कृती परिचित आणि आरामदायक असलेल्या तेजस्वी प्रकाशात आपण उभे असताना दुःखाची उपस्थिती पार्श्वभूमीत ठेवते. रिल्केने शंभर वर्षांपूर्वी लिहिलेल्या त्याच्या हृदयस्पर्शी दुःखाच्या कवितेत म्हटले होते,

मी सोल्ड रॉकमधून ढकलत असण्याची शक्यता आहे.

धातूच्या थरांमध्ये, चकमक दगडासारखे थर, एकटेच;

मी इतका लांब आहे की मला मार्ग दिसत नाही,

आणि जागा नाही: सर्व काही माझ्या चेहऱ्याजवळ आहे,

आणि माझ्या चेहऱ्याजवळील सर्व काही दगड आहे.

दुःखात मला अजून फारसे ज्ञान नाहीये--

म्हणून हा प्रचंड अंधार मला लहान करतो.

तूच स्वामी हो: स्वतःला क्रूर बनव, घुस: मग तुझे मोठे परिवर्तन माझ्यात घडेल,

आणि माझा मोठा शोक तुमच्यावर येईल.

मधल्या शतकात फारसे काही बदललेले नाही. आपल्याला अजूनही दुःखाचे फारसे ज्ञान नाही.

आपल्या अंतर्निहित भावनिक जीवनाचा आपण सामूहिक नकार दिल्याने अनेक समस्या आणि लक्षणे निर्माण झाली आहेत. बहुतेकदा नैराश्य म्हणून ज्याचे निदान केले जाते ते प्रत्यक्षात कमी दर्जाचे दीर्घकालीन दुःख असते जे लाज आणि निराशेच्या सर्व पूरक घटकांसह मानसिकतेत बंद असते. मार्टिन प्रीचटेल याला "राखाडी आकाश" संस्कृती म्हणतात, ज्यामध्ये आपण जगाच्या आश्चर्याने, दैनंदिन अस्तित्वाच्या सौंदर्याने भरलेले एक उत्साही जीवन जगणे निवडत नाही किंवा येथे आपल्या प्रवासात आपल्यासोबत येणाऱ्या अपरिहार्य नुकसानांसह येणाऱ्या दुःखाचे स्वागत करत नाही. खोलवर प्रवेश करण्याच्या या नकारामुळे आपल्यापैकी अनेकांसाठी दृश्यमान क्षितिज आकुंचन पावले आहे, जगाच्या आनंद आणि दुःखात आपला उत्साही सहभाग मंदावला आहे.

दुःखाच्या मुक्त आणि निर्बंधित अभिव्यक्तीला अस्पष्ट करणारे इतरही घटक काम करतात. मी आधी लिहिले होते की आपण खाजगी वेदनेच्या कल्पनेने पाश्चात्य मानसिकतेत कसे खोलवर अडकलो आहोत. हा घटक आपल्याला आपल्या दुःखावर एक बंधन ठेवण्यास प्रवृत्त करतो, आपल्या आत्म्यातल्या सर्वात लहान लपलेल्या जागी त्याला बांधून ठेवतो. आपल्या एकांतात, आपल्याला भावनिकदृष्ट्या जिवंत राहण्यासाठी आवश्यक असलेल्या गोष्टीपासून वंचित ठेवले जाते: समुदाय, विधी, निसर्ग, कंपासलोन, प्रतिबिंब, सौंदर्य आणि प्रेम. खाजगी वेदना ही व्यक्तिवादाचा वारसा आहे. या अरुंद कथेत आत्म्याला कैद केले जाते आणि एका काल्पनिक कथेत भाग पाडले जाते जे पृथ्वीशी, इंद्रियगोचर वास्तवाशी आणि जगाच्या असंख्य चमत्कारांशी त्याचे नाते तोडते. हे स्वतः आपल्यापैकी अनेकांसाठी दुःखाचे कारण आहे.

दुःखाच्या आपल्या तिरस्काराचा आणखी एक पैलू म्हणजे भीती. मी एक थेरपिस्ट म्हणून माझ्या प्रॅक्टिसमध्ये शेकडो वेळा ऐकले आहे की लोक दुःखाच्या विहिरीत पडण्यास किती घाबरतात. सर्वात जास्त वेळा येणारी टिप्पणी म्हणजे "जर मी तिथे गेलो तर मी कधीही परत येणार नाही." यावर मी स्वतः जे म्हटले ते खूपच आश्चर्यकारक होते. "जर तू तिथे गेला नाहीस तर तू कधीही परत येणार नाहीस." असे दिसते की या गाभ्या भावनेचा आपण केलेला मोठा त्याग आपल्याला खूप महागात पडला आहे, आपण अशा पृष्ठभागावर ढकलले आहे जिथे आपण वरवरचे जीवन जगतो आणि काहीतरी हरवल्याची वेदना अनुभवतो. आत्म्याच्या समृद्ध पोत असलेल्या जीवनाकडे आणि जगाच्या आत्म्याकडे परतणे हे दुःख आणि दुःखाच्या तीव्र क्षेत्रातून जावे लागेल.

कदाचित सर्वात प्रमुख अडथळा म्हणजे दुःखातून मुक्त होण्यासाठी सामूहिक पद्धतींचा अभाव. बहुतेक पारंपारिक संस्कृतींपेक्षा वेगळे जिथे दुःख हे समाजात नियमित पाहुणे असते, आपण कसे तरी दुःख लपवून ठेवू शकलो आहोत आणि ते आतड्याला पिळवटून टाकणाऱ्या आणि हृदयद्रावक घटनेपासून स्वच्छ करू शकलो आहोत.

अंत्यसंस्काराला उपस्थित राहा आणि कार्यक्रम किती गोंधळलेला आहे ते पहा.

दुःख हे नेहमीच सामुदायिक राहिले आहे आणि ते नेहमीच पवित्रतेशी जोडलेले आहे. विधी हे असे साधन आहे ज्याद्वारे आपण दुःखाच्या जमिनीवर काम करू शकतो आणि त्यावर काम करू शकतो, त्याला हालचाल आणि स्थलांतर करण्याची परवानगी देतो आणि शेवटी आत्म्यात त्याचे नवीन आकार घेतो, जे गमावलेल्या गोष्टींसाठी आपण आपल्या आत्म्यात कायमचे स्थान ठेवू याची खोलवरची ओळख आहे.

विल्यम ब्लेक म्हणाले, "दुःख जितके खोल असेल तितके आनंद जास्त." जेव्हा आपण आपल्या दुःखाला निर्वासनात पाठवतो तेव्हा आपण एकाच वेळी आपल्या जीवनाला आनंदाच्या अभावाची शिक्षा देतो. हे राखाडी आकाशाचे अस्तित्व आत्म्याला असह्य आहे. ते दररोज आपल्याला याबद्दल काहीतरी करण्यास ओरडते, परंतु प्रतिसाद देण्यासाठी अर्थपूर्ण उपाययोजना नसताना किंवा नग्न दुःखाच्या प्रदेशात प्रवेश करण्याच्या तीव्र भीतीमुळे आपण विचलित होणे, व्यसन किंवा भूल देण्याकडे वळतो. माझ्या आफ्रिकेच्या भेटीत मी एका महिलेला सांगितले की तिला खूप आनंद आहे. तिच्या प्रतिसादाने मला "कारण मी खूप रडतो" या टिप्पणीने स्तब्ध केले. ती एक अतिशय अ-अमेरिकन भावना होती. ती "कारण मी खूप खरेदी करतो, किंवा खूप काम करतो, किंवा स्वतःला व्यस्त ठेवतो" अशी टिप्पणी नव्हती. येथे बुर्किना फासोमध्ये ब्लेक होता, दुःख आणि आनंद, दुःख आणि कृतज्ञता शेजारी शेजारी. हे खरोखरच प्रौढ प्रौढांचे लक्षण आहे की आपण ही दोन सत्ये एकाच वेळी वाहून नेऊ शकतो. जीवन कठीण आहे, नुकसान आणि दुःखाने भरलेले आहे. जीवन गौरवशाली, आश्चर्यकारक, आश्चर्यकारक, अतुलनीय आहे. दोन्हीपैकी एक सत्य नाकारणे म्हणजे आदर्शाच्या एखाद्या कल्पनेत जगणे किंवा वेदनेच्या ओझ्याने चिरडले जाणे होय. त्याऐवजी, दोन्ही सत्य आहेत आणि मानवी अस्तित्वाची संपूर्ण श्रेणी पूर्णपणे व्यापण्यासाठी दोन्हीशी परिचित असणे आवश्यक आहे.

दुःखाचे पवित्र कार्य

दुःखातून घरी परतणे हे पवित्र काम आहे, एक शक्तिशाली प्रथा जी मूळ आत्म्याला काय माहित आहे आणि आध्यात्मिक परंपरा काय शिकवतात याची पुष्टी करते: आपण एकमेकांशी जोडलेले आहोत. आपले भाग्य एका गूढ परंतु ओळखण्यायोग्य मार्गाने एकत्र बांधलेले आहे. नातेसंबंधाच्या या खोलीवर दररोज हल्ला होण्याच्या अनेक मार्गांनी दुःखाची नोंद होते. कोणत्याही शांतता प्रस्थापित करण्याच्या पद्धतीमध्ये दुःख हा एक मुख्य घटक बनतो, कारण तो एक मध्यवर्ती मार्ग आहे ज्याद्वारे आपली करुणा जलद होते, आपले परस्पर दुःख मान्य केले जाते.

दु:ख हे प्रौढ पुरुष आणि स्त्रियांचे काम आहे. ही भावना आपल्या संघर्षमय जगात परत आणण्याची आणि ती परत देण्याची आपली जबाबदारी आहे. दु:खाची देणगी म्हणजे जीवनाची आणि जगाशी असलेल्या आपल्या जवळीकतेची पुष्टी. मृत्यूला अधिकाधिक समर्पित असलेल्या संस्कृतीत असुरक्षित राहणे धोकादायक आहे, परंतु आपल्या दु:खाच्या शक्तीचा साक्षीदार होण्याची आपली तयारी नसल्यास, आपण आपल्या समुदायांचे रक्तस्त्राव, पर्यावरणाचा अर्थहीन नाश किंवा नीरस अस्तित्वाचा मूलभूत अत्याचार रोखू शकणार नाही. या प्रत्येक हालचाली आपल्याला ओसाड जमिनीच्या काठाच्या जवळ ढकलतात, जिथे मॉल आणि सायबरस्पेस आपली रोजची भाकरी बनतात आणि आपले कामुक जीवन कमी होते. त्याऐवजी, हृदयाला धक्का देणारे दुःख हे खरोखरच जिवंत आत्म्याचे गाणे आहे.

दुःख हे, जसे आपण म्हटल्याप्रमाणे, खोल सक्रियतेचे एक शक्तिशाली रूप आहे. जर आपण जगाचे अश्रू पिण्याची जबाबदारी नाकारली किंवा दुर्लक्ष केले, तर तिचे नुकसान आणि मृत्यू त्या माहितीचे ग्रहण करणाऱ्यांकडून नोंदवले जाणे बंद होते. हे नुकसान जाणवणे आणि त्यांचे शोक करणे हे आपले काम आहे. पाणथळ जमिनींचे नुकसान, वनव्यवस्थांचा नाश, व्हेल लोकसंख्येचा क्षय, मृदू माशांची धूप आणि अशा अनेक गोष्टींसाठी उघडपणे शोक करणे हे आपले काम आहे. आपल्याला नुकसानाची कथा माहित आहे परंतु आपण आपल्या जगाच्या या रिकामेपणाला दिलेल्या प्रतिसादाकडे एकत्रितपणे दुर्लक्ष केले आहे. आपल्याला या देशाच्या प्रत्येक भागात शोक विधी पाहण्याची आणि त्यात सहभागी होण्याची आवश्यकता आहे. संपूर्ण खंडात ऐकू येणारे आपले आवाज आणि अश्रू किती शक्तिशाली आहेत याची कल्पना करा. मला विश्वास आहे की लांडगे आणि कोयोट्स आपल्यासोबत ओरडतील, क्रेन, एग्रेट्स आणि घुबड ओरडतील, विलो जमिनीच्या जवळ वाकतील आणि एकत्रितपणे आपल्यात मोठे परिवर्तन घडू शकेल आणि आपला मोठा शोककळा पलीकडच्या जगांमध्ये घडू शकेल. रिल्केला दुःखात असलेले खोल शहाणपण कळले. या गडद सदाहरित वृक्षातील कृपेचे हे स्थान आपल्यालाही कळावे.

ड्युइनो एलिगीज

दहावा शोकगीत

एखाद्या दिवशी, शेवटी हिंसक अंतर्दृष्टीतून बाहेर पडून,
मला सहमती देणाऱ्या देवदूतांना आनंद आणि स्तुती गाऊ दे.
माझ्या हृदयावर स्पष्टपणे मारलेला एकही हातोडा वाजू देऊ नकोस
ढिलाईमुळे, संशयास्पदतेमुळे आवाज येत नाही,
किंवा तुटलेली दोरी. माझा आनंदाने वाहणारा चेहरा
मला अधिक तेजस्वी बनवा; माझे लपलेले रडणे उठू द्या
आणि फुलून ये. तेव्हा तू मला किती प्रिय होशील, रात्रींनो
वेदनेने. मी तुला स्वीकारण्यासाठी आणखी खोलवर गुडघे का टेकले नाहीत,
असह्य बहिणी, आणि शरणागती पत्करून, स्वतःला हरवून बसणे
तुझ्या मोकळ्या केसांमध्ये. आपण आपल्या वेदनांचे तास कसे वाया घालवतो.
आपण त्यांच्या पलीकडे त्या कटू काळात कसे पाहतो
त्यांचा अंत आहे का ते पाहण्यासाठी. जरी ते खरोखरच आहेत
आमची हिवाळा टिकणारी पाने, आमची गडद सदाहरित,
आपल्या आतील वर्षातला आपला हंगाम--, फक्त एक हंगाम नाही
वेळेत--, पण जागा आणि वस्ती, पाया आणि माती आहेत
आणि घरी.

--रेनर मारिया रिल्के

शोक कार्यावरील संसाधने

डिडियन, जोन, द इयर ऑफ मॅजिकल थिंकिंग. नॉफ बुक्स, २००५

ग्लेंडिनिंग, चेलिस. माझे नाव चेलिस आहे, आणि मी पाश्चात्य संस्कृतीतून सावरत आहे, शंभला प्रकाशन, १९९४

ग्रीनस्पॅन , मिरियम. काळ्या भावनांमधून उपचार, दुःख, भीती आणि निराशेचे ज्ञान, शंभला पुस्तके,

ग्रिम्स, रोनाल्ड. डीपली इनटू द बोन: रिइन्व्हेंटिंग राइट्स ऑफ पॅसेज , युनिव्हर्सिटी ऑफ कॅलिफोर्निया प्रेस, २०००

हॉल, डोनाल्ड. शिवाय, हॉटन, मिफ्लिन, १९६८

होगन, लिंडा. निवासस्थाने: जिवंत जगाचा आध्यात्मिक इतिहास, सायमन आणि शुस्टर, १९९५

हॉलिस, जेम्स. स्वॅम्पलँड्स ऑफ द सोल: न्यू लाईफ इन डिसमल प्लेसेस, इनर सिटी बुक्स, १९६६

जेन्सेन, डेरिक. शब्दांपेक्षा जुनी भाषा, संदर्भ पुस्तके, २०००

लेव्हिन, स्टीफन. अटेंडेड सॉरो, रोडेल प्रेस, २००५

माचाडो, अँटोनियो. टाइम्स अलोन, अँटोनियो माचाडाच्या निवडक कविता , रॉबर्ट ब्लाय यांनी अनुवादित, वेस्लेयन प्रेस, १९८३

ऑलिव्हर, मेरी. थर्स्ट, बीकन प्रेस, २००६ (मेरी ऑलिव्हरच्या कविता तिच्या जोडीदार मॉलीच्या आईओएसशी संबंधित आहेत)

रोमनिशिन, रॉबर्ट. द सोल इन ग्रीफ: लव्ह, डेथ अँड ट्रान्सफॉर्मेशन , नॉर्थ अटलांटिक बुक्स. १९९९