ಪ್ರಪಂಚದ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದು: ಆಳವಾದ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯಾಗಿ ದುಃಖ

ದುಃಖದ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರತಿರೋಧದ ಕುರಿತಾದ ಈ ವಿಭಾಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಈ ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವ ಭಾವನೆಯ ಅಗತ್ಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾನು ವರ್ಧಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಸವಾಲುಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಇರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಡೆನಿಸ್ ಲೆವೆರ್ಟೋವ್ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಆದರೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ,

ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು

ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ

ಅದನ್ನು ಅದರಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುತ್ತದೆ

ಬಾಗಿದ ಸ್ಥಳ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ

ಆತ್ಮದ ಸಭಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಬರುವ ದಾರಿ.

ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸದ ದುಃಖಗಳು, ನಷ್ಟದ ಕಿಕ್ಕಿರಿದ ಕಥೆಗಳು, ಗಮನಿಸದೆ ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ. ಆತ್ಮದ ಒಳಗಿನ ಕೋಣೆಗಳ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಚಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ನಾವು ಮೊದಲು ದಾರಿಯನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಇದಕ್ಕೆ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ದುಃಖದ ಪ್ರದೇಶವು ಭಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಪದವೂ ಭಾರವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದವಾದ ಗ್ರಾವಿಸ್ ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಅಂದರೆ ಭಾರ, ಅದರಿಂದ ನಾವು ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ವಿಶ್ವದ ಭಾರವನ್ನು ಹೊರುವ ಕೆಲವು ಜನರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗುಣವನ್ನು ಹೇಳಲು ನಾವು ಗ್ರಾವಿಟಾಸ್ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಘನತೆಯಿಂದ ಜೊತೆಗೂಡಲು ಕಲಿತಾಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ.

ಫ್ರೀಮನ್ ಹೌಸ್ ತಮ್ಮ ಸೊಗಸಾದ ಪುಸ್ತಕ 'ಟೋಟೆಮ್ ಸಾಲ್ಮನ್' ನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, "ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, 'ಸ್ಮರಣೆ' ಎಂಬ ಪದವು 'ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇರುವುದು' ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ 'ಸಾಕ್ಷಿ' ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ 'ದುಃಖಿಸುವುದು' ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. 'ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದು' ಎಂದರೆ ಕಳೆದುಹೋದದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವುದು. " ಅದು ದುಃಖದ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಉದ್ದೇಶ.

ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ದುಃಖದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಷ್ಟ, ನೋವು, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾವಿನಿಂದ ಹೊರತಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಈ ಅಗತ್ಯ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಇಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇರುವುದು ಹೇಗೆ? ದುಃಖವನ್ನು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ? "ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದ ನೋವು ಶಬ್ದ ಮಾಡಿದರೆ," ಸ್ಟೀಫನ್ ಲೆವಿನ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, "ವಾತಾವರಣವು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಗುನುಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ."

ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂಕಟದ ಆಳಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುವುದು ಸ್ವಲ್ಪ ಬೆದರಿಸುವಂತಿದೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ದುಃಖ ದೇಗುಲದಲ್ಲಿ ಸಮಯ ಕಳೆಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ತವಾದ ಮಾರ್ಗ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಇತರ ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಬಹಳವಾಗಿ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಕತ್ತಲೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇಳಿಯುವುದನ್ನು ನಂಬುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ಮಾರ್ಗವು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಸಾಗದೆ, ಅಂತಹ ಹನಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬರುವ ಮೃದುತ್ವ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ? ಕತ್ತಲೆ, ತೇವಾಂಶವು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೇವಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಳೆಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಮರೆತುಹೋದ ಪೂರ್ವಜರ ದೇಹಗಳು, ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಅವಶೇಷಗಳು, ಹಿಂದೆ ಬಂದವುಗಳು ಮತ್ತು ನಾವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇವೆಯೋ ಅಲ್ಲಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಈ ಅವರೋಹಣವು ನಾವು ಏನಾಗಿದ್ದೇವೆಯೋ, ಭೂಮಿಯ ಜೀವಿಗಳೆಡೆಗೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ದುಃಖದ ನಾಲ್ಕು ದ್ವಾರಗಳು

ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಆಳವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಬಂದಿದೆ; ಅದರ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಕರೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಆದರೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಕೇಳುವ ಆತ್ಮದ ಧ್ವನಿಯಾಗಿದೆ: ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದು ಉಡುಗೊರೆ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಜೀವನದ ನಿಯಮಗಳ ಮೇಲೆ ಬದುಕುವ ಇಚ್ಛೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುವುದು ಮತ್ತು ಸರಳವಾಗಿ ಏನನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಾರದು. ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ದುಃಖ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾಗಿಲ್ಲ. ಈಗ, ನಾವು ಈ ಅಂಶವನ್ನು ವಾದಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರು, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು, ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಅಥವಾ, ಅಥವಾ, ಅಥವಾ, ಅಥವಾ, ಮತ್ತು ಹೌದು, ಅದು ನಿಜ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಹೃದಯವು ಮುಕ್ತವಾಗಿರಲು, ಈ ಜನರು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮುಟ್ಟಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಿಹಿಯಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವುದು ದುಃಖ. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವದ ಅಗಲವನ್ನು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. 12 ನೇ ಶತಮಾನದ ಈ ಕವಿತೆ, ಪ್ರೀತಿಯ ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಮರಣ ಹೊಂದಿದವರಿಗೆ

ELEH EZKERAH - ಇವುಗಳನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ

'ಇದು ಭಯಾನಕ ವಿಷಯ.

ಪ್ರೀತಿಸಲು

ಸಾವು ಏನನ್ನು ಮುಟ್ಟಬಹುದು.

ಪ್ರೀತಿಸಲು, ಆಶಿಸಲು, ಕನಸು ಕಾಣಲು,

ಮತ್ತು ಆಹ್, ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು.

ಮೂರ್ಖರಿಗೆ ಒಂದು ವಿಷಯ, ಇದು,

ಪ್ರೀತಿ,

ಆದರೆ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ವಿಷಯ,

ಸಾವು ಮುಟ್ಟಬಹುದಾದದ್ದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು.

ಯಾಕಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದೆ;

ನಿನ್ನ ನಗು ಒಮ್ಮೆ ನನ್ನನ್ನು ಮೇಲೆತ್ತಿತು;

ನಿಮ್ಮ ಮಾತು ನನಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಇದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನೋವಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.

'ಇದು ಮಾನವ ವಿಷಯ, ಪ್ರೀತಿ, ಪವಿತ್ರ ವಿಷಯ,

ಪ್ರೀತಿಸಲು

ಸಾವು ಏನನ್ನು ಮುಟ್ಟಬಹುದು.

ಜುದಾ ಹಾಲೆವಲ್ ಅಥವಾ

ರೋಮ್‌ನ ಇಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ - 12 ನೇ ಶತಮಾನ

ಈ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಕವಿತೆ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸಾವು ಮುಟ್ಟಬಹುದಾದದ್ದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಪವಿತ್ರ ವಿಷಯ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾಗಿಡಲು, ಅದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು, ನಾವು ದುಃಖದ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರರ್ಗಳವಾಗಿರಬೇಕು. ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ನಷ್ಟಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುವ ದೊಡ್ಡ ಹೊರೆಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಜೀವನದ ಹೊಸ್ತಿಲಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ.

ದುಃಖವು ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ನನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮನೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟೆ. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಪ್ರಿಚ್ಟೆಲ್ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುವಂತೆ ದುಃಖವು ಹೊಗಳಿಕೆಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಎಷ್ಟು ಆಳಕ್ಕೆ ಮುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಆತ್ಮದ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ದುಃಖದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು.

2001 ರಲ್ಲಿ ಗೋಪುರಗಳು ನಾಶವಾದ ಒಂದು ತಿಂಗಳಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದಲ್ಲಿದ್ದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ನನ್ನ ಮಗ ಅಲ್ಲಿ ಕಾಲೇಜಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಮನೆಯಿಂದ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹೊರಗೆ ಹೋದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಈ ದುರಂತ ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ನಗರವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ನಗರದ ಮಧ್ಯಭಾಗಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು ಮತ್ತು ನಾನು ನೋಡಿದ ವಿಷಯವು ನನ್ನನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿತು.

ನಾನು ಹೋದಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ದುಃಖದ ದೇವಾಲಯಗಳು, ವಿನಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಹೂವುಗಳು ಇದ್ದವು. ಉದ್ಯಾನವನಗಳಲ್ಲಿ ಜನರ ವಲಯಗಳು ಇದ್ದವು, ಕೆಲವರು ಮೌನವಾಗಿದ್ದರು, ಇತರರು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಆತ್ಮವು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು, ಒಟ್ಟುಗೂಡಲು, ದುಃಖಿಸಲು, ಅಳಲು, ಗೋಳಾಡಲು ಮತ್ತು ನೋವಿನಿಂದ ಅಳಲು ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಕೆಲವು ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ಇದು ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಬಲ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಆರಾಮವಾಗಿ ನಡೆಯುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ.

ನಾವು ದುಃಖಿಸುವ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳವಿದೆ, ಎರಡನೇ ದ್ವಾರ, ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅಥವಾ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಐಯೋಸಸ್‌ಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಈ ದುಃಖವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳು ದಯೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಉಷ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಸ್ವಾಗತದ ಹೊರಗೆ ಬದುಕಿರುವುದರಿಂದ ನಿಖರವಾಗಿ ತುಂಬಾ ಕೋಮಲ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿವೆ. ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಸ್ಥಳಗಳು ಅವಮಾನದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ದೂರದ ತೀರಕ್ಕೆ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಈ ಭಾಗಗಳನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಹಗಲಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಈ ಬಹಿಷ್ಕೃತ ಸಹೋದರ ಸಹೋದರಿಯರನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಸಮುದಾಯದ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಮುಲಾಮುವನ್ನು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಆತ್ಮದ ಈ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹತಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತವೆ. ನಾವು ದೋಷಪೂರಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದನ್ನು ನಾವು ನಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಯಾವುದೇ ಭಾಗವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿ ಬದಲಾಗಿ ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾವು ನಷ್ಟದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಯಾವುದೇ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ದುಃಖ, ಆದರೆ ನಾವು ಮೌಲ್ಯದ ವಲಯದ ಹೊರಗೆ ಭಾವಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ದುಃಖಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ನಮ್ಮ ಸಂಕಷ್ಟ, ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ದುಃಖದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಆದರೆ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದುಃಖಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾರೆಂಬುದರ ಈ ಭಾಗವು ನಮ್ಮ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅನರ್ಹವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ದುಃಖದ ಬಹುಪಾಲು ಭಾಗವು ಇತರರ ನೋಟದಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸಣ್ಣದಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಆ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಗಡಿಪಾರುಗಳನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ದುಃಖದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಯುವತಿಯನ್ನು ನಾನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಆ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಫಲವತ್ತಾದ ಮಣ್ಣಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ನಾವು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಎರಡು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಅವಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಅಳುತ್ತಿದ್ದಳು. ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ಉಸಿರುಗಟ್ಟುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರಿನ ಮೂಲಕ ಅವಳ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕತೆಯ ಪ್ರಲಾಪಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ಅವಳು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಧಾವಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಡ್ರಮ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಳು "ನಾನು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ, ನಾನು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಕೂಗುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಬಲ್ಲೆ. ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಇತರರೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಅಳುತ್ತಾ ಅಳುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅದು ಮುಗಿದ ನಂತರ, ಅವಳು ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಅವಳು ಯಾರೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಈ ತುಣುಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಥೆಗಳು ಎಷ್ಟು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಅವಳು ಅರಿತುಕೊಂಡಳು.

ದುಃಖವು ಪ್ರಬಲವಾದ ದ್ರಾವಕವಾಗಿದ್ದು, ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿನ ಕಠಿಣ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಮಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಆ ಅವಮಾನದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಳುವುದು, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ನೀರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ಅದರ ಸ್ವಭಾವತಃ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅಳಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ: ನನ್ನ ನಷ್ಟಗಳು ಮುಖ್ಯ. ನಾಚಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ದುಃಖಿಸಲು ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಾಗ ಬಂದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಲ್ಲೆ. ಪೇಶಾ ಗೆರ್ಸ್ಟಿಯರ್ ದುಃಖದಿಂದ ತೆರೆದ ಹೃದಯದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ

ಕೊನೆಗೂ ಹೌದು ಎಂಬ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ

ನಾನು ಒಳಗೆ ನೂಕುತ್ತೇನೆ

ನಾನು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳು

ನನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಗಾಯಗಳು

ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ನೇರಳೆ ಕಲೆಗಳು

ನೋವಿನ ಆ ಚಿತ್ರಲಿಪಿಗಳು

ನನ್ನ ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಮೂಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ,

ಆ ಕೋಡೆಡ್ ಸಂದೇಶಗಳು

ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಕಳುಹಿಸಿತು

ತಪ್ಪು ಬೀದಿ.

ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ.

ನಾನು ಅವರನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಹುಡುಕುತ್ತೇನೆ,

ಹಳೆಯ ಗಾಯಗಳು

ಹಳೆಯ ತಪ್ಪು ನಿರ್ದೇಶನಗಳು,

ಮತ್ತು ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತೇನೆ

ಒಂದೊಂದಾಗಿ

ನನ್ನ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರ.

ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ

ಪವಿತ್ರ

ಪವಿತ್ರ

ಪವಿತ್ರ

ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ನೋಂದಾಯಿಸುವುದರಿಂದ ದುಃಖದ ಮೂರನೇ ದ್ವಾರ ಬರುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ತಿಳಿದೋ ತಿಳಿಯದೆಯೋ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಾತಿಗಳು, ಆವಾಸಸ್ಥಾನಗಳು, ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ದೈನಂದಿನ ಕ್ಷೀಣತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಹೊತ್ತಿರುವ ದುಃಖದ ಬಹುಪಾಲು ವೈಯಕ್ತಿಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ, ಸಾಮುದಾಯಿಕವಾಗಿದೆ. ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದು ನಿರಾಶ್ರಿತತೆಯ ಸಾಮೂಹಿಕ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕ ಹುಚ್ಚುತನದ ಘೋರ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ಯಾಬ್ಲೊ ನೆರುಡಾ ಹೇಳಿದರು, "ನನಗೆ ಭೂಮಿ ತಿಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ." ನಾವು ನಡೆಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದುಃಖ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲೂ, ಜನರು ಆಚರಣೆಯ ನಂತರ ಅವರು ಮೊದಲು ಅರಿತುಕೊಂಡಿರದ ಭೂಮಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಗಾಧವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ದುಃಖದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖದ ಕೋಣೆಗೆ ತರುತ್ತದೆ. ನವೋಮಿ ನೈ ತಮ್ಮ "ದಯೆ" ಎಂಬ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಸುಂದರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ದಯೆಯನ್ನು/ ಒಳಗಿನ ಆಳವಾದ ವಿಷಯವೆಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, / ನೀವು ದುಃಖವನ್ನು/ ಇನ್ನೊಂದು ಆಳವಾದ ವಿಷಯವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. / ನೀವು ದುಃಖದಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಬೇಕು. / ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯು/ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ಎಳೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುವವರೆಗೆ / ಮತ್ತು ನೀವು ಬಟ್ಟೆಯ ಗಾತ್ರವನ್ನು ನೋಡುವವರೆಗೆ ನೀವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು." ಬಟ್ಟೆ ಅಗಾಧವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಷ್ಟದ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಬಟ್ಟಲನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅದು ದುಃಖದ ರಸವಿದ್ಯೆ, ಪವಿತ್ರವಾದ ಮಹಾನ್ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಆತ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ನಾವು ಭೂಮಿಯವರು.

ನಾವು ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಮಾಡುವ "ಜಗತ್ತನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವುದು" ಎಂಬ ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಮರುಪೂರಣದ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಐಯೋಸಸ್‌ಗಳಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿರುವ ಈ ದುಃಖದ ಆಳವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಈ ಆಚರಣೆ ಮೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ನಾವು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ಹೆಸರಿಸಿ ಬೆಂಕಿಯ ಮೇಲೆ ಇಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾನು ಡ್ರಮ್ ಬಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗಾಗಿ ಜಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಯೋಜಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾನು ಪವಿತ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಪದವು ನನ್ನ ಬಾಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ದುಃಖದ ತೂಕದಿಂದ ನಾನು ಮೊಣಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟೆ. ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಷ್ಟಕ್ಕೂ ನಾನು ಅಳುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಅಳುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಷ್ಟವನ್ನು ನನ್ನ ಆತ್ಮವು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ದಾಖಲಿಸಿದೆ ಎಂದು ನನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ನಾವು ಈ ಜಾಗವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡೆವು ಮತ್ತು ನಂತರ ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಮೌನವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಂಡೆವು.

ದುಃಖಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ದ್ವಾರವಿದೆ, ಹೆಸರಿಸಲು ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ದುಃಖದ ಈ ಪ್ರವೇಶವು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹ ತಿಳಿದಿರದ ನಷ್ಟಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕೋಡ್ ಮಾಡಲಾದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಮೊದಲೇ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಸ್ವಾಗತ, ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಕಾಲದ ಪೂರ್ವಜರು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನ್ನು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಹಳ್ಳಿ. ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಬಂಧ, ಆಚರಣೆಯ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಒಂದು ನೋವು, ಮಂಜಿನಲ್ಲಿರುವಂತೆ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವ ದುಃಖ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಈ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ? ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನೀಡಿದಾಗ, ಅದರ ಪರಿಣಾಮವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದುಃಖವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಅಲೆಯು ಏಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಾನು ಇದಿಲ್ಲದೇ ಬದುಕಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅರಿವು ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ 25 ವರ್ಷದ ಯುವಕನೊಬ್ಬ ಪುರುಷರಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ವಾರ್ಷಿಕ ಕೂಟವೊಂದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದ. ಅವನು ಯೌವನದ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ನೋವು ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಹಲವಾರು ತಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡನು. ಈ ದಣಿದ ಮಾದರಿಗಳ ಹಿಂದೆ ಉಳಿದಿರುವುದು ನೋಡಲು, ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಗತಿಸಲು ಅವನ ಹಸಿವು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಹೋದರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ಕಣ್ಣೀರು ಸುರಿಸುತ್ತಾ ಕಣ್ಣೀರು ಸುರಿಸಿದನು. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಠಕ್ಕೆ ಸೇರುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದ್ದಾಗಿ ಅವನು ನಂತರ ಹಂಚಿಕೊಂಡನು.

ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದಾಗ ದುಃಖದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಈ ಯುವಕನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪುರುಷನೂ ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದ. ಈ ಪುರುಷರು ದುಃಖದಿಂದ ಮೊಣಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮುರಿದುಹೋಯಿತು. ಅವನು ಅಳುತ್ತಾ, ಮೊಣಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು, ನಂತರ ನಿಧಾನವಾಗಿ ದುಃಖ ದೇಗುಲದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿದ ಜನರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವು ಗಟ್ಟಿಯಾಗುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಅವನು ಮನೆಯಲ್ಲೇ ಇದ್ದನು. ನಂತರ ಅವನು ನನಗೆ ಪಿಸುಗುಟ್ಟಿದನು, "ನಾನು ನನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೆ."

ಅವನಿಗೆ ಈ ವೃತ್ತದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಗುರುತಿಸಿದನು; ಅವನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಹಾಡುಗಾರಿಕೆ, ಕಾವ್ಯ, ಸ್ಪರ್ಶದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಗುರುತಿಸಿದನು. ಈ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ತೃಪ್ತಿಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತುಣುಕು ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಅವನು ಹೊಸ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆರಂಭವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು.

ಭಯದ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯವು ವಾಯುಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತುಂಬಿರುವ ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದುಃಖವು ದ್ರಾವಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಹೃದಯವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಹಾಗಾದರೆ ಏನು? ವಿಷಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ರೀತಿಗೆ ನಮ್ಮ ಕಾಳಜಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಕ್ರೋಶ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಾವು ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ, ದೂರದರ್ಶನದಿಂದ ಶಾಪಿಂಗ್‌ನಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರತತೆಯವರೆಗೆ ನಮ್ಮ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ಗೊಂದಲಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಸಾವು ಮತ್ತು ನಷ್ಟದ ದೈನಂದಿನ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಅಗಾಧವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ ಏಕಾಂತಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ: ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಹಾಗೆ. ಸಮುದಾಯದ ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಯುವತಿ ಮತ್ತು ಯುವಕನ ಮೇಲಿನ ಕಥೆಗಳು ದುಃಖದ ಬಿಡುಗಡೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಒಂದು ಅಗತ್ಯ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಹೊತ್ತಿರುವ ದುಃಖವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು, ಎರಡು ವಿಷಯಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ: ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆ. ನಿಜವಾದ ಸಮುದಾಯದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತ್ರೆಯು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವನಿಯೋಜಿತವಾಗಿ ನಾವು ಪಾತ್ರೆಯಾಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಹೊತ್ತಿರುವ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡಬಹುದಾದ ಜಾಗಕ್ಕೆ ಇಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಅದರೊಳಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗದೆ ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ. ದುಃಖ ಎಂದಿಗೂ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಮುದಾಯಿಕವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಇತರರಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುತ್ತೇವೆ ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯದೆ ದುಃಖದ ಪವಿತ್ರ ಮೈದಾನಕ್ಕೆ ಇಳಿಯಬಹುದು.

ದುಃಖ, ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಕಠಿಣ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಒದ್ದೆ ಮಾಡುವುದು ನಮ್ಮ ದುಃಖ, ಅವು ಮತ್ತೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅನುಭವಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಳವಾದ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ, ಆತ್ಮ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಣ್ಣೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ಹೃದಯದ ಅಂಚುಗಳನ್ನು ನಮ್ಯ, ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ, ದ್ರವ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿಡಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಗೆ ಪ್ರಬಲ ಬೆಂಬಲವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಾಲಿಡ್ ರಾಕ್ ಮೂಲಕ ತಳ್ಳುವುದು

ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ದುಃಖವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವಾಗ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಅಡಚಣೆಯೆಂದರೆ, ನಾವು ಭಾವನೆಗಳ ಆಳವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಸಮತಟ್ಟಾದ ರೇಖೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದುಃಖದಂತೆ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಗುನುಗುವ ಭಾವನೆಗಳು ಅಲ್ಲಿ ತುಂಬಿ ತುಳುಕುತ್ತವೆ, ದುಃಖದ ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲಕ ವಿರಳವಾಗಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ದಿನದ ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಪರಿಚಿತ ಮತ್ತು ಆರಾಮದಾಯಕವಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಬೆಳಗಿದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಂತಾಗ ದುಃಖದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹಿನ್ನೆಲೆಗೆ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ. ರಿಲ್ಕೆ ಹೇಳಿದಂತೆ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬರೆದ ಅವರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ದುಃಖ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ,

ನಾನು ಸೋಲ್ಡ್ ಬಂಡೆಯನ್ನು ತಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ.

ಅದಿರು ಒಂಟಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಚಕಮಕಿ ಕಲ್ಲಿನಂತಹ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ;

ನಾನು ತುಂಬಾ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ನನಗೆ ದಾರಿ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ,

ಮತ್ತು ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ: ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನ ಮುಖಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ,

ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮುಖಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಲಾಗಿದೆ.

ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ--

ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಬೃಹತ್ ಕತ್ತಲೆ ನನ್ನನ್ನು ಸಣ್ಣದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನೀನು ಯಜಮಾನನಾಗು: ನಿನ್ನನ್ನು ಉಗ್ರನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳು, ಒಳಗೆ ನುಸುಳಿಕೋ: ಆಗ ನಿನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಪರಿವರ್ತನೆ ನನಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ,

ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖದ ಕೂಗು ನಿಮಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಮಧ್ಯದ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿಲ್ಲ. ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಹಲವಾರು ತೊಂದರೆಗಳು ಮತ್ತು ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಖಿನ್ನತೆ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಡುವುದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಪೂರಕ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಲಾಕ್ ಮಾಡಲಾದ ಕಡಿಮೆ ದರ್ಜೆಯ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ದುಃಖವಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಪ್ರಿಚ್ಟೆಲ್ ಇದನ್ನು "ಬೂದು ಆಕಾಶ" ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ಅದ್ಭುತ, ದೈನಂದಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಅನಿವಾರ್ಯ ನಷ್ಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ದುಃಖವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಈ ನಿರಾಕರಣೆ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುವ ದಿಗಂತವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿದೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸಿದೆ.

ದುಃಖದ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಇತರ ಅಂಶಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ. ಖಾಸಗಿ ನೋವಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಾವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಆಳವಾಗಿ ನಿಯಮಾಧೀನರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲೇ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಅಂಶವು ನಮ್ಮ ದುಃಖದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಬೀಗವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳಲು, ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕ ಗುಪ್ತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಏಕಾಂತತೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿರಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವಿಷಯದಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ: ಸಮುದಾಯ, ಆಚರಣೆ, ಪ್ರಕೃತಿ, ದಿಕ್ಸೂಚಿ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ. ಖಾಸಗಿ ನೋವು ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಕಿರಿದಾದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಒಂದು ಕಾದಂಬರಿಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಾಸ್ತವ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅದ್ಭುತಗಳೊಂದಿಗೆ. ಇದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗಿರುವ ಅಸಹ್ಯದ ಇನ್ನೊಂದು ಮುಖವೆಂದರೆ ಭಯ. ಚಿಕಿತ್ಸಕನಾಗಿ ನನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಬಾರಿ ಜನರು ದುಃಖದ ಬಾವಿಗೆ ಬೀಳಲು ಎಷ್ಟು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆಂದು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬರುವ ಕಾಮೆಂಟ್ "ನಾನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೆ, ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ". ಇದಕ್ಕೆ ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿತ್ತು. "ನೀವು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ." ಈ ಮೂಲ ಭಾವನೆಯ ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆಯು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ದುಬಾರಿಯಾಗಿದೆ, ನಾವು ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಬದುಕುವ ಮತ್ತು ಕಾಣೆಯಾದ ಏನೋ ಒಂದು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ರಚನೆಯಾದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನಾವು ಮರಳುವುದು ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ತೀವ್ರ ಪ್ರದೇಶದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕು.

ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಅಡಚಣೆಯೆಂದರೆ ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಕೊರತೆ. ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖವು ನಿಯಮಿತ ಅತಿಥಿಯಾಗಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ನಾವು ಹೇಗೋ ದುಃಖವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಅದು ಹೃದಯ ವಿದ್ರಾವಕ ಮತ್ತು ಹೃದಯ ವಿದ್ರಾವಕ ಘಟನೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಎಷ್ಟು ಅಸಭ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿ.

ದುಃಖವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಮುದಾಯಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಆಚರಣೆಯು ನಾವು ದುಃಖದ ನೆಲೆಯನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು, ಅದು ಚಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅದರ ಹೊಸ ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ, ಇದು ಕಳೆದುಹೋದದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಾವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿದೆ.

"ದುಃಖವು ಆಳವಾಗಿದ್ದಷ್ಟೂ, ಸಂತೋಷವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ವಿಲಿಯಂ ಬ್ಲೇಕ್ ಹೇಳಿದರು. ನಾವು ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾವು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂತೋಷದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಖಂಡಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಬೂದು ಆಕಾಶದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಸಹನೀಯವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಅದು ಪ್ರತಿದಿನ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೂಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದುಃಖದ ಭೂಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಯದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕ್ರಮಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ವ್ಯಾಕುಲತೆ, ವ್ಯಸನ ಅಥವಾ ಅರಿವಳಿಕೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತೇವೆ. ಆಫ್ರಿಕಾಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಭೇಟಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಗೆ ಅವಳು ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಅವಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು "ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಅಳುವುದರಿಂದ" ಎಂಬ ಕಾಮೆಂಟ್‌ನಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸಿತು. ಅದು ತುಂಬಾ ಅಮೇರಿಕನ್ ಅಲ್ಲದ ಭಾವನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದು "ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಶಾಪಿಂಗ್ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಅಥವಾ ಬಹಳಷ್ಟು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ನನ್ನನ್ನು ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ" ಅಲ್ಲ. ಬುರ್ಕಿನಾ ಫಾಸೊದಲ್ಲಿ ಬ್ಲೇಕ್ ಇಲ್ಲಿದ್ದರು, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆ ಪಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ. ಈ ಎರಡು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಪ್ರಬುದ್ಧ ವಯಸ್ಕರ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಜೀವನವು ಕಠಿಣವಾಗಿದೆ, ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಜೀವನವು ಅದ್ಭುತ, ಅದ್ಭುತ, ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ, ಹೋಲಿಸಲಾಗದು. ಎರಡೂ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಆದರ್ಶದ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು ಅಥವಾ ನೋವಿನ ಭಾರದಿಂದ ನಲುಗುವುದು. ಬದಲಾಗಿ, ಎರಡೂ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಎರಡರೊಂದಿಗೂ ಪರಿಚಿತತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ದುಃಖದ ಪವಿತ್ರ ಕೆಲಸ

ದುಃಖದ ಮನೆಗೆ ಮರಳುವುದು ಪವಿತ್ರ ಕೆಲಸ, ಸ್ಥಳೀಯ ಆತ್ಮವು ಏನು ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಏನು ಕಲಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಪ್ರಬಲ ಅಭ್ಯಾಸ: ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯಗಳು ನಿಗೂಢ ಆದರೆ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಆಳವು ಪ್ರತಿದಿನ ದಾಳಿಗೊಳಗಾಗುವ ಹಲವು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ದುಃಖವು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಶಾಂತಿಪಾಲನಾ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ದುಃಖವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ವೇಗಗೊಳಿಸುವ, ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ದುಃಖವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವ ಕೇಂದ್ರ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ದುಃಖವು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಕೆಲಸ. ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಹೋರಾಟದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮರಳಿ ನೀಡುವುದು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ದುಃಖದ ಉಡುಗೊರೆ ಜೀವನದ ದೃಢೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾವಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲರಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದು ಅಪಾಯಕಾರಿ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ದುಃಖದ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವ ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳ ರಕ್ತಸ್ರಾವ, ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನಗಳ ಅರ್ಥಹೀನ ನಾಶ ಅಥವಾ ಏಕತಾನತೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲಭೂತ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಲನೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಬಂಜರು ಭೂಮಿಯ ಅಂಚಿಗೆ ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮಾಲ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸೈಬರ್‌ಸ್ಪೇಸ್ ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಬ್ರೆಡ್ ಆಗುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯ ಜೀವನವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವ ಸ್ಥಳ. ಬದಲಾಗಿ ದುಃಖವು ಹೃದಯವನ್ನು ಕಲಕುತ್ತದೆ, ನಿಜಕ್ಕೂ ಜೀವಂತ ಆತ್ಮದ ಹಾಡು.

ದುಃಖವು, ಹೇಳಿದಂತೆ, ಆಳವಾದ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯ ಪ್ರಬಲ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಅದರ ನಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವುಗಳು ಆ ಮಾಹಿತಿಯ ಗ್ರಾಹಕಗಳಾಗಿರಬೇಕಾದವರಿಂದ ನೋಂದಾಯಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ದುಃಖಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸ. ಜೌಗು ಪ್ರದೇಶಗಳ ನಷ್ಟ, ಅರಣ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ನಾಶ, ತಿಮಿಂಗಿಲ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಕೊಳೆತ, ಮೃದುವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಸವೆತ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಹಲವಾರು ವಿಷಯಗಳಿಗಾಗಿ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸ. ನಷ್ಟದ ಲಿಟನಿ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ಖಾಲಿತನಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾವು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಈ ದೇಶದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲೂ ನಾವು ದುಃಖ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನೋಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸಬೇಕು. ಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರು ಕೇಳುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಊಹಿಸಿ. ತೋಳಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಯೊಟ್‌ಗಳು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕೂಗುತ್ತವೆ, ಕ್ರೇನ್‌ಗಳು, ಬೆಳ್ಳಕ್ಕಿಗಳು ಮತ್ತು ಗೂಬೆಗಳು ಕಿರುಚುತ್ತವೆ, ವಿಲೋಗಳು ನೆಲಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರ ಬಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾಗಿ ನಮಗೆ ದೊಡ್ಡ ರೂಪಾಂತರ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖದ ಕೂಗು ಆಚೆಗಿನ ಪ್ರಪಂಚಗಳಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ರಿಲ್ಕೆ ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಈ ಕಡು ನಿತ್ಯಹರಿದ್ವರ್ಣದೊಳಗಿನ ಈ ಕೃಪೆಯ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಾವೂ ಸಹ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳೋಣ.

ಡ್ಯುನೋ ಎಲಿಜೀಸ್

ಹತ್ತನೇ ಶೋಕಗೀತೆ

ಒಂದು ದಿನ, ಕೊನೆಗೂ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಒಳನೋಟದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾ,
ಒಪ್ಪುವ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಹರ್ಷೋದ್ಗಾರ ಮತ್ತು ಸ್ತುತಿಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿ.
ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಡಿದ ಸುತ್ತಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸಹ ಬಿಡಬೇಡಿ
ಸಡಿಲತೆ, ಅನುಮಾನದಿಂದಾಗಿ ಧ್ವನಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ,
ಅಥವಾ ಮುರಿದ ದಾರ. ನನ್ನ ಮುಖವು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹರಿಯಲಿ
ನನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸಿ; ನನ್ನ ಗುಪ್ತ ಅಳು ಏಳಲಿ
ಮತ್ತು ಅರಳಿ. ಆಗ ನೀನು ನನಗೆ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಿಯನಾಗಿರುತ್ತೀಯಾ, ರಾತ್ರಿಗಳೇ
ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ. ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಾನು ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಮಂಡಿಯೂರಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ,
ಸಮಾಧಾನಿಸಲಾಗದ ಸಹೋದರಿಯರು, ಮತ್ತು ಶರಣಾಗುತ್ತಾ, ನನ್ನನ್ನು ನಾನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ
ನಿನ್ನ ಸಡಿಲ ಕೂದಲಿನಲ್ಲಿ. ನಮ್ಮ ನೋವಿನ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.
ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಕಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ
ಅವುಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು. ಅವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದರೂ ಸಹ
ನಮ್ಮ ಚಳಿಗಾಲ-ಬಾಳುವ ಎಲೆಗಳು, ನಮ್ಮ ಗಾಢ ನಿತ್ಯಹರಿದ್ವರ್ಣ,
ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಋತು - ಕೇವಲ ಒಂದು ಋತುವಲ್ಲ
ಸಮಯದಲ್ಲಿ--, ಆದರೆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ನೆಲೆ, ಅಡಿಪಾಯ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣು
ಮತ್ತು ಮನೆ.

--ರೈನರ್ ಮಾರಿಯಾ ರಿಲ್ಕೆ

ದುಃಖ ನಿರ್ವಹಣಾ ಕಾರ್ಯದ ಕುರಿತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು

ಡಿಡಿಯನ್, ಜೋನ್, ದಿ ಇಯರ್ ಆಫ್ ಮ್ಯಾಜಿಕಲ್ ಥಿಂಕಿಂಗ್. ನಾಫ್ ಬುಕ್ಸ್, 2005

ಗ್ಲೆಂಡಿನ್ನಿಂಗ್, ಚೆಲ್ಲಿಸ್. ನನ್ನ ಹೆಸರು ಚೆಲ್ಲಿಸ್, ಮತ್ತು ನಾನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಶಂಭಲಾ ಪಬ್ಲಿಕೇಷನ್ಸ್, 1994

ಗ್ರೀನ್‌ಸ್ಪ್ಯಾನ್ , ಮಿರಿಯಮ್. ಹೀಲಿಂಗ್ ಥ್ರೂ ದಿ ಡಾರ್ಕ್ ಎಮೋಷನ್ಸ್, ದಿ ವಿಸ್ಡಮ್ ಆಫ್ ಗ್ರೀಫ್, ಫಿಯರ್ ಅಂಡ್ ಹತಾಶೆ, ಶಂಭಲಾ ಬುಕ್ಸ್,

ಗ್ರಿಮ್ಸ್, ರೊನಾಲ್ಡ್. ಡೀಪ್ಲಿ ಇನ್‌ಟು ದಿ ಬೋನ್: ರೀಇನ್ವೆಂಟಿಂಗ್ ರೈಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಪ್ಯಾಸೇಜ್ , ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಮುದ್ರಣಾಲಯ, 2000

ಹಾಲ್, ಡೊನಾಲ್ಡ್. ವಿಥೌಟ್, ಹೌಟನ್, ಮಿಫ್ಲಿನ್, 1968

ಹೋಗನ್, ಲಿಂಡಾ. ಡ್ವೆಲ್ಲಿಂಗ್ಸ್: ಎ ಸ್ಪಿರಿಚುವಲ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ದಿ ಲಿವಿಂಗ್ ವರ್ಲ್ಡ್, ಸೈಮನ್ & ಶುಸ್ಟರ್, 1995.

ಹೋಲಿಸ್, ಜೇಮ್ಸ್. ಸ್ವಾಂಪ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೋಲ್: ನ್ಯೂ ಲೈಫ್ ಇನ್ ಡಿಸ್ಮಲ್ ಪ್ಲೇಸಸ್, ಇನ್ನರ್ ಸಿಟಿ ಬುಕ್ಸ್, 1966

ಜೆನ್ಸನ್, ಡೆರಿಕ್. ಎ ಲ್ಯಾಂಗ್ವೇಜ್ ಓಲ್ಡರ್ ದ್ಯಾನ್ ವರ್ಡ್ಸ್, ಕಾಂಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಬುಕ್ಸ್, 2000

ಲೆವಿನ್, ಸ್ಟೀಫನ್. ಗಮನಿಸದ ದುಃಖ, ರೋಡೇಲ್ ಪ್ರೆಸ್, 2005

ಮಚಾದೊ, ಆಂಟೋನಿಯೊ. ಟೈಮ್ಸ್ ಅಲೋನ್, ಆಂಟೋನಿಯೊ ಮಚಾದ ಆಯ್ದ ಕವಿತೆಗಳು , ರಾಬರ್ಟ್ ಬ್ಲೈ ಅವರಿಂದ ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ವೆಸ್ಲಿಯನ್ ಪ್ರೆಸ್, 1983

ಆಲಿವರ್, ಮೇರಿ. ಬಾಯಾರಿಕೆ, ಬೀಕನ್ ಪ್ರೆಸ್, 2006 (ಮೇರಿ ಆಲಿವರ್ ಅವರ ಕವಿತೆಗಳು ಅವರ ಸಂಗಾತಿ ಮೋಲಿಯ ಐಯೋಸ್‌ನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತವೆ)

ರೋಮಾನಿಶಿನ್, ರಾಬರ್ಟ್. ದಿ ಸೋಲ್ ಇನ್ ಗ್ರೀಫ್: ಲವ್, ಡೆತ್ ಅಂಡ್ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಫರ್ಮೇಷನ್ , ನಾರ್ತ್ ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ ಬುಕ್ಸ್. 1999