فطرت میں تنہائی کی تلاش: ایک مراقبہ ٹیچر کی کہانی

جب ہم 60 سال کے ہوں گے، ہم اس سیارے پر تقریباً 22,000 دنوں تک زندہ رہے ہوں گے، شاذ و نادر ہی، اگر کبھی، صرف ایک کو دیکھنا چھوڑ دیں۔ تنہائی میں فطرت میں ڈوب کر، ہم قدرتی انسان کو اس سیارے کی فطرت میں داخل ہونے دیتے ہیں جس کا ہم حصہ ہیں۔

ساتویں دن میرا دماغ سمندری دھند کی رفتار سے بہہ رہا تھا۔ یا شاید یہ میرے اعصابی نظام کی تفصیل تھی۔ میں نے ایک نرم بہاؤ کے ساتھ بہت موجود محسوس کیا - اور میرا دماغ جو کچھ بھی پیدا ہوتا ہے اس کے لئے کھلا محسوس ہوتا ہے۔ اچھی چیزیں۔

میں فطرت میں تنہائی میں کیمپنگ کر رہا تھا — کیلیفورنیا کے ساحل پر سمندر کے اوپر ایک پہاڑی پر — جیسا کہ میں نے پچھلے 20+ سالوں سے سال میں دو بار کیا ہے۔ میں اسے مذاق میں اپنا "پیپل فاسٹ" کہتا ہوں، جس کی میں نے ہمیشہ یہ فرض کیا ہے کہ مجھے ایک مراقبہ کے استاد اور ایک اداکارہ کے طور پر اس کی ضرورت ہے، میں دنیا میں جو کچھ بھی کرتا ہوں اس میں لوگوں کے ساتھ گہرا اور گہرا تعامل شامل ہوتا ہے، اور میں نے سوچا کہ ہمیں ہمیشہ ایک موقع کی ضرورت ہوتی ہے "کلیئر آؤٹ" اور خود کو تازہ کرنے یا پھر سے گراؤنڈ کرنے کے لیے۔

لیکن اس سے کہیں زیادہ ہے - کم از کم میرے لئے۔

رہبانیت کے لیے فطرت میں تنہائی

مجھے لگتا ہے کہ فطرت میں یہ ڈوب جانا - مکمل تنہائی میں - گہری ریاستوں، بصیرت اور بحالی کے لیے سب سے زیادہ فائدہ مند ماحول ہے۔ یہ میری درسگاہ ہے۔

ذہن سازی کے مراقبہ کے استاد کے طور پر، میں ہمیشہ لوگوں کی حوصلہ افزائی کرتا ہوں کہ وہ مشق کے لیے وقت نکالیں - چاہے وہ رسمی طور پر آنکھیں بند کر کے مشق کریں یا ذہن سازی کو روزمرہ کی سرگرمیوں میں شامل کریں - تاکہ وہ اپنی روزمرہ کی زندگیوں کو بہترین نشوونما اور بہبود کے لیے "رہبانیت" بنا رہے ہوں۔

میں اکثر لوگوں کو اعتکاف پر جانے کی ترغیب بھی دیتا ہوں، جہاں "انپلگنگ" کا ماحول، ایسے لوگوں سے گھرا ہوا ہے جو مراقبہ کر رہے ہیں، اور سماجی چٹ چیٹ میں شامل نہ ہونا کسی کے اندرونی تجربے کی گہرائی میں جانے اور دباؤ والی سوچ کے احساس کی عادت کے نمونوں کو "دوبارہ بنانے" کے لیے سازگار عوامل ہیں۔

جب کہ 20 سال سے زیادہ لینے (اور کبھی کبھی پڑھانے کے) ایک سال میں 2-4 اعتکاف میرے ذہن سازی کی مشق اور تجربے کی بنیاد رہا ہے، یہ تنہائی میں ہے جہاں میں کچھ گہرا کام کرتا ہوں۔

جب گھر میں، یہ میری "نامیاتی راتوں" پر ہوتا ہے (جہاں، تنہائی میں، میں ہمت سے اور کھیل کے ساتھ اپنے تجربے کا جائزہ لیتا ہوں) کہ میری بہت سی گہری بصیرتیں جنم لے چکی ہیں۔ تاہم، حتمی تنہائی تب ہوتی ہے جب میں فطرت میں کیمپنگ کر رہا ہوں – صرف پودوں، جانوروں، زمین، آسمان اور پانی سے گھرا ہوا ہوں۔ یہ تب ہوتا ہے جب میں تجربہ کرتا ہوں کہ میرا ماحول مجھ پر غور کرتا ہے۔

جب فطرت خود سے پردہ اٹھاتی ہے۔

میں کئی سالوں سے سمندر کے اوپر پہاڑی پر اسی جگہ پر آ رہا ہوں (سال میں کم از کم دو بار ہر بار 5-12 دن کے لیے) اور میں اسے قریب سے جانتا ہوں۔ پھر بھی جب بھی میں آیا ہوں، موسم، جانوروں اور فطرت کے بارے میں میرا تجربہ مختلف رہا ہے اور ہمیشہ کامل رہا ہے - چاہے میں سمندر پر حیرت انگیز غروب آفتاب ہوں، بارش سے جھلس رہا ہوں، جمی ہوئی ہوں اور کسی گرم چائے پر لپٹی ہوئی ہوں، یا سمندری دھند میں گھرا ہوا ہوں اور ہر وقت کسی اور چیز کا احساس نہیں ہوتا۔

بہت سال پہلے، میں نے ایک مقامی امریکی وژن کی تلاش کی تھی۔ یہ ایک مقدس تقریب ہے جہاں کوئی شخص اپنی جگہ سے باہر قدم رکھے بغیر فطرت میں تنہا رہتا ہے (جو کہ تقریباً 6'x6' مربع جگہ ہے) چار دن تک نہ کھانا، نہ پانی، نہ خیمہ، اور نہ آگ – اس خیال کے ساتھ کہ کوئی خواب یا خواب کے لیے دعا کر رہا ہے۔

تب میں نے دریافت کیا کہ فطرت میں تنہا بیٹھنا اور حرکت نہیں کرنا - اور خاص طور پر کھانے کے بغیر - جانوروں سے میرے تعلقات کو ایک حیرت انگیز انداز میں بدل دیتا ہے۔ عام طور پر، جانور صرف یہ جاننا چاہتے ہیں کہ آیا آپ کے پاس کھانا ہے یا آپ انہیں نقصان پہنچانا چاہتے ہیں، اور جب وہ یہ معلوم کر لیتے ہیں کہ ایسا نہیں ہے، تو آپ ان کے لیے صرف ایک بڑا جانور بن جاتے ہیں جس نے اپنی دنیا کے بیچوں بیچ گھونسلا بنا رکھا ہے اور وہ صرف اپنے کاروبار میں لگ جاتے ہیں۔ مجھے وہ پسند ہے۔ مجھے خاموشی میں بیٹھنا پسند ہے کیونکہ جانور میرے ارد گرد گھومتے ہیں۔

لہذا اس ویژن کی تلاش کے بعد، میں نے فطرت میں اپنے سولو کیمپنگ اعتکاف کے دوران پیدل سفر کرنا چھوڑ دیا – صرف اس بات کی تعریف کرنے کے لیے کہ جب میں "پارک" کرتا ہوں اور اپنے ارد گرد کی دنیا کے لیے کھولتا ہوں تو کیا ظاہر ہوتا ہے ۔ اس خاموشی میں بڑی طاقت ہے۔ یہ مجھے زمین سے بہت جڑا ہوا محسوس کرتا ہے۔

جانوروں کی بادشاہی سے خصوصی تعلق اس قدرتی خانقاہ کا حصہ ہے۔ میرے پاس جانوروں کے مقابلوں کی لامتناہی کہانیاں ہیں۔ آج میں ان میں سے تین کا اشتراک کروں گا:

اس ماضی کی تنہا اعتکاف، جہاں سے میں ابھی واپس آیا ہوں، نے مجھے بٹیروں کے ایک خاندان کا تجربہ دیا - والد راستے کی رہنمائی کر رہے تھے، اس کے بعد ماں اور دو بچے تھے - جو میں جہاں بیٹھا تھا وہاں سے 3-4 فٹ کے فاصلے پر آتا تھا (مکمل خاموشی میں) اور میرے ارد گرد اس طرح چرتے تھے جیسے میں وہاں نہیں ہوں۔

ایک سال ریکون کے ایک خاندان نے رات کو میرے خیمے کو کھولا اور اندر جانے کا راستہ بنایا۔ میں نے اپنے خیمے کے اندر تین بڑے ریکون کو جگایا اور ایک میرے سلیپنگ بیگ میں ٹانگوں پر بیٹھا ہوا تھا! (اور، ہاں، وہ واپس آیا جب میں ان دنوں سے زیادہ کھانا لا رہا تھا۔) یہ تشویشناک تھا لیکن بعد میں، مجھے یہ دل لگی۔

پچھلے سال، میرے سامنے پہاڑی پر دو چھوٹے بچے آئے تھے۔ پہلے میں نے سینگوں کو دیکھا، پھر وہ قریب آئے (25 فٹ کے اندر) اور ایک موقع پر دونوں نے مڑ کر میری طرف دیکھا (دوبارہ، میں بالکل ساکن تھا)۔ وہ ایک دوسرے کی طرف متوجہ ہوئے اور سینگ بند کر دیے – ایک دوسرے کو آگے پیچھے دھکیل رہے ہیں جس طرح دو بھائی کھیل میں کر سکتے ہیں۔ (اور، ہاں، میں آہستہ آہستہ اپنے کیمرے تک پہنچا اور اس ڈرامے کے آخری 60 سیکنڈز کو ویڈیو پر پکڑ لیا)۔ جس چیز سے میں نے خاص طور پر لطف اٹھایا، اور کیمرے پر پکڑا، کیا وہ صرف سینگ کو دھکیلتے ہوئے رکنے کا فیصلہ کر رہے تھے، میری طرف دیکھنے کے لیے مڑ رہے تھے (تقریباً گویا یہ کہہ رہے تھے، "آپ نے دیکھا ہے، ٹھیک؟") اور پھر چرنے کی طرف لوٹ رہے ہیں، گویا ایسا کوئی شو نہیں ہوا تھا۔

میں فطرت میں تنہائی کے اپنے تجربے میں مراقبہ کی حکمت عملیوں اور تکنیکوں کو شامل کرتا ہوں، لیکن صرف تجاویز کے طور پر، کبھی کبھی چنچل مشقیں، یا لمحہ فکریہ۔

جب میں اس مخصوص خانقاہ میں ہوتا ہوں تو میں شاذ و نادر ہی آنکھیں بند کرنے کی رسمی مشق کرتا ہوں۔ میں اس نقطہ نظر سے فائدہ اٹھانا چاہتا ہوں جو پیش کیا جا رہا ہے، اور ہر لمحے میں جو کچھ ہو رہا ہے اس سے ہم آہنگ ہونے کے لیے ذہنی جگہ خالی کرنے کے لیے گفتگو کی کمی۔

مثال کے طور پر، کیمپ لگاتے وقت اور اپنی گاڑی سے کھڑی پہاڑی پر 4-5 میں سے ایک ٹرپ کرتے ہوئے، ایک چھوٹی ٹوکری کو اپنے پیچھے کھینچتے ہوئے (جو میرے کیمپنگ گیئر، پانی اور دیگر ضروری سامان سے لدی ہوتی ہے)، میں خود کو اپنے پیروں کے نیچے گندگی کی پگڈنڈی کو دیکھتا ہوا محسوس کرتا ہوں کیونکہ اس کارٹ کو کھینچنے کے لیے مجھے آگے جھکنا پڑتا ہے۔

اس دوران جو مشق میں عادتاً کرتا ہوں وہ ایک خود تفتیشی ہے: میں گندگی کو دیکھتا ہوں، محسوس کرتا ہوں کہ میرا جسم گاڑی کو کھینچ رہا ہے، اور پوچھتا ہوں، کون/کیا کھینچ رہا ہے؟ کون/کیا دیکھ رہا ہے؟ یہ کون/کیا محسوس کر رہا ہے؟ چونکہ میں نے ایسا کرنے کے برسوں میں لاگ ان کیا ہے، چند لمحوں میں، میرا تجربہ صرف کھینچنے، دیکھنے، سننے اور محسوس کرنے کی اس سرگرمی کو دیکھنے میں بدل جاتا ہے۔ یہ محض ایک سرگرمی ہے جو بغیر کسی "I" یا منسلکہ کے ہو رہی ہے۔ میں گاڑی کھینچنے والا شخص نہیں ہوں — کھینچنا، محسوس کرنا، دیکھنا اور سننا بس ہو رہا ہے۔ میں اس کا گواہ ہوں۔ میں اس میں بڑی آزادی اور آسانی کا تجربہ کرتا ہوں۔

یہ خود انکوائری پریکٹس ایک طرح کی "کیمپ کی تقریب کا قیام" ہے جس میں میں قدرتی طور پر آتا ہوں۔ "تقریب میں" ہونا - یہ ایسی چیز ہے جو فطرت میں تنہائی کی اس رسم سے میری وابستگی کو مضبوط کرتی ہے اور اس سے فائدہ اٹھاتی ہے۔

جس لمحے سے میں آنے کے لیے پیک کر رہا ہوں - بشمول ڈرائیو اپ، پہاڑی پر چڑھنا، میرے کیمپ سائٹ کا سیٹ اپ، پیک کھولنا اور چھوڑنا - میں خود کو "تقریب میں" سمجھتا ہوں۔

اندرونی ارتقاء کے لیے اس دور کے لیے اپنی وابستگی کے ذریعے، میں ایک مقدس ماحول پیدا کر رہا ہوں جس میں میرے تصوراتی ذہن سے باہر ایک قسم کی ترقی ہو سکتی ہے۔

جب کہ میں فطرت میں تنہائی میں اپنے اعتکاف کے دوران بہت کم رسمی مشق کرتا ہوں، میں ذہن سازی کی تکنیکوں اور حکمت عملیوں کے ساتھ "کھیل" کروں گا - یا یہاں تک کہ صرف اپنے خیال کے ساتھ تجربہ کروں گا۔ کبھی کبھی یہ میرے تجربے کو دوبارہ ترتیب دینے میں صرف ایک چنچل تجربہ ہوتا ہے۔ دوسرے اوقات میں یہ میرے تجربے کی نوعیت کی تحقیقات کرنے کا عزم ہے۔

کئی سال پہلے، مجھے اس خاص جگہ پر مراقبہ کا ایک پسندیدہ تجربہ یاد ہے۔ میں ایک رات اپنے خیمے میں لیٹ گیا، دو سلیپنگ بیگز میں بندھے ہوئے، باہر کی ہوا تیز ہونے کے ساتھ ہی کافی محفوظ اور گرم محسوس کر رہی تھی۔ میں نے اتنا پرسکون اور پرسکون محسوس کیا کہ میں نے اپنے جسم، خیالات اور احساسات کی خاموشی پر غور کیا۔ میں نے اپنا خیمہ یوکلپٹس کے ایک بڑے درخت کے نیچے کھڑا کر رکھا تھا اور جب ہوا تیز ہوئی تو سمندری ہوا سے پانی جو کہ پتوں پر گاڑھا ہوا ہے، بارش کی طرح گرنے لگا۔ میں نے خیمے کی طرف اور اپنے اردگرد دیکھا جیسے ہوا ڈرامائی حد تک بڑھ گئی — اس مقام تک جہاں میرا خیمہ میرے اوپر سے پھٹنے لگا۔ میں نے خاموشی پر اپنا مراقبہ جاری رکھا۔

میں نے ابھی پہلے ایک ایسے کلائنٹ کے ساتھ کام کیا تھا جو گہرے مراقبہ کے دوران کریا کی شدید حرکات کا سامنا کر رہا تھا، اور میں نے اس کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اپنی توجہ کریا تحریک کے "طوفان" کے اندر خاموشی ("طوفان کی آنکھ") پر مرکوز کرے۔ یہ اس کے لیے کافی طاقتور اور مددگار ثابت ہوا تھا تاکہ کریا اسے گہرے مراقبہ کے تجربات سے باہر نہ نکال سکے (جو اس کی شکایت رہی تھی۔)

اس کے بارے میں میری وضاحت ابھی بھی میرے ذہن میں تازہ تھی، اور میں نے اپنے آپ کو پرجوش محسوس کیا کہ میں خاموشی کی مشق کرنے اور خاموشی کی تعریف کرنے کے لیے پرجوش ہوا کیونکہ میرا خیمہ میرے اردگرد بے حد حرکت کرتا تھا اور درحقیقت مجھ پر پھٹنا شروع ہوتا تھا۔ یہ تین گھنٹے کا الہی مراقبہ تھا یہاں تک کہ ہوا ختم ہوگئی اور میں بالآخر سو گیا۔ (اور ہاں، میں نے اگلے دن اس پرانے خیمہ کو جوڑ دیا اور اسے اپنے آس پاس کی دنیا کے مکمل نظارے کے ساتھ ایک نیا حاصل کرنے کے بہانے کے طور پر استعمال کیا۔)

جب میں اس قدرتی خانقاہ میں کیمپ لگا رہا ہوں تو میرا معمول کا روزانہ کا تجربہ یہ ہے کہ ہوا میں درختوں اور گھاس کی طرح کی پودوں کی بصری اور آواز کی حرکت یا "بہاؤ"، سمندر کی آواز جس پر میں بیٹھا ہوں اس پہاڑی سے آدھے میل نیچے ساحلی پٹی سے ٹکرا رہا ہوں، اس کے ساتھ ساتھ دور دراز کے سمندری لہروں کی آواز اور سمندر کی لہروں کی آواز۔ پرندے میرے مستقل ساتھی ہیں – مجھے راحت بخش اور خوش کرتے ہیں، اور رات کے وقت، کبھی کبھی میں کویوٹس کے پیکٹ سنتا ہوں، بعض اوقات کافی قریب آتے ہیں، جو کہ کافی پرجوش ہوسکتے ہیں۔

جب میں اپنے خیمے سے باہر ہوتا ہوں، تو میرا جسم ہوا کی حرکت کو محسوس کرتا ہے – جس میں ہمیشہ ٹھنڈی سے ٹھنڈی سے برفیلی کیفیت ہوتی ہے، چاہے سورج نکلے ہو اور دن گرم ہو، اس زمین کے منفرد موسمی نمونے کی وجہ سے جس پر میں بیٹھتا ہوں۔

یہ وہی حرکتیں ہیں جو میں دیکھتا، سنتا اور محسوس کرتا ہوں کہ میں ان کے حوالے کر دیتا ہوں۔ یہ بہاؤ مجھے مالش کرتا ہے اور میں وہ بن جاتا ہوں – جب تک کہ صرف بہاؤ نہ ہو۔ میں یہاں شعوری طور پر کسی تکنیک کا اطلاق نہیں کر رہا ہوں، حالانکہ میرے "بہاؤ" کو محسوس کرنے اور اس کی تعریف کرنے کے لیے تربیت یافتہ ہونے کے برسوں نے اسے کچھ بننے میں مدد کی ہے جو میرے لیے بغیر کسی کوشش کے قدرتی طور پر ہوتا ہے۔

"جب میں یہ محسوس کرتا ہوں کہ میرا ماحول مجھ پر غور کرتا ہے"

یہ پچھلی اعتکاف، جہاں سے میں ابھی واپس آیا ہوں، وہ تھا جہاں میں نے سمندری دھند میں گھرے ہوئے دن گزارے تھے۔ دھند کو اپنے بائیں اور دائیں طرف گھاٹی میں آتے دیکھ کر – میں دھند کی حرکت سے مراقبہ کرنے لگا۔ یہ ایسا ہی ہے جب آپ بادلوں کو دیکھتے ہیں، سوائے یہ بادل آپ سے 40 فٹ کی دوری پر ہیں اور آپ کا ان سب کے ساتھ زیادہ گہرا رابطہ ہوتا ہے۔ اور ایک بار جب سمندری دھند وادی کو بھر دیتی ہے، تو یہ گہرا ہونا شروع ہو جاتا ہے – اور قریب آ جاتا ہے – اور جلد ہی، دھند میں کسی بھی طرح کی حرکت کا پتہ لگانے کی صلاحیت نہیں ہوتی ہے۔ یہ موٹی خاموشی بن جاتی ہے۔ اور میں جذب ہو گیا ہوں۔

یہ وہی چیز تھی جس نے مجھے اس پچھلے کیمپنگ ایڈونچر کے زیادہ تر کے لئے غور کیا۔ تیسرے یا چوتھے دن، میں نے جسم میں ماضی اور مستقبل کے بارے میں پیدا ہونے والے کسی بھی قسم کے خیالات سے کسی بھی جذباتی احساسات کو محسوس کرنے کا فیصلہ کیا تھا۔ (یہ ایک مشق ہے جو میں اکثر اپنے طلباء اور مؤکلوں کو دیتا ہوں جب بھی ان کا دماغ مراقبہ میں بھٹکتا ہے — جلدی سے یہ دیکھنے کے لیے کہ اس سوچ کو سوچنے سے کیا جذباتی احساسات موجود ہیں — مراقبہ کی مطلوبہ تکنیک یا مقصد پر توجہ مرکوز کرنے سے پہلے۔ اس سے بصیرت حاصل ہو سکتی ہے اور ساتھ ہی ساتھ ہمارے خیالات کے ارد گرد زبردست حسی وضاحت بھی ہو سکتی ہے۔)

2017 میں، برائٹن اینڈ سسیکس میڈیکل سکول (BSMS) کی تحقیق سے یہ بات سامنے آئی ہے کہ فطرت کی آوازوں کو سننا دراصل ہمارے جسمانی نظام کو متاثر کر سکتا ہے اور ہمیں آرام کرنے میں مدد دیتا ہے۔ پرسکون ماحول قائم کرنے کے لیے سیکڑوں مفت فطرت کی آوازیں دریافت کریں۔

لہذا، یہاں اپنی تنہا اعتکاف پر، میں جسم اور دماغ میں "ہولڈنگ" کے لطیف مقامات کو دیکھ رہا تھا اور انہیں رہائی کی دعوت دے رہا تھا۔ میں نے اس وقت فیصلہ کیا کہ اپنے آس پاس کی دنیا کے ساتھ صرف موجود رہوں اور کسی بھی خیالات کے جذباتی احساسات کو محسوس کروں جو پیدا ہوسکتے ہیں۔

تین گھنٹے گزر چکے تھے جب میں نے محسوس کیا کہ میں نے ایسا کوئی خیال نہیں کیا تھا۔ یہ میرے لیے بھی ناول تھا۔ میں سمندری دھند کو دیکھ رہا تھا اور سمندر کی آواز سن رہا تھا جو اب میں نہیں دیکھ سکتا تھا۔ دھند میں، آوازیں خالی ہو جاتی ہیں - پھر بھی آوازیں ایک ہی "کمرے" کا اشتراک کرتی ہیں اور اس طرح، سمندر کی آواز، پھر درختوں سے گونجتی ہے، اس لیے یہ ہر طرف سے آتی ہے اور زیادہ گہرا لگتا ہے کیونکہ اسے ایک پلیٹر پر پیش کیا جاتا ہے جو اس لمحے میں آپ کے تجربے کی آواز ہے۔

ایسا لگتا تھا کہ میرا دماغ اس بیرونی سمندری دھند کے تجربے اور آواز اور احساس کے ساتھ ایک ہو گیا ہے۔ میں نے ذہن سازی کی کسی بھی مشق کو چھوڑ دیا اور صرف اپنے آپ کو قدرت کے حوالے کر دیا کہ وہ میرا مالش کرے، اپنے وجود کو ایک خوبصورت زمینی موجودگی میں داخل کر سکے۔

فطرت میں تنہائی: تجربہ کرنے کا انتظار کرنے والا تحفہ

لوگ اکثر مجھ سے پوچھتے ہیں، جب انہیں پتہ چلتا ہے کہ میں اتنے طویل عرصے تک فطرت میں اکیلا جاتا ہوں، اگر میں ڈرتا ہوں - اور وہ یہ بھی جاننا چاہتے ہیں کہ میں کیا کرتا ہوں۔ میرا عام جواب یہ ہے کہ یہ سب سے محفوظ رحم ہے جسے میں جانتا ہوں – اور میں بالکل نہیں جانتا کہ میں کیا کرتا ہوں، لیکن یہ سب کچھ ایک دم سے ختم ہو گیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ میں ابھی پہنچا ہوں اور جانے کا وقت ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ زیادہ تر اس وجہ سے ہے کہ میں (یا ایک شناخت کا احساس جو کہ سٹیفنی ہے) وہاں موجود زیادہ تر وقت کے لیے غائب ہو جاتا ہوں، اور میں اپنے ارد گرد کی قدرتی دنیا کی حرکت اور خاموشی اور بھرپوری کے ساتھ ضم ہو جاتا ہوں – اس میں غائب ہو جاتا ہوں – اور ایک بحال شدہ، زمینی، گہرا مطمئن وجود کے طور پر دوبارہ ابھرتا ہوں (اور عام طور پر مکمل طور پر ٹھنڈی بصیرت کے بغیر نہیں)۔

میں فطرت میں تنہائی میں اپنے ذاتی تجربے کی یہ کہانی بتاتا ہوں، یہ بتانے کے لیے کہ ہم اپنی مراقبہ کی مشق کیسے کر سکتے ہیں - اپنی فطرت اور ہم کیا ہیں کے بارے میں بصیرت حاصل کرنے کے لیے ارتکاز، حسی وضاحت، اور ہم آہنگی کی بنیادی مہارتوں کو فروغ دینے کے لیے - اور ہم خود کو مراقبہ کرنے کی اجازت بھی دے سکتے ہیں۔ ہم کسی بھی ماحول میں ایسا کر سکتے ہیں۔

میں نے محسوس کیا ہے کہ تنہائی قدرتی طور پر ایسا ہونے کے لیے ایک بہترین ماحول فراہم کرتی ہے۔ سماجی تعاملات اور رشتوں کو چھینتے وقت، ہم کسی بھی شناخت کو "جانے" دے سکتے ہیں کہ ہم کس کے ساتھ تعلقات میں ہیں اور ہم کون ہیں، ہم کیا چاہتے ہیں، ماضی میں کیا ہوا ہے - محض موجود رہنے کے لیے کسی بھی ترتیب کے اصول کو جاری کر سکتے ہیں۔

جب ہم خود کو فطرت میں شامل کرتے ہیں، تو ہمیں ایک اضافی خصوصی دعوت ملتی ہے: ہم قدرتی انسان کو اس سیارے کی فطرت میں شامل ہونے دیتے ہیں جس کا ہم حصہ ہیں۔ ہم اپنی تال کو اس فطری تال کے ساتھ ہم آہنگ ہونے دیتے ہیں جس کا ہم حیاتیاتی طور پر حصہ ہیں اور مراقبہ کے فوائد کو مراقبہ کی کوئی کوشش کیے بغیر ہونے دیتے ہیں۔

میں اپنے استاد، شنزین کو ہمیشہ یاد رکھوں گا، کہتا تھا کہ "آپ نرمی سے اتنا ہی سیکھ سکتے ہیں جتنا آپ برداشت کرنے سے کر سکتے ہیں"، یہ ایک جملہ ہے جو میں نے اکثر اپنے طلباء اور کلائنٹس کو دہرایا ہے – خاص طور پر جب میں انہیں اپنی کوششوں سے غیر ضروری تناؤ پیدا کرتے دیکھتا ہوں۔

اب، میں جو کرتا ہوں وہ سب کے لیے چائے کا کپ نہیں ہے۔ فطرت میں تنہائی میں رہنا بہت سے لوگوں کے لیے خوفناک ہوتا ہے، اس لیے میں یہ لکھ رہا ہوں تاکہ آپ کو کیا ممکن ہے اس کا مزہ چکھایا جا سکے اور آپ کو جانے کی ترغیب دینے کے لیے - چاہے صرف ایک دن کے لیے - فطرت میں اکیلے ہی کیوں نہ ہوں - صرف اسے دیکھنے، سننے اور محسوس کرنے کے لیے۔

اور، کم از کم، آپ، چاہے صرف چند گھنٹوں کے لیے، قریب کے کسی پارک میں جگہ تلاش کر سکتے ہیں، ایک درخت کے نیچے بیٹھ سکتے ہیں اور صرف درخت، پودوں، پرندوں میں ٹیوننگ کر سکتے ہیں، اور اپنے آپ کو گھیرنے کی اجازت دے سکتے ہیں – اور مجھے بتائیں کہ آپ کو کیا ملتا ہے – اندر اور باہر۔ یہ ایک تحفہ ہے جو تجربہ کرنے کا انتظار کر رہا ہے۔

***

مزید حوصلہ افزائی کے لیے سٹیفنی نیش کے ساتھ اس ہفتہ کی آوکین کال میں شامل ہوں: تنہائی میں صحت، خوشی اور ہمدردی کاشت کرنا۔ مزید تفصیلات اور RSVP کی معلومات یہاں۔

مزید پڑھیں: تنہائی میں کیمپنگ آپ کے کمفرٹ زون سے باہر قدم رکھنے کا عمل ہو سکتا ہے۔ واقفیت کی اس نفسیاتی حالت کے بارے میں مزید جانیں ۔