Pimeduseks Valmistumine Ja Valguse Hoidmine

Mul on õnn elada siin rannikul väikeses kogukonnas, kus suvine udu muudab päevad jahedaks ja linnade müra on kaugel. Aga isegi siin ei pääse keegi praeguse aja mürgisuse, õhus oleva miasma ja selle tekitatud kummaliste moonutuste eest. On tunda, kuidas elu kangas rebeneb. Me kõik oleme osa ühest elavast kogukonnast ja selle düstoopilisi kajasid on tunda isegi siis, kui mu lähimad naabrid on hirved ja tema kitsepojad, kes söövad varasuvist rohtu. Küsimus, mida peame seejärel esitama, on see, kuidas meie spirituaalne praktika reageerib sellele purunenud ajale, kuidas meie teadlikkus hingab selles praeguses maastikus hetk hetke haaval?

Oma teekonna esimestel kümnenditel praktiseerisin sufi rada oma õpetaja toas, kus fookuses oli sisemine reaalsus väljaspool aega ja ruumi. See oli müstiku iidne tee, kus pöörduti ära välismaailmast ja rännati südamesse. Satsang oli tema Põhja-Londonis toas samasugune kui aastakümneid varem tema guru aias Põhja-Indias. Tähelepanu keskmes oli jumaliku armastuse äratamine südames ja sügavam sulandumine sellesse armastusse ja vormitusesse.

Kuid aastate jooksul on meie kollektiivse elu maastik muutunud ja olen hakanud nägema, et maailmas toimub vaimne lugu, mis vajab meie tähelepanu, vajab armastusele häälestatud südant. Mõnes mõttes sarnaneb see reaktsioon Thich Nhat Hanhi pühendunud budismiga, mis ühendab sisemise vaimse praktika ja välise kaastundliku tegutsemise, eriti nagu see on väljendatud tema armastuskirjas Maale , mis ühendab teadveloleku, ökoloogilise teadlikkuse ja sügava vastastikuse olemise tunde.

Aga minu jaoks on see ka sügavalt isiklik lugu, kuna see põhineb nägemustel, mis on mulle osaks saanud – nägemustel, mis kuuluvad käesolevasse hetke ajas, aga ka mustritele, mis ulatuvad kaugele tulevikku.

Tänapäeval räägitakse palju polükriisist, nii ökoloogilisest kui ka sotsiaalsest, ja sotsiaalse kokkuvarisemise reaalsest võimalusest. Ja selle võimalusega tegeletakse ning me vajame vastupidavust, et selles ebakindlas tulevikus, selles ajastutevahelises bardos, kõndida. Mõned, näiteks Üleminekulinnade Liikumises, loovad kogukondi, mis suudavad muutustega paremini kohaneda. Need ja sarnased kogukonnad keskenduvad taastamisele – ökosüsteemide taastamisele, taasühendumisele iseenda ja loodusega, maastike taasloodusele, regeneratiivsele põllumajandusele ja muudele viisidele, kuidas viia end taas harmooniasse elava Maaga. Ja need kõik on tegevused, mida tuleb teha armastuse ja tähelepanuga, hoolides meie ühisest kodust.

Varem olen kutsunud üles „sügavale teadvuse ökoloogiale“, kus me tagastame oma teadvuse elavale Maale, nähes end enam lahus selle sugulusmustritest, vaid osana loomingu elavast seinavaibast. Me kõik oleme sündinud tähetolmust ja mullast ning meie DNA-s on elumustrid. Ja on aeg „taasliituda suure vestlusega“ jõgede ja mägedega, tuule ja vihmaga. Ja selle teadlikkusega hakkasin mõistma, et meie õhu ja ookeanide reostus ning meie praeguse aja toksilisus on kõik osa vaimsest loost, mis kuulub ajastu lõppu. See on lugu, millel on väline ja sisemine maastik. Ja selle loo keskmes on see, mida ma olen nimetanud Valguse Tumenemiseks.

See pole kerge lugu jutustada, just nagu meie praegune ökoloogiline lugu võib kohati tuua kaasa peaaegu ülekaaluka leina. Kuid enne, kui me tunneme ära ja aktsepteerime ajastu lõpus elamise sisemist reaalsust, ei saa me sel ajal täielikult osaleda ega oma vaimse loomuse valguses elada. Ja meil on vaja elada praeguse hetke tõde, isegi kui töötame tulevase seitsme või enama põlvkonna nimel.

Me kõik elame lugusid: oma vanemate ja perekondade lugusid, lugusid, mida me oma lastele edasi anname, oma rassi ja riikide lugusid, oma kogukondi, paikkondi, kus me elame, maad, kus me kõnnime, puid ja siluetti, mida me näeme. Mõnikord muutuvad meie lood kolides, linnadest küladesse või taludest linnadesse. Ma kasvasin üles Londonis, kõndisin teismeeas selle linnatänavatel ja kolisin hiljem California rannikul asuvasse väikelinna – teistsugune lugu, mis imbus mu kehasse ja hingeõhusse. Siin on lugu loodete tõusu ja languse jälgimisest, suvisest udust ja talvistest tormidest, märgaladel säravvalgetest haigrutest ja mõnikord lugusid tulekahjudest, põlevatest metsadest.

Ja siis on veel sügavamad lood teiste horisontide tagant, mis viivad meid oma teekonnale. Need on lood, mille poole olen tundnud tõmmet elada – nägemustest ja teistest maailmadest, mis on nähtamatud, kuid võimsad väljaspool minu kujutlusvõimet. Lood valgusest ja pimedusest, sellest, mis on püha ja mis on unustatud. Need lood kummitavad mind sageli seetõttu, et neid ei öelda või need ei kuulu meie elu tuntumasse maastikku. Need ei sobi tuttavatesse mustritesse, vaid räägivad avaramast maastikust, tarkusest, mille oleme kaotanud, või tulevikust, mida me ei julge näha.

Võib-olla on kõige lihtsam alustada kolme aasta taguse nägemusega, kui ma nägin tulevikku: kuidas järgmised sada ja enam aastat on kasvava ebakindluse, rahutuste ja kaose aeg ning sellest kahesaja aasta pärast kerkib järk-järgult esile uus tsivilisatsioon, mis on praegusest hoopis teistsugune.

Selline nägemus ei luba vaielda. See on lihtne faktiväide, sügava teadlikkuse väljendus. See räägib kliimakatastroofist ja sotsiaalsest kokkuvarisemisest, maailmast, mis muutub üle igasuguste praeguste mustrite. Muidugi on üksikasjad teadmata: kui palju temperatuur tõuseb, kui palju miljoneid põgenikke põgeneb nälja või vägivalla eest või kuidas meie praegused süsteemid kokku kukuvad. Kuid nägemus ütles selgelt, et meie praeguse tsivilisatsiooni lugu on läbi. Ja me saame vähe teha, et seda olulist fakti tegelikult muuta.

Sellele nägemusele järgnesid teised, tumedamad unenäod. Aastaid olen olnud teadlik sellest, mida olen nimetanud Valguse Tumenemiseks – kuidas ajastu lõpu lähenedes püha valgus taandub, teatud säde hääbub. Seda on olnud valus näha, näha, kuidas see valgus hakkab taanduma.

Sest ilma selle valguseta ei saa toimuda tõelist muutust, tõelist transformatsiooni, vaid ainult pinnamustrite nihkumine. Midagi uut ei saa sündida. Minu lapsed, lapselapsed ja nende lapsed peavad pealt vaatama ja kannatama ebakindlust ja seejärel kaost, kuni valgus naaseb ja uue, elaval ühtsusel põhineva tsivilisatsiooni seemned hakkavad õitsema ja kasvama.

Tuleviku avardudes jäävad alles valguse eelpostid, väikesed enklaavid, sageli varjatud või nii tavalised, et keegi neid ei märka – välja arvatud muidugi inglid, nemad panevad alati tähele. Nad näevad seda, mida ei nähta, kus nähtav ja nähtamatu kohtuvad, kuhu tuleviku seemned võidakse külvata. Kus on lauluread. Ja allesjäänud valgusega peame teadma, mida saab päästa, milliseid voorusi edasi anda, millised unistused kuuluvad meie saatusesse – mis on juba kirjutatud ja mis veel kirjutamata.

Elutsüklid järgivad hingamise ürgseid rütme: väljahingamise laienemisele järgneb sissehingamise kokkutõmbumine. Ja väljahingamine on nüüd lõppemas. Me elame endiselt fossiilkütuste ja koloniaalse ekspluateerimise lugu, materialismi müüti, isegi kui näeme, kuidas see hävitab meie ökosüsteemi bioloogilise mitmekesisuse kadumise ja temperatuuri tõusuga.

Kuid tulevane aeg sunnib meid silmitsi seisma modernsuse kokkuvarisemise reaalsusega. Praegune töö on selleks ajaks valmistumiseks hädavajalik – et arendada vastupanuvõime vahendeid ja õppida kohanema – mitte varude kogumise või müüride ehitamise, vaid armastaval lahkusel põhinevate vastupidavate kogukondade arendamise kaudu.

Ja kuna paljud on eiranud meie sisemaailma olemasolu – uskudes teadusliku ratsionalismi kollektiivsesse müüti, mille kohaselt eksisteerib ainult füüsiline materiaalne maailm –, siis puudub teadlikkus sellest, kuidas ökoloogilise hävingu väline pimenemine peegeldub sisemises pimenemises ja teatud vaimse valguse eemaldumises. Enamik ei ole valmis selles pimenemises navigeerima ega mõistma selle mõju meie inimlikule teekonnale. Kuidas me elame oma jumaliku loomuse valguses, nii individuaalselt kui ka kollektiivselt, nii vähese valgusega, mis meid toidab, mis aitab meil näha, mis on tõsi ja reaalne keset meid üha enam ümbritsevat keerlevat illusioonide miasmat?

Kuuekümnendatel nägin seda vaimset valgust läände jõudmas, kui Indiast ja Lähis-Idast saabusid erinevad vaimsed traditsioonid ja nende praktikad. See tõi kaasa uue ajastu koidiku lubaduse koos meditatsiooni ja laulmise, jooga ja hingamispraktikate, dervišide keerlemise ja püha tantsuga. Nii paljud said sellest valgusest toitu, aga ka kõigist pühadest õpetustest, luuletustest ja praktikatest, mis tõlgiti ja avalikustati – õpetustest, mis olid sajandeid varjul olnud. Mitmes mõttes oli see vaimse vabaduse ja ärkamise kuldajastu. Ja kõige selle taga oli see jumalik valgus, mis anti kõigile neile, kes materiaalsest maailmast ära pöördusid. Valgus, mis võis meid nähtamatutel viisidel toita ja meid taasühendada meie endi hinge ja vaimse südamega. Nagu kevad, olid see õitsevad õied.

Ometi on see ilmutuste tsükkel nüüd lõppemas ja see, mis varem ilmsiks tehti, varjatakse taas. Kui suur osa sellest on osa meie vabast tahtest ja kui suur osa on juba kindlaks määratud? Praegu me ei tea.

Kuidas on elada neil tulevatel aastatel ja aastakümnetel? Elu lihtsad rõõmud ja mured jätkuvad – kevadel avanevad lilled, talvine lumi, laste ja armastajate rõõm ja pisarad. Ja südame muutumine jätkab oma saladuse avamist neile, kes kuuluvad armastusele, kes jäävad truuks selle tavadele ja põhimõtetele.

Kuid on raske vaadata, kuidas elu sügavad mustrid järgivad inimkonna valitud rada. Inimkond peab läbi elama juba kirjutatud peatüki eluraamatus, mis on eriti nähtav kliima murdepunktides ja kiirenevas ökoloogilises kokkuvarisemises. Kuna meid mõjutab muutuste ja enesemääramise idee, on seda raske aktsepteerida. Kuid inimkond on oma valiku teinud ja teatud uksed on veel paljudeks aastakümneteks suletud.

Seepärast on armastusele kuuluvate inimeste töö lihtsalt jääda antud Tõe ja valguse valguse lihtsa müsteeriumi juurde – kuidas meie püüdluste valgus tõmbab ligi antud valgust. On eluliselt tähtis jääda truuks sellele jumaliku armastuse olulisele sõnumile, kuidas maailm ka ei pöörduks. Maailm muutub, muutumine järgib sügavamat rütmi, kui meie praegune teadvus suudab haarata. Järgmine ajastu kerkib meie praeguse aja rusudest, just nagu rohelised võrsed murravad talve pinnase lahti. Kuid see tulevik ei sünni mineviku kujunditest ega mustritest, mistõttu kõigil praegustel tulevikuprojektsioonidel on vähe reaalset sisu. See sügavam teadmine on olemas, just nagu liblika keha on olemas röövikus, kuid meie meeled ei suuda seda haarata.

Praegu peame ootama ja vaatama, nähes nii kasvavat pimedust kui ka allesjäänud valgust; surevat unistust ja sündi ootavat unistust. Peame hoidma kinni armastuse niitidest, mis meid ühendavad, ning hoolivuse ja helduse tegudest, mis seda armastust väljendavad. Järgmiste aastate jooksul jutustab pimedus oma loo – aluseta maailmast ja meie endi ahnusest sündinud kliimakatastroofist. Vaatame pealt, kuidas meie praegune tsivilisatsioon laguneb, ja mõtleme, kas see oleks võinud olla teisiti.

Tulevik on kirjutatud teises raamatus, sellises, mis kuulub Maa sügavama saatuse ja meie ühise teekonna juurde, kirjutatud enne algust. Sest nii nagu igaühe jaoks on enne meie sündi eluraamatus kirjutatud lugu – lugu, mis jutustab meie hinge teekonnast –, on see ka Maa enda jaoks. Tänapäeval võivad meie individuaalsed hinged näida Maailma Hingest eraldiseisvatena: nagu ütles Carl Jung:

„Inimene ise on lakanud olemast mikrokosmos ja tema anima ei ole enam Anima Mundi, Maailma Hinge, konsistentsiaalne säde või säde.“

Ja ometi sünnivad meie hing ja Maailma Hing samast valgusest, valgusest, mis eksisteeris enne loomist, ja meie saatus on seotud Maaga.[ i ] Me areneme koos. See, kuidas see järgmine etapp meie ühises evolutsioonis avaldub, kuulub selle sügavama saatuse juurde.

Seepärast on nii oluline hoida allesjäänud valgust, valgust, mis ainsana suudab näha tõelist. See valgus, mida sufid nimetavad „jumaliku ühtsuse silma kohliks “, kannab endas ühtsuse tundmist ja suudab näha elu lahtirulluvaid omavahel seotud mustreid. Seda valgust on vaja, et näha tuleviku sündi, ühtsuse mustrite uuel viisil ellu ärkamist, et saaksime hakata osalema ärkavas maailmas.

Selle asemel, et keskenduda düstoopilisele tulevikule, peame tunnistama praegust ja tulevast katastroofi, jäädes samal ajal truuks oma hinge ja Maa sügavamatele rütmidele. Plaanid meid ei kaitse, kuid meie meele mustritest kaugemal on olemas ürgne teadmine. See teadmine on see, mis mind toetab, isegi kui mu hing on täis kurbust.

Teadvus, mis on Maad domineerinud, ära kasutanud ja hävitanud, on unustanud oma päritolu, oma juured pühaduses. Ja ometi on meile selles Valguse Pimenemises kingitud uus teadvuse kvaliteet, et meie teekond saaks jätkuda: ühtsusteadvus, mis näeb ja teab vastastikuse sõltuvuse mustreid, mis meid kõiki toetavad. Need valguse seemned on külvatud Maa kehasse, inimeste südametesse, oodates ärkamist, oodates kevade saabumist pärast pikka talve.