Sahil kenarında, yaz sisinin günleri serinlettiği ve şehirlerin gürültüsünün uzakta olduğu küçük bir toplulukta yaşadığım için şanslıyım. Ama burada bile, içinde bulunduğumuz zamanın zehirliliğinden, havadaki miasmadan ve yarattığı tuhaf bozulmalardan kaçamayız. Hayatın dokusunun yırtıldığını hissedebiliriz. Hepimiz yaşayan tek bir topluluğun parçasıyız ve bu topluluğun distopik yankıları, en yakın komşularım yaz başındaki otları yiyen geyikler ve yavruları olduğunda bile hissedilebilir. O zaman sormamız gereken soru, manevi pratiğimizin bu kırık zamana nasıl tepki verdiği, farkındalığımızın bu mevcut manzarada an be an nasıl nefes aldığıdır.

Yolculuğumun ilk on yıllarında, zaman ve mekanın ötesinde içsel bir gerçekliğe odaklandığım öğretmenimin odasında Sufi yolunu uyguladım. Bu, kişinin dış dünyadan uzaklaşarak kalbin derinliklerine doğru yolculuk ettiği kadim bir mistiğin yoluydu. Satsang , Kuzey Londra'daki odasında, onlarca yıl önce Kuzey Hindistan'daki gurusunun bahçesindekiyle aynıydı. Odak noktası, kalpteki ilahi sevgiyi uyandırmak ve bu sevgi ve biçimsizlikle daha da derinleşmekti.
Ancak o zamandan bu yana, kolektif hayatlarımızın manzarası değişti ve dünyada dikkatimizi ve sevgiye uyum sağlamış bir kalbi gerektiren manevi bir hikâyenin yaşandığını gördüm. Bu tepki, bazı açılardan, içsel manevi pratikle dışa dönük şefkatli eylemi birleştiren Thich Nhat Hanh'ın angaje Budizm'ine benziyor; özellikle de Dünya'ya Aşk Mektubu'nda ifade edildiği gibi, farkındalık, ekolojik farkındalık ve derin bir varoluş duygusunu harmanlıyor.
Ama benim için bu aynı zamanda son derece kişisel bir hikaye, çünkü bana gelen vizyonlara dayanıyor; bu vizyonlar şu anki zamana ait ama aynı zamanda geleceğe uzanan gelişen kalıpları da kapsıyor.
Bugünlerde hem ekolojik hem de sosyal çoklu krizlerden ve toplumsal çöküşün gerçek olasılığından çokça söz ediliyor. Ve bu olasılığa ve bu belirsiz gelecekte, bu çağlar arası bardoda yürümek için ihtiyaç duyacağımız dayanıklılığa yanıt olarak çalışmalar yapılıyor. Geçiş Kasabası Hareketi'nde olduğu gibi bazıları, değişime daha iyi uyum sağlayabilen topluluklar yaratıyor. Bunlar ve benzerleri, restorasyona odaklanıyor; ekosistemlerin yenilenmesi, kendimizle ve doğayla yeniden bağlantı kurma, doğayı yeniden vahşileştirme, yenileyici tarım ve kendimizi canlı Dünya ile yeniden uyumlu hale getirmenin diğer yolları. Ve bunların hepsi sevgi ve dikkatle, ortak yuvamıza özen göstererek atılması gereken adımlar.
Geçmişte, bilincimizi yaşayan Dünya'ya geri döndürdüğümüz, artık kendimizi onun akrabalık kalıplarından ayrı görmediğimiz, yaratılışın canlı dokusunun bir parçası olarak gördüğümüz "derin bir bilinç ekolojisi" çağrısında bulunmuştum. Hepimiz yıldız tozu ve topraktan doğduk ve yaşam kalıplarını DNA'mızda taşıyoruz. Nehirler ve dağlarla, rüzgâr ve yağmurla "büyük sohbete yeniden katılma" zamanı geldi. Ve bu farkındalıkla, hava ve okyanuslarımızın kirliliğinin ve içinde bulunduğumuz zamanın toksisitesinin, bir çağın sonuna ait manevi bir hikâyenin parçası olduğunu fark ettim. Bu, hem dış hem de iç manzaraya sahip bir hikâye. Ve bu hikâyenin merkezinde, Işığın Kararması adını verdiğim şey var.
Bu anlatılması kolay bir hikâye değil, tıpkı mevcut ekolojik hikâyemizin zaman zaman neredeyse dayanılmaz bir kedere yol açabilmesi gibi. Ancak bir çağın sonunda yaşamanın ne anlama geldiğinin içsel gerçekliğini fark edip kabul edene kadar, bu zamanda tam olarak katılamaz, manevi doğamızın ışığını yaşayamayız. Ve yedi nesil veya daha fazlası için çalışırken, şimdiki anın gerçeğini yaşamamız gerekiyor.

Hepimiz hikâyeler yaşarız: ebeveynlerimizin ve ailelerimizin hikâyeleri, çocuklarımıza aktardığımız hikâyeler, ırkımızın ve ülkelerimizin, topluluklarımızın, yaşadığımız yerlerin, yürüdüğümüz toprakların, gördüğümüz ağaçların ve ufuk çizgilerinin hikâyeleri. Bazen hikâyelerimiz şehirlerden köylere veya çiftliklerden kasabalara taşındıkça değişir. Londra'da büyüdüm, gençliğimde şehrin sokaklarında yürüdüm ve daha sonra Kaliforniya sahilindeki küçük bir kasabaya taşındım; bedenime ve nefesime sızan farklı bir hikâye. Burada, gelgitlerin yükselip alçalmasını, yaz ve kış fırtınalarındaki sisi, sulak alanlardaki parlak beyaz balıkçılları ve bazen de yangınların, yanan ormanların hikâyeleri var.
Ve sonra, bizi kendi yolculuklarına çıkaran, diğer ufukların ötesinden gelen daha derin hikâyeler var. Bunlar, yaşamaya çekildiğim, vizyonların ve başka dünyaların, görünmeyen ama hayal gücümün ötesinde güçlü hikâyeleri. Aydınlık ve karanlık, kutsal olan ve unutulanla ilgili hikâyeler. Bu hikâyeler beni rahatsız ediyor, çünkü çoğu zaman söylenmemişler veya hayatlarımızın daha bilinen manzarasına ait değiller. Bildik kalıplara uymuyorlar, aksine daha geniş bir manzaradan, kaybettiğimiz bilgelikten veya görmeye cesaret edemediğimiz bir gelecekten bahsediyorlar.
Belki de en basiti, üç yıl önce geleceği gördüğüm vizyonla başlamaktır: Önümüzdeki yüz yıl daha giderek artan bir güvensizlik, huzursuzluk ve kaos dönemi olacak ve ardından bundan iki yüz yıl içinde şimdikinden oldukça farklı yeni bir medeniyet ortaya çıkacak.
Böyle bir vizyon tartışmaya izin vermez. Derin bir farkındalığın basit bir ifadesi olarak ortaya çıkar. İklim felaketinden ve toplumsal çöküşten, mevcut kalıpların ötesinde değişecek bir dünyadan bahseder. Elbette ayrıntılar bilinmiyor: Sıcaklık ne kadar artacak, kaç milyon mülteci açlıktan veya şiddetten kaçacak veya mevcut sistemlerimiz nasıl çökecek. Ancak vizyon, mevcut medeniyetimizin hikâyesinin sona erdiğini açıkça ortaya koyuyordu. Ve bu temel gerçeği gerçekten değiştirmek için yapabileceğimiz çok az şey var.
Bu vizyonun ardından başka, daha karanlık rüyalar geldi. Yıllardır Işığın Kararması dediğim şeyin farkındayım; bir çağın sonuna yaklaşırken kutsal ışığın nasıl azaldığını, belli bir kıvılcımın nasıl söndüğünü. Buna tanık olmak, bu ışığın sönmeye başladığını izlemek acı vericiydi.

Çünkü bu ışık olmadan gerçek bir değişim, gerçek bir dönüşüm olamaz, sadece yüzeysel kalıpların değişmesi olur. Yeni bir şey doğamaz. Çocuklarım, torunlarım ve onların çocukları, ışık geri dönene ve yaşayan birliğe dayalı yeni bir medeniyetin tohumları yeşermeye ve büyümeye başlayana kadar, güvensizliği ve ardından gelen kaosu izlemek ve acı çekmek zorunda kalacaklar.
Gelecek ilerledikçe, ışık karakolları kalacak; küçük, gizli veya o kadar sıradan görünen, kimsenin fark etmediği yerler -elbette melekler hariç, onlar her zaman fark eder. Onlar, görülemeyeni, görünenle görünmeyenin buluştuğu yeri, geleceğin tohumlarının ekilebileceği yeri görürler. Şarkı sözlerinin geçtiği yeri. Ve geriye kalan ışıkla, neyin kurtarılabileceğini, hangi erdemlerin aktarılacağını, hangi hayallerin kaderimize ait olduğunu -nelerin zaten yazılmış ve nelerin henüz yazılmamış olduğunu- bilmemiz gerekir.
Yaşam döngüleri, nefesin ilkel ritimlerini takip eder: dışarı verilen nefesin genişlemesi ve ardından içeri alınan nefesin daralması. Ve dışarı verilen nefes artık sona eriyor. Fosil yakıtların ve sömürgeci sömürünün öyküsünü, materyalizm efsanesini hâlâ yaşıyoruz; biyoçeşitliliğin kaybı ve artan sıcaklıklarla ekosistemimizi nasıl yok ettiğini izliyoruz.
Ancak yaklaşan zaman, bizi modernitenin çöküşünün gerçekliğiyle yüzleşmeye zorlayacak. Bu zamana hazırlanmak, dayanıklılık araçlarını geliştirmek ve uyum sağlamayı öğrenmek için acilen çalışmamız gerekiyor. Bunu erzak stoklayarak veya duvarlar inşa ederek değil, sevgi dolu nezaket temelinde dayanıklı topluluklar geliştirerek başarabiliriz.
Ve birçok kişi, yalnızca fiziksel madde dünyasının var olduğu bilimsel rasyonalizmin kolektif mitine inanarak iç dünyamızın varlığını reddettiği için, ekolojik yıkımın yarattığı dış kararmanın, içsel bir kararmayla ve belirli bir ruhsal ışığın çekilmesiyle nasıl yansıdığının farkında değil. Çoğu kişi bu kararmayla baş etmeye veya bunun insanlık yolculuğumuz üzerindeki etkisini anlamaya hazırlıksız olacak. Bizi besleyecek, bizi giderek daha fazla çevreleyen yanılsama sisi arasında gerçeği ve gerçek olanı görmemize yardımcı olacak bu kadar az ışık varken, hem bireysel hem de kolektif olarak ilahi doğamızın ışığını nasıl yaşayacağız?
Altmışlı yıllarda, Hindistan ve Orta Doğu'dan farklı manevi gelenekler ve uygulamaları geldikçe, bu manevi ışığın Batı'ya geldiğine tanık oldum. Meditasyon ve ilahiler, yoga ve nefes çalışmaları, sema eden dervişler ve kutsal danslarla birlikte yeni bir çağın doğuşunun vaadini getirdi. Pek çok kişi bu ışıkla ve yüzyıllardır saklı tutulan, tercüme edilip halka duyurulan tüm kutsal öğretiler, şiirler ve uygulamalarla beslendi. Birçok yönden bu, manevi özgürlük ve uyanışın altın çağıydı. Ve tüm bunların ardında, maddi dünyadan yüz çeviren herkese verilen bu ilahi ışık vardı. Bizi görünmeyen yollarla besleyebilecek ve bizi kendi ruhumuza ve manevi kalbimize yeniden bağlayabilecek bir ışık. Tıpkı bahar gibi, çiçeklerin açmasıydı.
Ancak bu vahiy döngüsü artık sona eriyor ve açığa çıkanlar bir kez daha gizleniyor. Ne kadarı özgür irademizin bir parçası, ne kadarı önceden belirlenmiş? Şu anda bilmiyoruz.
Önümüzdeki yıllarda ve onyıllarda yaşamak nasıl olacak? Hayatın basit sevinçleri ve üzüntüleri devam edecek: İlkbaharda açan çiçekler, kış karı, çocukların ve sevgililerin sevinçleri ve gözyaşları. Ve kalbin dönüşümü, aşka ait olanlar, onun uygulamalarına ve ilkelerine sadık kalanlar için gizemini açığa çıkarmaya devam edecek.
Ancak hayatın derin kalıplarının insanlığın seçtiği bir yolu izlemesini izlemek zor olacak. İnsanlık, özellikle iklim dönüm noktalarında ve hızlanan ekolojik çöküşte açıkça görülen, hayat kitabında çoktan yazılmış bir bölümü yaşamak zorunda kalacak. Değişim ve kendi kaderini tayin etme fikriyle şartlandırıldığımız için bunu kabullenmek zor olacak. Ancak insanlık seçimini yaptı ve bazı kapılar önümüzdeki on yıllar boyunca kapalı kalacak.
İşte bu yüzden sevgiye ait olanların işi, verilen Hakikat'le ve ışık üstüne ışığın basit gizemiyle, özlemimizin ışığının verilen bir ışığı nasıl çektiğiyle kalmaktır. Dünya nasıl dönerse dönsün, ilahi sevginin bu temel mesajına sadık kalmak hayati bir ihtiyaçtır. Dünya değişecek, dönüşüm mevcut bilincimizin kavrayabileceğinden daha derin bir ritmi takip edecek. Bir sonraki çağ, tıpkı yeşil filizlerin Kış'ın toprağını kırması gibi, şimdiki zamanımızın kalıntılarından yükselecek. Ancak bu gelecek, geçmişin imgelerinden veya kalıplarından doğmayacak; bu yüzden geleceğe dair tüm mevcut projeksiyonların gerçek bir içeriği yok. Bu derin bilgi, tıpkı bir kelebeğin bedeninin bir tırtılın içinde mevcut olması gibi mevcuttur, ancak zihinlerimiz onu kavrayamaz.
Şimdilik bekleyip izlemeliyiz; hem büyüyen karanlığı hem de kalan ışığı görmeliyiz; hem ölen rüyayı hem de doğmayı bekleyen bir rüyayı. Bizi birbirimize bağlayan sevgi bağlarını ve bu sevgiyi ifade eden özenli ve cömert davranışları sımsıkı tutmalıyız. Önümüzdeki yıllarda, karanlığın hikâyesi, temelsiz bir dünyanın ve kendi açgözlülüğümüzden doğan bir iklim felaketinin hikâyesini anlatacak. Mevcut medeniyetimizin çöküşünü izleyeceğiz ve başka türlü olabilir miydi diye merak edeceğiz.
Gelecek, Dünya'nın daha derin kaderine ve birlikte yolculuğumuza ait, başlangıçtan önce yazılmış farklı bir kitaba yazılmıştır. Çünkü tıpkı her birimiz için doğmadan önce yaşam kitabında ruhumuzun yolculuğunu anlatan bir hikâye olduğu gibi, Dünya'nın kendisi için de aynı şey geçerlidir. Bugün bireysel ruhlarımız, Dünya Ruhu'ndan ayrı görünebilir: Carl Jung'un dediği gibi:
“İnsanın kendisi artık mikrokozmos olmaktan çıkmıştır ve onun anima’sı artık Anima Mundi’nin, Dünya Ruhu’nun aynı özden gelen parıltısı veya kıvılcımı değildir.”
Ve yine de ruhumuz ve Dünya Ruhu aynı ışıktan, yaratılıştan önce var olan ışıktan doğmuştur ve kaderimiz Dünya ile birbirine bağlıdır. [ i ] Birlikte evrimleşiriz. Ortak evrimimizin bu bir sonraki aşamasının nasıl ortaya çıkacağı, bu daha derin kadere bağlıdır.

İşte bu yüzden, geriye kalan ışığı, gerçeği görebilen tek ışığı tutmak çok önemlidir. Sufilerin "ilahi birlik gözünün sürmesi " dedikleri bu ışık, birlik bilincini taşır ve hayatın birbirine bağlı, gelişen örüntülerini görmemizi sağlar. Geleceğin doğuşunu, birlik örüntülerinin yeni bir şekilde canlandığını görmek ve böylece uyanan bir dünyaya katılmaya başlamak için bu ışığa ihtiyaç vardır.
Distopik bir geleceğe odaklanmak yerine, mevcut ve yaklaşan felaketi fark etmeli, aynı zamanda ruhumuzun ve Dünya'nın daha derin ritimlerine sadık kalmalıyız. Planlar bizi korumaz, ancak zihnimizin kalıplarının ötesinde, ilkel bir bilgi vardır. Bu bilgi, ruhum hüzünle dolu olsa bile beni ayakta tutan şeydir.
Dünya'ya hükmeden, onu sömüren ve yok eden bilinç, kökenlerini, kutsal olan köklerini unuttu. Yine de, bu Işığın Kararması'nda, yolculuğumuzun devam edebilmesi için bize yeni bir bilinç niteliği bahşedildi: Hepimizi destekleyen karşılıklı bağımlılık kalıplarını gören ve bilen bir birlik bilinci. Bu ışık tohumları Dünya'nın bedenine, insanların kalplerine ekildi, uyanmayı bekliyor, uzun bir Kış'ın ardından Bahar'ın gelmesini bekliyor.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
9 PAST RESPONSES