اندھیرے کی تیاری اور روشنی کو تھامنا

میری خوش قسمتی ہے کہ میں یہاں ساحل پر ایک چھوٹی سی کمیونٹی میں رہتا ہوں، جہاں گرمی کی دھند دنوں کو ٹھنڈا کر دیتی ہے اور شہروں کا شور بہت دور ہے۔ لیکن یہاں بھی کوئی شخص موجودہ زمانے کے زہریلے پن سے نہیں بچ سکتا، ہوا میں پھیلی ہوئی میسما اور اس سے پیدا ہونے والے عجیب و غریب بگاڑ۔ زندگی کے تانے بانے پھٹے ہوئے محسوس کر سکتے ہیں۔ ہم سب ایک زندہ کمیونٹی کا حصہ ہیں، اور اس کی ڈسٹوپین باز گشت اس وقت بھی محسوس کی جا سکتی ہے جب میرے قریبی پڑوسی ہرن اور اس کے چرند موسم گرما کی ابتدائی گھاس کھا رہے ہوں۔ اس کے بعد ہمیں یہ سوال پوچھنے کی ضرورت ہے کہ ہمارا روحانی عمل اس ٹوٹے ہوئے وقت کا کیا جواب دیتا ہے، اس موجودہ منظر نامے میں لمحہ بہ لمحہ ہماری بیداری کیسے سانس لیتی ہے؟

اپنے سفر کی پہلی دہائیوں تک میں نے اپنے استاد کے کمرے میں صوفی راستے پر عمل کیا جہاں وقت اور جگہ سے باہر ایک اندرونی حقیقت پر توجہ مرکوز کی گئی تھی۔ یہ صوفیانہ کا قدیم راستہ تھا جہاں انسان بیرونی دنیا سے منہ موڑ کر دل کے اندر سفر کرتا تھا۔ ست سنگ اس کے شمالی لندن کے کمرے میں ویسا ہی تھا جیسا کہ دہائیوں پہلے شمالی ہندوستان میں اس کے گرو کے باغ میں تھا۔ توجہ دل کے اندر خدائی محبت کو بیدار کرنے اور اس محبت اور بے ساختگی میں گہرائی میں ضم ہونے پر تھی۔

لیکن اس کے بعد کے سالوں میں، ہماری اجتماعی زندگی کا منظرنامہ بدل گیا ہے، اور میں نے دیکھا ہے کہ دنیا میں ایک روحانی کہانی رونما ہو رہی ہے جس پر ہماری توجہ کی ضرورت ہے، محبت سے ہم آہنگ دل کی ضرورت ہے۔ کچھ طریقوں سے یہ ردعمل Thich Nhat Hanh کے مصروف بدھ مت سے ملتا جلتا ہے، جو اندرونی روحانی مشق اور ظاہری ہمدردانہ عمل کو یکجا کرتا ہے، خاص طور پر جیسا کہ اس کے محبت کے خط ارتھ میں اظہار کیا گیا ہے، جو ذہن سازی، ماحولیاتی بیداری، اور باہمی تعلق کے گہرے احساس کو ملاتا ہے۔

لیکن میرے لیے، یہ ایک گہری ذاتی کہانی بھی ہے کیونکہ یہ میرے پاس آنے والے نظاروں پر مبنی ہے - ایسے نظارے جو وقت کے اس موجودہ لمحے سے تعلق رکھتے ہیں، بلکہ مستقبل میں بہت دور تک پھیلے ہوئے نمونوں کے لیے بھی۔

آج ماحولیاتی اور سماجی دونوں طرح کے پولی کرائسس اور سماجی تباہی کے حقیقی امکان پر بہت زیادہ بات کی جا رہی ہے۔ اور اس امکان کے جواب میں کام ہو رہا ہے، اور اس غیر یقینی مستقبل، اس بارڈو کو زمانوں کے درمیان چلنے کے لیے ہمیں جس لچک کی ضرورت ہوگی۔ کچھ، جیسا کہ ٹرانزیشن ٹاؤن موومنٹ میں ہے، ایسی کمیونٹیز بنا رہے ہیں جو تبدیلی کے ساتھ بہتر طور پر ڈھل سکتی ہیں۔ یہ اور ان جیسی کمیونٹیز بحالی پر توجہ مرکوز کر رہی ہیں – ماحولیاتی نظام کی تخلیق نو، اپنے آپ اور فطرت کے ساتھ دوبارہ جڑنا، زمین کی تزئین و آرائش، دوبارہ تخلیق کرنے والی زراعت، اور خود کو زندہ زمین کے ساتھ ہم آہنگی میں واپس لانے کے دوسرے طریقے۔ اور یہ تمام اعمال ہیں جو ہمارے مشترکہ گھر کی دیکھ بھال کے ساتھ پیار اور توجہ کے ساتھ کیے جائیں۔

ماضی میں میں نے "شعور کی گہری ماحولیات" کا مطالبہ کیا ہے، جس میں ہم اپنے شعور کو زندہ زمین کی طرف لوٹاتے ہیں، اب خود کو اس کے رشتہ داری کے نمونوں سے الگ نہیں دیکھتے ہیں، بلکہ تخلیق کی زندہ ٹیپسٹری کا حصہ ہیں۔ ہم سب اسٹارڈسٹ اور مٹی سے پیدا ہوئے ہیں، اور ہمارے ڈی این اے میں زندگی کے نمونے ہیں۔ اور یہ دریاؤں اور پہاڑوں، آندھی اور بارش کے ساتھ "عظیم گفتگو میں دوبارہ شامل ہونے" کا وقت ہے۔ اور اس آگاہی کے ساتھ مجھے احساس ہوا کہ ہماری ہوا اور سمندروں کی آلودگی اور ہمارے موجودہ زمانے کا زہریلا پن سب ایک روحانی کہانی کا حصہ ہیں جس کا تعلق ایک عہد کے اختتام سے ہے۔ یہ ایک ایسی کہانی ہے جس کا بیرونی اور اندرونی منظر ہے۔ اور اس کہانی کا مرکز وہی ہے جسے میں نے روشنی کا اندھیرا کہا ہے۔

یہ بتانا کوئی آسان کہانی نہیں ہے، جیسا کہ ہماری موجودہ ماحولیاتی کہانی بعض اوقات تقریباً بہت زیادہ غم لے سکتی ہے۔ لیکن جب تک ہم اس اندرونی حقیقت کو تسلیم اور قبول نہیں کر لیتے کہ ایک دور کے آخر میں جینے کا کیا مطلب ہے، ہم اس وقت اپنی روحانی فطرت کی روشنی میں مکمل طور پر حصہ نہیں لے سکتے، زندہ نہیں رہ سکتے۔ اور ہمیں موجودہ لمحے کی سچائی کو جینے کی ضرورت ہے یہاں تک کہ جب ہم مستقبل کی سات یا اس سے زیادہ نسلوں کے لیے کام کرتے ہیں۔

ہم سب زندہ کہانیاں ہیں: ہمارے والدین اور خاندانوں کی کہانیاں، وہ کہانیاں جو ہم اپنے بچوں تک پہنچاتے ہیں، اپنی نسل اور ممالک کی کہانیاں، ہماری کمیونٹیز، وہ جگہیں جہاں ہم رہتے ہیں، وہ زمین جہاں ہم چلتے ہیں، درخت اور اسکائی لائن جو ہم دیکھتے ہیں۔ کبھی کبھی ہماری کہانیاں بدل جاتی ہیں جب ہم منتقل ہوتے ہیں، شہروں سے گاؤں، یا کھیتوں سے قصبوں میں۔ میں لندن میں پلا بڑھا، اپنے نوعمری کے سالوں میں اس کے شہر کی سڑکوں پر چلتا رہا، اور بعد میں کیلیفورنیا کے ساحل پر ایک چھوٹے سے قصبے میں چلا گیا — ایک الگ کہانی جو میرے جسم اور میری سانسوں میں ڈوب گئی۔ یہاں لہروں کے عروج و زوال کو دیکھنے کی کہانی ہے، گرمیوں اور سردیوں کے طوفانوں میں دھند کی، گیلی زمینوں میں چمکتے سفید رنگوں کی اور کبھی آگ کی کہانیاں، جنگلوں کے جلنے کی کہانیاں ہیں۔

اور پھر دوسرے افق سے پرے کی گہری کہانیاں ہیں جو ہمیں اپنے سفر پر لے جاتی ہیں۔ یہ وہ کہانیاں ہیں جو مجھے جینے کے لیے کھینچی گئی ہیں، خوابوں اور دوسری دنیاؤں کی، جو نادیدہ لیکن میرے تصور سے باہر ہے۔ روشنی اور تاریکی کی کہانیاں، کیا مقدس ہے اور کیا بھلا دیا گیا ہے۔ یہ کہانیاں مجھے پریشان کرتی ہیں، اکثر اس لیے کہ وہ کہی نہیں جاتیں، یا ہماری زندگی کے زیادہ تسلیم شدہ منظر نامے سے تعلق نہیں رکھتیں۔ وہ واقف نمونوں میں فٹ نہیں ہوتے ہیں، لیکن ایک وسیع منظر نامے کی بات کرتے ہیں، ہم نے کھو دی ہوئی حکمت یا مستقبل کے بارے میں جس کو دیکھنے کی ہمت نہیں رکھتے۔

شاید تین سال پہلے کے وژن کے ساتھ شروع کرنا آسان ہے، جب میں نے مستقبل کو دیکھا: اگلے ایک سو سال کس طرح بڑھتے ہوئے عدم تحفظ، خلفشار اور افراتفری کا وقت ہوں گے اور پھر اس سے دو سو سالوں میں آہستہ آہستہ ایک نئی تہذیب ابھرے گی، جو اب سے بالکل مختلف ہے۔

اس طرح کا نقطہ نظر آپ کو بحث کرنے کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ یہ حقیقت کے ایک سادہ بیان کے طور پر آتا ہے، گہری آگاہی کا۔ یہ آب و ہوا کی تباہی اور سماجی تباہی کی بات کرتا ہے، ایک ایسی دنیا کی جو کسی بھی موجودہ نمونوں سے آگے بدل جائے گی۔ یقیناً، تفصیلات نامعلوم ہیں: درجہ حرارت کتنا بڑھے گا، کتنے ملین مہاجرین بھوک یا تشدد سے بھاگیں گے، یا ہمارے موجودہ نظام کیسے ناکام ہوں گے۔ لیکن وژن نے واضح طور پر کہا کہ ہماری موجودہ تہذیب کی کہانی ختم ہو چکی ہے۔ اور اس ضروری حقیقت کو حقیقت میں تبدیل کرنے کے لیے ہم بہت کم کر سکتے ہیں۔

اس وژن کے بعد دوسرے، گہرے خواب آئے۔ برسوں سے میں اس بات سے واقف ہوں کہ جس کو میں نے روشنی کا اندھیرا کہا ہے، جب ہم ایک دور کے اختتام پر آتے ہیں تو مقدس کی روشنی، ایک خاص چنگاری ختم ہوتی جاتی ہے۔ یہ گواہی دینے کے لیے تکلیف دہ رہا ہے، اس روشنی کو پیچھے ہٹتے ہوئے دیکھنا۔

کیونکہ اس روشنی کے بغیر کوئی حقیقی تبدیلی نہیں ہو سکتی، کوئی حقیقی تبدیلی نہیں ہو سکتی، صرف سطح کے نمونوں کی تبدیلی۔ کوئی نئی چیز پیدا نہیں ہو سکتی۔ میرے بچوں، پوتے پوتیوں اور ان کے بچوں کو عدم تحفظ اور پھر افراتفری کا سامنا کرنا پڑے گا، یہاں تک کہ روشنی واپس آجائے اور زندہ اتحاد پر مبنی نئی تہذیب کے بیج پنپنے اور پروان چڑھنے لگیں۔

جیسے جیسے مستقبل سامنے آتا ہے روشنی کی چوکیاں باقی رہ جاتی ہیں، چھوٹے چھوٹے چھپے، اکثر چھپے ہوئے، یا اتنے عام لگتے ہیں کہ کسی کو نظر نہیں آتا ہے - سوائے فرشتوں کے، وہ ہمیشہ نوٹس لیتے ہیں۔ وہ دیکھتے ہیں جو نہیں دیکھا جا سکتا، جہاں ظاہر اور پوشیدہ آپس میں ملتے ہیں، جہاں مستقبل کے بیج بوئے جا سکتے ہیں۔ جہاں گانے کی لکیریں ہیں۔ اور جو روشنی باقی ہے اس کے ساتھ ہمیں یہ جاننے کی ضرورت ہے کہ کیا بچایا جا سکتا ہے، کن فضائل کو آگے بڑھانا ہے، کون سے خواب ہماری تقدیر سے تعلق رکھتے ہیں- کیا لکھا جا چکا ہے اور کیا لکھا جانا باقی ہے۔

زندگی کے چکر سانس کی ابتدائی تالوں کی پیروی کرتے ہیں: باہر سانس کا پھیلاؤ اور اس کے بعد سانس کا سکڑاؤ۔ اور باہر کی سانسیں اب ختم ہو رہی ہیں۔ ہم اب بھی جیواشم ایندھن اور نوآبادیاتی استحصال کی کہانی جی رہے ہیں، مادیت کا افسانہ، یہاں تک کہ جب ہم دیکھتے ہیں کہ یہ حیاتیاتی تنوع کے نقصان اور بڑھتے ہوئے درجہ حرارت کے ساتھ ہمارے ماحولیاتی نظام کو تباہ کرتا ہے۔

لیکن آنے والا وقت ہمیں جدیدیت کے خاتمے کی حقیقت کا سامنا کرنے پر مجبور کرے گا۔ اس وقت کی تیاری کے لیے موجودہ کام کی فوری ضرورت ہے – لچک کے اوزار تیار کرنے اور موافقت کا طریقہ سیکھنے کے لیے – سامان ذخیرہ کرنے یا دیواریں بنانے سے نہیں، بلکہ محبت بھری مہربانی پر مبنی لچکدار کمیونٹیز کو تیار کرنے سے۔

اور چونکہ بہت سے لوگوں نے ہماری اندرونی دنیا کے وجود کو مسترد کر دیا ہے – سائنسی عقلیت پسندی کے اجتماعی افسانے پر یقین رکھتے ہوئے جس میں مادے کی صرف طبعی دنیا موجود ہے – اس بات سے آگاہی کا فقدان ہے کہ ماحولیاتی تباہی کے بیرونی تاریک ہونے کو اندرونی تاریکی سے کیسے ظاہر کیا جاتا ہے۔ اور ایک خاص روحانی روشنی کی واپسی. زیادہ تر لوگ اس تاریکی کو نیویگیٹ کرنے کے لیے تیار نہیں ہوں گے، یا ہمارے انسانی سفر پر اس کے اثر کو سمجھیں گے۔ ہم اپنی الہی فطرت کی روشنی کو، انفرادی طور پر اور اجتماعی طور پر، اتنی کم روشنی کے ساتھ کیسے گزاریں گے کہ ہماری پرورش کی جائے، تاکہ ہمیں یہ دیکھنے میں مدد ملے کہ وہم کے گھومتے ہوئے ماؤسما کے درمیان کیا ہے جو ہمیں زیادہ سے زیادہ گھیرے ہوئے ہے؟

ساٹھ کی دہائی میں میں نے اس روحانی روشنی کو مغرب میں آتے دیکھا، جیسا کہ مختلف روحانی روایات اور ان کے طریقے ہندوستان اور مشرق وسطیٰ سے آئے۔ یہ مراقبہ اور منتر، یوگا اور سانس کی مشقوں، درویشوں کے چکر لگانے اور مقدس رقص کے ساتھ ایک نئے دور کے طلوع ہونے کا وعدہ لے کر آیا۔ اس روشنی سے بہت سے لوگوں کی پرورش ہوئی، ساتھ ہی ان تمام مقدس تعلیمات، نظموں اور طریقوں سے جن کا ترجمہ کیا گیا اور عام کیا گیا - وہ تعلیمات جو صدیوں سے پوشیدہ تھیں۔ بہت سے طریقوں سے یہ روحانی آزادی اور بیداری کا سنہری دور تھا۔ اور اس سب کے پیچھے یہ الہی روشنی ان تمام لوگوں کو دی گئی تھی جو مادی دنیا سے منہ موڑ چکے تھے۔ ایک ایسی روشنی جو ہمیں غیب سے پرورش دے سکتی ہے، اور ہمیں اپنی روح اور روحانی دل سے جوڑ سکتی ہے۔ بہار کی طرح یہ پھولوں کے پھول تھے۔

پھر بھی، وحی کا یہ سلسلہ اب ختم ہو رہا ہے، اور جو کچھ نازل ہوا تھا اسے ایک بار پھر چھپایا جا رہا ہے۔ ہماری آزاد مرضی کا کتنا حصہ ہے اور کتنا پہلے سے طے شدہ ہے؟ اس وقت ہم نہیں جانتے۔

ان آنے والے سالوں اور دہائیوں میں جینا کیسا رہے گا؟ زندگی کی سادہ خوشیاں اور دکھ جاری رہیں گے — بہار کے موسم میں کھلنے والے پھول، سردیوں کی برف، بچوں اور محبت کرنے والوں کی خوشی اور آنسو۔ اور دل کی تبدیلی ان لوگوں کے لئے اس کے راز کو کھولتی رہے گی جو محبت سے تعلق رکھتے ہیں، جو اس کے طریقوں اور اصولوں پر قائم رہتے ہیں۔

لیکن زندگی کے گہرے نمونوں کو اس راستے پر چلتے ہوئے دیکھنا مشکل ہو گا جسے انسانیت نے چنا ہے۔ انسانیت کو زندگی کی کتاب کے ایک باب کے ذریعے جینا پڑے گا جو پہلے ہی لکھا جا چکا ہے، خاص طور پر موسمیاتی ٹپنگ پوائنٹس اور ماحولیاتی خرابی کو تیز کرنے میں نظر آتا ہے۔ چونکہ ہم تبدیلی اور خود ارادیت کے خیال سے مشروط ہیں، اس لیے اسے قبول کرنا مشکل ہوگا۔ لیکن انسانیت نے اپنا انتخاب کر لیا ہے اور آنے والی کئی دہائیوں کے لیے کچھ دروازے بند ہو چکے ہیں۔

اسی لیے محبت سے تعلق رکھنے والوں کا کام صرف دی گئی سچائی کے ساتھ رہنا ہے اور روشنی پر روشنی کے سادہ اسرار سے کہ کس طرح ہماری آرزو کی روشنی دی گئی روشنی کو اپنی طرف کھینچتی ہے۔ الہی محبت کے اس ضروری پیغام کو سچے رہنے کی اشد ضرورت ہے، حالانکہ دنیا بدل جاتی ہے۔ دنیا بدل جائے گی، ہمارے موجودہ شعور سے زیادہ گہری تال کے بعد تبدیلی۔ اگلا دور ہمارے موجودہ وقت کے ملبے سے نکلے گا، جس طرح سردیوں کی زمین پر سبز ٹہنیاں ٹوٹتی ہیں۔ لیکن یہ مستقبل ماضی کی تصویروں یا نمونوں سے پیدا نہیں ہوگا، یہی وجہ ہے کہ مستقبل کے تمام موجودہ تخمینوں میں بہت کم حقیقی مادہ ہے۔ یہ گہرا جاننا موجود ہے، بالکل اسی طرح جیسے تتلی کا جسم کیٹرپلر میں موجود ہوتا ہے، لیکن ہمارے ذہن اسے نہیں سمجھ سکتے۔

ابھی کے لیے ہمیں انتظار کرنا اور دیکھنا ہے، بڑھتے ہوئے اندھیرے اور باقی رہنے والی روشنی دونوں کو دیکھ کر۔ وہ خواب جو مر رہا ہے اور ایک خواب جو پیدا ہونے کا انتظار کر رہا ہے۔ ہمیں محبت کے دھاگوں کو تھامنا ہوگا جو ہمیں جوڑتے ہیں، اور دیکھ بھال اور سخاوت کے اعمال جو اس محبت کا اظہار کرتے ہیں۔ اگلے برسوں میں تاریکی اپنی کہانی سنائے گی، ایک ایسی دنیا کی جو کوئی بنیاد نہیں، اور ہمارے اپنے لالچ سے پیدا ہونے والی آب و ہوا کی تباہی۔ ہم اپنی موجودہ تہذیب کو ٹوٹتے ہوئے دیکھیں گے، اور حیران ہوں گے کہ کیا یہ دوسری صورت میں ہو سکتا تھا۔

مستقبل ایک مختلف کتاب میں لکھا گیا ہے، جس کا تعلق زمین کی گہرائی سے ہے اور ہمارا سفر ایک ساتھ شروع سے پہلے لکھا گیا ہے۔ کیونکہ جس طرح ہم میں سے ہر ایک کے لیے ہمارے پیدا ہونے سے پہلے زندگی کی کتاب میں ایک کہانی لکھی جاتی ہے – ایک کہانی جو ہماری روح کے سفر کے بارے میں بتاتی ہے – اسی طرح یہ خود زمین کے لیے بھی ہے۔ آج ہماری انفرادی روحیں عالمی روح سے الگ دکھائی دے سکتی ہیں: جیسا کہ کارل جنگ نے کہا:

"انسان بذات خود مائیکرو کاسم بن کر رہ گیا ہے اور اس کا انیما اب انیما منڈی، عالمی روح کی کنسسٹینٹل سکنٹیلا یا چنگاری نہیں ہے۔"

اور پھر بھی ہماری روح اور عالمی روح ایک ہی روشنی سے پیدا ہوئے ہیں، وہ روشنی جو تخلیق سے پہلے موجود تھی، اور ہماری تقدیر زمین کے ساتھ جڑی ہوئی ہے ۔ ہمارے مشترکہ ارتقاء کا یہ اگلا مرحلہ کس طرح ظاہر ہوگا اس کا تعلق اس گہری تقدیر سے ہے۔

اس لیے یہ بہت ضروری ہے کہ باقی رہ جانے والی روشنی کو تھامے رکھا جائے، وہ روشنی جو اکیلے دیکھ سکے کہ حقیقی کیا ہے۔ یہ روشنی، جسے صوفی "الہٰی وحدت کی آنکھ کا کوہل " کہتے ہیں، وحدانیت کا علم رکھتا ہے اور زندگی کے ایک دوسرے پر منحصر نمونوں کو دیکھ سکتا ہے۔ اس روشنی کی ضرورت مستقبل کو پیدا ہوتے ہوئے، وحدانیت کے نمونوں کو ایک نئے انداز میں زندہ ہوتے دیکھنے میں مدد کے لیے ہے، تاکہ ہم ایک بیدار دنیا میں حصہ لینا شروع کر سکیں۔

ڈسٹوپین مستقبل پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے، ہمیں موجودہ اور آنے والی تباہی کو پہچاننے کی ضرورت ہے اور ساتھ ہی ساتھ اپنی روح اور زمین کی گہرائیوں کو بھی درست رکھنا ہے۔ منصوبے ہماری حفاظت نہیں کریں گے لیکن ہمارے ذہن کے نمونوں سے باہر ایک ابتدائی جانکاری ہے۔ یہ جاننا ہی مجھے برقرار رکھتا ہے، یہاں تک کہ میری روح اداسی سے بھری ہوئی ہے۔

وہ شعور جس نے زمین پر غلبہ حاصل کیا ہے، استحصال کیا ہے اور اسے تباہ کر رہا ہے، وہ اپنی اصلیت، مقدسات میں اپنی جڑیں بھول چکا ہے۔ اور پھر بھی، روشنی کے اس اندھیرے میں، ہمیں شعور کا ایک نیا معیار تحفے میں دیا گیا ہے تاکہ ہمارا سفر جاری رہ سکے: ایک وحدانیت کا شعور جو باہم انحصار کے نمونوں کو دیکھتا اور جانتا ہے جو ہم سب کی حمایت کرتے ہیں۔ روشنی کے یہ بیج زمین کے جسم میں، انسانوں کے دلوں میں، بیدار ہونے کے انتظار میں، طویل سردیوں کے بعد بہار کے آنے کے انتظار میں لگائے گئے ہیں۔