Подготовка к тьме и сохранение света

Мне посчастливилось жить в небольшом прибрежном городке, где летний туман делает дни прохладными, а шум городов далек. Но даже здесь нельзя избежать токсичности настоящего времени, витающей в воздухе миазмы и странных искажений, которые она создает. Можно почувствовать, как разрывается ткань жизни. Мы все — часть одного живого сообщества, и его антиутопические отголоски ощущаются даже тогда, когда мои ближайшие соседи — олени с детенышами, поедающие раннюю летнюю траву. Тогда возникает вопрос: как наша духовная практика реагирует на это разрушенное время, как наше осознание дышит в этом настоящем пейзаже, мгновение за мгновением?

В первые десятилетия своего пути я практиковал суфийский путь в комнате своей учительницы, где основное внимание уделялось внутренней реальности, находящейся за пределами времени и пространства. Это был древний путь мистика, где человек отворачивался от внешнего мира, путешествуя внутри сердца. Сатсанг в её комнате в Северном Лондоне был таким же, как и в саду её гуру в Северной Индии десятилетиями ранее. Основное внимание уделялось пробуждению божественной любви в сердце и более глубокому слиянию с этой любовью и бесформенностью.

Но за прошедшие годы ландшафт нашей коллективной жизни изменился, и я пришла к пониманию того, что в мире происходит духовная история, которая нуждается в нашем внимании, в сердце, настроенном на любовь. В некотором смысле этот отклик похож на вовлеченный буддизм Тхить Нят Ханя, который сочетает внутреннюю духовную практику и внешние сострадательные действия, особенно в том виде, в котором он выразил свою «Любовную весть Земле» , объединяя осознанность, экологическое сознание и глубокое чувство взаимосвязи.

Но для меня это также глубоко личная история, поскольку она основана на видениях, которые мне приходили – видениях, относящихся к настоящему моменту времени, но также и к разворачивающимся закономерностям, простирающимся далеко в будущее.

Сегодня много говорят о поликризисе, как экологическом, так и социальном, и о реальной возможности социального коллапса. И ведется работа в ответ на эту возможность, а также на необходимость развития устойчивости, которая потребуется нам, чтобы пройти через это неопределенное будущее, это бардо между эпохами. Некоторые, как, например, движение «Переходный город», создают сообщества, которые лучше адаптируются к переменам. Эти и подобные им сообщества сосредоточены на восстановлении – регенерации экосистем, воссоединении с собой и природой, возвращении дикой природы в ландшафты, регенеративном сельском хозяйстве и других способах восстановления гармонии с живой Землей. И все это действия, которые должны предприниматься с любовью и вниманием, с заботой о нашем общем доме.

В прошлом я призывал к «глубокой экологии сознания», в которой мы возвращаем наше сознание к живой Земле, больше не воспринимая себя как отдельную часть её родственных связей, а как часть живого полотна творения. Все мы рождены из звёздной пыли и почвы, и закономерности жизни заложены в нашей ДНК. И настало время «возобновить великий диалог» с реками и горами, с ветром и дождём. И с этим осознанием я пришёл к пониманию того, что загрязнение нашего воздуха и океанов, а также токсичность нашего настоящего времени — всё это часть духовной истории, принадлежащей концу эпохи. Это история, имеющая внешний и внутренний ландшафт. И центральное место в этой истории занимает то, что я назвал Затмением Света.

Это непростая история, как и нынешняя экологическая ситуация, которая порой может вызывать почти непреодолимую скорбь. Но пока мы не осознаем и не примем внутреннюю реальность того, что значит жить в конце эпохи, мы не сможем в полной мере участвовать, жить в свете нашей духовной природы в это время. И мы нужны, чтобы жить истиной настоящего момента, даже работая ради будущего, которое просуществует семь поколений и более.

Мы все живем историями: историями наших родителей и семей, историями, которые мы передаем нашим детям, историями нашей расы и стран, наших сообществ, мест, где мы живем, земли, по которой мы ходим, деревьев и горизонта, которые мы видим. Иногда наши истории меняются по мере нашего переезда, из города в деревню или с фермы в поселок. Я вырос в Лондоне, гулял по его городским улицам в подростковом возрасте, а позже переехал в небольшой городок на побережье Калифорнии — другая история, которая проникла в мое тело и дыхание. Здесь есть история наблюдения за приливами и отливами, за туманом летом и зимними штормами, за белоснежными цаплями на болотах, а иногда и истории о пожарах, о горящих лесах.

А еще есть более глубокие истории, приходящие из-за других горизонтов, которые увлекают нас в свое путешествие. Именно эти истории меня тянуло прожить, истории о видениях и других мирах, невидимых, но могущественных, превосходящих мое воображение. Истории о свете и тьме, о том, что священно, и о том, что забыто. Эти истории преследуют меня, часто потому, что они не высказаны или не вписываются в более привычный ландшафт нашей жизни. Они не вписываются в знакомые шаблоны, но говорят о более обширном ландшафте, о мудрости, которую мы утратили, или о будущем, которое мы боимся увидеть.

Возможно, проще всего начать с видения трехлетней давности, когда я представлял себе будущее: как следующие сто с лишним лет будут временем нарастающей нестабильности, беспокойства и хаоса, а затем из этого постепенно, через двести лет, возникнет новая цивилизация, совершенно непохожая на нынешнюю.

Подобное видение не оставляет места для споров. Оно представляет собой простое констатацию факта, выражение глубокого осознания. Оно говорит о климатической катастрофе и социальном коллапсе, о мире, который изменится сверх всяких нынешних реалий. Конечно, детали неизвестны: насколько повысится температура, сколько миллионов беженцев спасаются от голода и насилия, или как потерпят крах наши нынешние системы. Но видение ясно показало, что история нашей нынешней цивилизации окончена. И мы мало что можем сделать, чтобы реально изменить этот важнейший факт.

За этим видением последовали другие, более мрачные сны. Годами я осознавал то, что я называл «затемнением света» , то, как по мере приближения к концу эпохи свет священного угасает, некая искра меркнет. Наблюдать за этим было больно, видеть, как этот свет начинает угасать.

Потому что без этого света не может быть настоящих перемен, настоящей трансформации, только изменение поверхностных закономерностей. Ничего нового не может родиться. Моим детям, внукам и их детям придётся наблюдать и страдать от неуверенности, а затем и от хаоса, пока свет не вернётся и семена новой цивилизации, основанной на живом единстве, не начнут расцветать и расти.

В будущем останутся лишь островки света, небольшие анклавы, часто скрытые или настолько обычные, что никто их не замечает — кроме, конечно, ангелов, они всегда замечают. Они видят то, что нельзя увидеть, где видимое и невидимое встречаются, где могут быть посеяны семена будущего. Где проходят песенные пути. И с тем светом, который остался, нам нужно знать, что можно спасти, какие добродетели передать, какие мечты принадлежат нашей судьбе — что уже написано, а что еще предстоит написать.

Жизненные циклы следуют первобытным ритмам дыхания: расширение при выдохе сменяется сужением при вдохе. И выдох подходит к концу. Мы по-прежнему живем в эпоху ископаемого топлива и колониальной эксплуатации, в мифе о материализме, даже наблюдая, как он разрушает нашу экосистему, приводя к потере биоразнообразия и повышению температуры.

Но грядущие времена заставят нас столкнуться с реальностью краха современности. Сейчас крайне необходима работа по подготовке к этому времени – по развитию инструментов устойчивости и обучению адаптации – не путем накопления запасов или строительства стен, а путем создания устойчивых сообществ, основанных на любви и доброте.

И поскольку многие отрицают существование нашего внутреннего мира, веря в коллективный миф научного рационализма, согласно которому существует только физический мир материи, — существует недостаток понимания того, как внешнее потемнение, вызванное экологическим разрушением, отражается во внутреннем потемнении и исчезновении определенного духовного света. Большинство окажется не готово к тому, чтобы преодолеть это потемнение или понять его влияние на наш человеческий путь. Как мы будем жить в свете нашей божественной природы, как индивидуально, так и коллективно, имея так мало света, который питал бы нас, помогал бы нам видеть истину и реальность среди вихря иллюзий, который все больше нас окружает?

В шестидесятые годы я стал свидетелем того, как этот духовный свет пришел на Запад, когда различные духовные традиции и их практики пришли из Индии и Ближнего Востока. Он принес обещание наступления новой эры, вместе с медитацией и пением мантр, йогой и дыхательными практиками, кружащимися дервишами и священными танцами. Многие были напитаны этим светом, а также всеми священными учениями, стихами и практиками, которые были переведены и обнародованы – учениями, которые веками были скрыты. Во многом это был золотой век духовной свободы и пробуждения. И за всем этим стоял этот божественный свет, данный всем, кто отвернулся от материального мира. Свет, который мог питать нас невидимыми способами и воссоединять нас с нашей собственной душой и духовным сердцем. Как весна, это было цветение цветов.

Однако этот цикл откровений подходит к концу, и то, что было раскрыто, снова скрывается. Насколько это часть нашей свободной воли, а насколько уже предопределено? На данный момент мы этого не знаем.

Каково будет жить в грядущие годы и десятилетия? Простые радости и печали жизни продолжатся — распускающиеся весной цветы, зимний снег, радость и слезы детей и влюбленных. И преображение сердца продолжит раскрывать свою тайну для тех, кто принадлежит любви, кто остается верен ее принципам и практикам.

Но будет трудно наблюдать, как глубинные закономерности жизни следуют по пути, выбранному человечеством. Человечеству придётся пережить главу в книге жизни, которая уже написана, что особенно заметно в критических точках изменения климата и ускоряющемся экологическом кризисе. Поскольку мы воспитаны на идее перемен и самоопределения, это будет трудно принять. Но человечество сделало свой выбор, и некоторые двери закрыты на многие десятилетия вперёд.

Вот почему работа тех, кто принадлежит любви, заключается лишь в том, чтобы оставаться верными данной Истине и простой тайне света на свете – тому, как свет нашего стремления притягивает данный свет. Крайне важно оставаться верными этому основополагающему посланию божественной любви, как бы ни складывался мир. Мир изменится, трансформация будет следовать более глубокому ритму, чем может постичь наше нынешнее сознание. Следующая эра возникнет из обломков нашего настоящего времени, подобно тому как зеленые ростки пробиваются сквозь землю после зимы. Но это будущее не родится из образов или моделей прошлого, поэтому все нынешние проекции будущего имеют мало реального содержания. Это более глубокое знание присутствует, подобно тому как тело бабочки присутствует в гусенице, но наш разум не может его постичь.

Сейчас нам остается только ждать и наблюдать, видя и нарастающую тьму, и оставшийся свет; умирающую мечту и мечту, ожидающую своего рождения. Мы должны держаться за нити любви, которые нас связывают, и за акты заботы и щедрости, выражающие эту любовь. В последующие годы тьма расскажет свою историю — историю мира без фундамента и климатической катастрофы, порожденной нашей собственной жадностью. Мы будем наблюдать, как рушится наша нынешняя цивилизация, и задаваться вопросом, могло ли быть иначе.

Будущее написано в другой книге, той, что принадлежит более глубокой судьбе Земли и нашему совместному путешествию, написанной еще до начала. Потому что, как для каждого из нас есть история, написанная в книге жизни до нашего рождения – история, повествующая о путешествии нашей души, – так и для самой Земли. Сегодня наши индивидуальные души могут казаться отделенными от Мировой Души: как сказал Карл Юнг:

«Сам человек перестал быть микрокосмом, и его душа больше не является единосущной искрой или мерцанием Anima Mundi, Мировой Души».

И все же наша душа и Мировая Душа рождаются из одного и того же света, света, существовавшего до сотворения мира, и наша судьба неразрывно связана с Землей.[ i ] Мы развиваемся вместе. То, как проявится этот следующий этап нашей общей эволюции, зависит от этой более глубокой судьбы.

Вот почему так важно держать оставшийся свет, свет, который единственный способен увидеть реальность. Этот свет, который суфии называют « подвеской глаза божественного единства», несёт в себе знание о единстве и позволяет видеть разворачивающиеся взаимозависимые закономерности жизни. Этот свет необходим, чтобы помочь увидеть рождающееся будущее, оживить закономерности единства по-новому, чтобы мы могли начать участвовать в пробуждающемся мире.

Вместо того чтобы зацикливаться на антиутопическом будущем, нам нужно признать нынешнюю и грядущую катастрофу, оставаясь при этом верными глубинным ритмам нашей души и Земли. Планы нас не защитят, но существует первобытное знание, выходящее за рамки шаблонов нашего разума. Именно это знание поддерживает меня, даже когда моя душа полна печали.

Сознание, которое господствовало над Землей, эксплуатировало ее и разрушает, забыло свои истоки, свои корни в священном. И все же, в этом затемнении Света, нам даровано новое качество сознания, чтобы наше путешествие могло продолжиться: сознание единства, которое видит и знает закономерности взаимозависимости, поддерживающие нас всех. Эти семена света были посеяны в теле Земли, в сердцах людей, ожидая пробуждения, ожидая прихода весны после долгой зимы.