J'ai la chance de vivre dans une petite communauté, ici, sur la côte, où le brouillard estival rafraîchit les journées et où le bruit des villes est lointain. Mais même ici, impossible d'échapper à la toxicité du temps présent, aux miasmes qui flottent dans l'air et aux étranges distorsions qu'ils créent. On sent le tissu de la vie se déchirer. Nous faisons tous partie d'une même communauté vivante, et ses échos dystopiques se font sentir même lorsque mes plus proches voisins sont les biches et leurs faons broutant l'herbe du début de l'été. La question que nous devons alors nous poser est : comment notre pratique spirituelle réagit-elle à ce temps brisé ? Comment notre conscience respire-t-elle dans ce paysage présent, instant après instant ?
Durant les premières décennies de mon parcours, j'ai pratiqué la voie soufie dans la chambre de mon professeur, où l'accent était mis sur une réalité intérieure au-delà du temps et de l'espace. C'était la voie ancestrale du mystique, où l'on se détournait du monde extérieur pour voyager dans son cœur. Le satsang était le même dans sa chambre du nord de Londres que dans le jardin de son gourou, dans le nord de l'Inde, des décennies plus tôt. L'accent était mis sur l'éveil de l'amour divin au cœur et sur la fusion plus profonde avec cet amour et l'informe.
Mais depuis, le paysage de nos vies collectives a changé, et j'ai pris conscience qu'une histoire spirituelle se déroule dans le monde, qui requiert notre attention et un cœur en harmonie avec l'amour. Par certains aspects, cette réponse s'apparente au bouddhisme engagé de Thich Nhat Hanh, qui allie pratique spirituelle intérieure et action extérieure de compassion, notamment dans sa Lettre d'amour à la Terre , qui mêle pleine conscience, conscience écologique et profond sentiment d'inter-être.
Mais pour moi, c’est aussi une histoire profondément personnelle car elle est basée sur des visions qui me sont venues – des visions qui appartiennent à ce moment présent, mais aussi à des schémas en cours de développement qui s’étendent loin dans le futur.
Aujourd'hui, on parle beaucoup de polycrise, tant écologique que sociale, et de la possibilité réelle d'un effondrement social. Des actions sont menées pour répondre à cette éventualité et pour développer la résilience dont nous aurons besoin pour traverser cet avenir incertain, ce bardo entre les époques. Certains, comme le Mouvement des villes en transition, créent des communautés plus aptes à s'adapter au changement. Ces communautés, et d'autres comme elles, se concentrent sur la restauration – la régénération des écosystèmes, la reconnexion avec nous-mêmes et la nature, le réensauvagement des paysages, l'agriculture régénératrice et d'autres moyens de retrouver l'harmonie avec la Terre vivante. Toutes ces actions doivent être menées avec amour et attention, en prenant soin de notre maison commune.
Par le passé, j'ai appelé à une « écologie profonde de la conscience », par laquelle nous ramènerions notre conscience à la Terre vivante, ne nous considérant plus comme séparés de ses schémas de parenté, mais comme faisant partie intégrante de la tapisserie vivante de la création. Nous sommes tous nés de poussière d'étoiles et de terre, et les schémas de la vie sont inscrits dans notre ADN. Il est temps de « renouer le grand dialogue » avec les rivières et les montagnes, avec le vent et la pluie. Fort de cette prise de conscience, j'ai compris que la pollution de l'air et des océans, ainsi que la toxicité de notre époque actuelle, font partie d'une histoire spirituelle qui appartient à la fin d'une époque. C'est une histoire qui a un paysage extérieur et intérieur. Au cœur de cette histoire se trouve ce que j'ai appelé l'Obscurcissement de la Lumière.
Ce n'est pas une histoire facile à raconter, tout comme notre histoire écologique actuelle peut parfois être source d'un chagrin presque accablant. Mais tant que nous ne reconnaîtrons pas et n'accepterons pas la réalité profonde de ce que signifie vivre à la fin d'une époque, nous ne pourrons pas pleinement participer à cette époque et vivre la lumière de notre nature spirituelle. Or, nous devons vivre la vérité du moment présent tout en œuvrant pour les sept générations futures, voire plus.
Nous vivons tous des histoires : celles de nos parents et de nos familles, celles que nous transmettons à nos enfants, celles de notre origine et de notre pays, de nos communautés, des lieux où nous vivons, des terres que nous parcourons, des arbres et de la silhouette des toits que nous contemplons. Parfois, nos histoires changent au gré de nos déplacements, des villes aux villages, des fermes aux villes. J'ai grandi à Londres, j'ai arpenté ses rues à l'adolescence, puis j'ai déménagé dans une petite ville de la côte californienne – une histoire différente qui s'est insinuée dans mon corps et mon souffle. Ici, il y a l'histoire de la marée montante et descendante, du brouillard en été et des tempêtes hivernales, des aigrettes d'un blanc éclatant dans les zones humides, et parfois des histoires d'incendies, de forêts en feu.
Et puis il y a ces histoires plus profondes, venues d'horizons lointains, qui nous entraînent dans leur voyage. Ce sont ces histoires que j'ai été amené à vivre, celles de visions et d'autres mondes, invisibles mais d'une puissance qui dépasse mon imagination. Des histoires de lumière et d'obscurité, de sacré et d'oubli. Ces histoires me hantent, souvent parce qu'elles sont non-dites ou n'appartiennent pas au paysage plus familier de nos vies. Elles ne s'inscrivent pas dans des schémas familiers, mais évoquent un paysage plus vaste, une sagesse perdue ou un avenir que nous n'osons pas entrevoir.
Il est peut-être plus simple de commencer par une vision d’il y a trois ans, lorsque j’ai vu l’avenir : comment les cent prochaines années et plus seront une période d’insécurité croissante, de troubles et de chaos, puis de là émergera progressivement dans deux cents ans une nouvelle civilisation, très différente de celle d’aujourd’hui.
Une telle vision ne permet pas de discuter. Elle se présente comme un simple constat, une prise de conscience profonde. Elle évoque une catastrophe climatique et un effondrement social, un monde qui changera au-delà de tous les schémas actuels. Bien sûr, les détails restent inconnus : l’ampleur de la hausse des températures, le nombre de millions de réfugiés qui fuiront la faim ou la violence, ou encore l’échec de nos systèmes actuels. Mais cette vision affirmait clairement que l’histoire de notre civilisation actuelle est terminée. Et nous ne pouvons pas faire grand-chose pour changer ce fait essentiel.
Après cette vision, d'autres rêves, plus sombres, ont suivi. Depuis des années, je suis conscient de ce que j'appelle l' Obscurcissement de la Lumière : à mesure que nous approchons de la fin d'une ère, la lumière du sacré s'estompe, une certaine étincelle s'éteint. Ce fut douloureux d'assister à ce déclin.
Car sans cette lumière, il ne peut y avoir de véritable changement, de véritable transformation, seulement un glissement de la surface des choses. Rien de nouveau ne peut naître. Mes enfants, mes petits-enfants et leurs enfants devront observer et souffrir de l'insécurité, puis du chaos, jusqu'à ce que la lumière revienne et que les graines d'une nouvelle civilisation fondée sur l'unité vivante commencent à s'épanouir et à grandir.
À mesure que l'avenir se dévoile, des avant-postes de lumière subsisteront, de petites enclaves, souvent cachées, ou si ordinaires que personne ne les remarque – sauf bien sûr les anges, qui les remarquent toujours. Ils voient l'invisible, où le visible et l'invisible se rencontrent, où les graines de l'avenir pourraient être semées. Là où se trouvent les lignes de chant. Et avec la lumière qui reste, nous devons savoir ce qui peut être sauvé, quelles vertus transmettre, quels rêves appartiennent à notre destinée – ce qui est déjà écrit et ce qui reste à écrire.
Les cycles de la vie suivent les rythmes primitifs de la respiration : l’expiration se dilatant, suivie de l’inspiration se contractant. Et l’expiration touche à sa fin. Nous continuons de vivre l’histoire des combustibles fossiles et de l’exploitation coloniale, le mythe du matérialisme, alors même que nous le voyons détruire notre écosystème par la perte de biodiversité et la hausse des températures.
Mais l'époque à venir nous obligera à affronter la réalité de l'effondrement de la modernité. Il est urgent de s'y préparer – de développer les outils de la résilience et d'apprendre à s'adapter – non pas en stockant des provisions ou en construisant des murs, mais en développant des communautés résilientes fondées sur la bienveillance.
Et parce que beaucoup ont rejeté l'existence de notre monde intérieur – croyant au mythe collectif du rationalisme scientifique selon lequel seul le monde physique existe –, on manque de conscience de la façon dont l'obscurcissement extérieur dû à la destruction écologique se reflète dans un obscurcissement intérieur et dans le retrait d'une certaine lumière spirituelle. La plupart ne seront pas préparés à traverser cet obscurcissement ni à comprendre son influence sur notre cheminement humain. Comment allons-nous vivre la lumière de notre nature divine, individuellement et collectivement, avec si peu de lumière pour nous nourrir et nous aider à voir ce qui est vrai et réel au milieu du tourbillon d'illusions qui nous entoure de plus en plus ?
Dans les années 60, j'ai vu cette lumière spirituelle arriver en Occident, avec l'arrivée de différentes traditions spirituelles et de leurs pratiques venues d'Inde et du Moyen-Orient. Elle apportait la promesse de l'aube d'une nouvelle ère, accompagnée de méditation et de chants, de yoga et de pratiques respiratoires, de derviches tourneurs et de danses sacrées. Nombreux furent ceux qui furent nourris par cette lumière, ainsi que par tous les enseignements, poèmes et pratiques sacrés traduits et rendus publics – des enseignements restés cachés pendant des siècles. À bien des égards, ce fut un âge d'or de liberté et d'éveil spirituels. Et derrière tout cela se trouvait cette lumière divine donnée à tous ceux qui se détournaient du monde matériel. Une lumière capable de nous nourrir de manières invisibles et de nous reconnecter à notre âme et à notre cœur spirituel. Tel le printemps, c'étaient des fleurs qui s'épanouissaient.
Pourtant, ce cycle de révélation touche à sa fin, et ce qui a été révélé est à nouveau caché. Quelle part relève de notre libre arbitre et quelle part est déjà déterminée ? Pour l'instant, nous l'ignorons.
Comment vivra-t-on ces prochaines années et décennies ? Les joies et les peines simples de la vie perdureront : les fleurs qui s’ouvrent au printemps, la neige en hiver, la joie et les larmes des enfants et des amoureux. Et la transformation du cœur continuera de dévoiler son mystère pour ceux qui appartiennent à l’amour, qui restent fidèles à ses pratiques et à ses principes.
Mais il sera difficile de voir les schémas profonds de la vie suivre la voie choisie par l'humanité. L'humanité devra traverser un chapitre déjà écrit du livre de la vie, particulièrement visible dans les points de basculement climatiques et l'accélération du dérèglement écologique. Parce que nous sommes conditionnés par l'idée de changement et d'autodétermination, cela sera difficile à accepter. Mais l'humanité a fait son choix et certaines portes sont fermées pour de nombreuses décennies à venir.
C'est pourquoi le travail de ceux qui appartiennent à l'amour consiste simplement à rester fidèles à la Vérité donnée et au simple mystère de la lumière sur la lumière – comment la lumière de notre aspiration attire une lumière donnée. Il est vital de rester fidèle à ce message essentiel de l'amour divin, quelle que soit la tournure du monde. Le monde changera, sa transformation suivra un rythme plus profond que notre conscience actuelle ne peut saisir. L'ère prochaine surgira des débris de notre temps présent, tout comme les pousses vertes ouvrent le sol de l'hiver. Mais cet avenir ne naîtra pas des images ou des schémas du passé, c'est pourquoi toutes les projections actuelles du futur ont peu de substance réelle. Cette connaissance profonde est présente, tout comme le corps d'un papillon est présent dans une chenille, mais notre esprit ne peut la saisir.
Pour l'instant, nous devons attendre et observer, constatant à la fois l'obscurité grandissante et la lumière qui subsiste ; le rêve qui se meurt et un rêve qui attend de naître. Nous devons préserver les liens d'amour qui nous unissent, ainsi que les actes de bienveillance et de générosité qui expriment cet amour. Au cours des prochaines années, l'obscurité racontera son histoire, celle d'un monde sans fondements et d'une catastrophe climatique née de notre propre cupidité. Nous assisterons à l'effondrement de notre civilisation actuelle et nous nous demanderons s'il aurait pu en être autrement.
L'avenir est écrit dans un livre différent, celui qui appartient à la destinée profonde de la Terre et à notre voyage commun, écrit avant même le commencement. Car, tout comme pour chacun de nous, une histoire est écrite dans le livre de la vie avant notre naissance – une histoire qui raconte le voyage de notre âme –, il en va de même pour la Terre elle-même. Aujourd'hui, nos âmes individuelles peuvent sembler séparées de l'Âme du Monde : comme le disait Carl Jung :
« L’homme lui-même a cessé d’être le microcosme et son anima n’est plus la scintilla ou l’étincelle consubstantielle de l’Anima Mundi, l’Âme du Monde. »
Et pourtant, notre âme et l'Âme du Monde naissent de la même lumière, celle qui existe avant la création, et notre destinée est liée à celle de la Terre. [ i ] Nous évoluons ensemble. La manière dont cette prochaine étape de notre évolution commune se manifestera relève de cette destinée profonde.
C'est pourquoi il est si important de maintenir la lumière restante, la lumière qui seule peut voir le réel. Cette lumière, que les soufis appellent « le khôl de l'œil de l'unité divine », porte la connaissance de l'unité et permet de voir les schémas interdépendants de la vie se déployer. Cette lumière est nécessaire pour nous aider à voir naître l'avenir, à voir les schémas d'unité prendre vie d'une manière nouvelle, afin que nous puissions commencer à participer à un monde en éveil.
Plutôt que de nous focaliser sur un avenir dystopique, nous devons reconnaître la catastrophe présente et à venir, tout en restant fidèles aux rythmes profonds de notre âme et de la Terre. Les plans ne nous protégeront pas, mais il existe une connaissance primordiale, au-delà des schémas de notre esprit. Cette connaissance est ce qui me soutient, même si mon âme est emplie de tristesse.
La conscience qui a dominé, exploité et détruit la Terre a oublié ses origines, ses racines dans le sacré. Et pourtant, dans cet Obscurcissement de la Lumière, une nouvelle qualité de conscience nous a été offerte pour que notre voyage puisse se poursuivre : une conscience d'unité qui perçoit et connaît les schémas d'interdépendance qui nous soutiennent tous. Ces graines de lumière ont été plantées dans le corps de la Terre, dans le cœur des êtres humains, attendant d'être éveillées, attendant l'arrivée du Printemps après un long Hiver.
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