ഇരുട്ടിനായി തയ്യാറെടുക്കുകയും വെളിച്ചം കൈവശം വയ്ക്കുകയും ചെയ്യുക

വേനൽക്കാല മൂടൽമഞ്ഞ് പകലുകളെ തണുപ്പിക്കുകയും നഗരങ്ങളുടെ ആരവം വളരെ അകലെയുമാകുന്ന തീരദേശത്തെ ഒരു ചെറിയ സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞതിൽ ഞാൻ ഭാഗ്യവാനാണ്. എന്നാൽ ഇവിടെ പോലും വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ വിഷാംശം, വായുവിലെ മിയാസ്മ, അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിചിത്രമായ വികലതകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ജീവിതത്തിന്റെ ഘടന കീറുന്നത് ഒരാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. നാമെല്ലാവരും ഒരു ജീവജാല സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, എന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത അയൽക്കാർ വേനൽക്കാലത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പുല്ല് തിന്നുന്ന മാനും അതിന്റെ കുഞ്ഞുങ്ങളും ആയിരിക്കുമ്പോൾ പോലും അതിന്റെ ഡിസ്റ്റോപ്പിയൻ പ്രതിധ്വനികൾ അനുഭവപ്പെടും. അപ്പോൾ നമ്മൾ ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യം, ഈ തകർന്ന സമയത്തോട് നമ്മുടെ ആത്മീയ പരിശീലനം എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു, ഈ വർത്തമാന ഭൂപ്രകൃതിയിൽ നമ്മുടെ അവബോധം ഓരോ നിമിഷവും എങ്ങനെ ശ്വസിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

എന്റെ യാത്രയുടെ ആദ്യ ദശകങ്ങളിൽ ഞാൻ എന്റെ അധ്യാപക മുറിയിൽ സൂഫി പാത പരിശീലിച്ചു, അവിടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും അതീതമായ ഒരു ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലായിരുന്നു. പുറം ലോകത്തിൽ നിന്ന് മാറി ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന മിസ്റ്റിക്കിന്റെ പുരാതന പാതയായിരുന്നു ഇത്. പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ അവളുടെ ഗുരുവിന്റെ പൂന്തോട്ടത്തിലെന്നപോലെ വടക്കൻ ലണ്ടനിലെ അവളുടെ മുറിയിലും സത്സംഗ് ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നു. ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ ദിവ്യപ്രണയത്തെ ഉണർത്തുകയും ഈ സ്നേഹത്തിലേക്കും രൂപരാഹിത്യത്തിലേക്കും കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലായിരുന്നു ശ്രദ്ധ.

എന്നാൽ അതിനുശേഷമുള്ള വർഷങ്ങളിൽ, ഞങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂപ്രകൃതി മാറി, ലോകത്ത് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ആവശ്യമുള്ള, സ്നേഹവുമായി ഇണങ്ങിച്ചേർന്ന ഒരു ഹൃദയം ആവശ്യമുള്ള ഒരു ആത്മീയ കഥ നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ചില വിധങ്ങളിൽ ഈ പ്രതികരണം, ആന്തരിക ആത്മീയ പരിശീലനവും ബാഹ്യമായ കാരുണ്യ പ്രവർത്തനവും സംയോജിപ്പിക്കുന്ന തിച് നാത് ഹാന്റെ സജീവമായ ബുദ്ധമതത്തിന് സമാനമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൂമിയിലേക്കുള്ള പ്രണയലേഖനത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, അത് മനസ്സമാധാനം, പാരിസ്ഥിതിക അവബോധം, ആഴത്തിലുള്ള പരസ്പരബന്ധിതത്വം എന്നിവ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു.

പക്ഷേ എനിക്ക് ഇത് വളരെ വ്യക്തിപരമായ ഒരു കഥ കൂടിയാണ്, കാരണം ഇത് എനിക്ക് വന്ന ദർശനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഈ നിമിഷവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദർശനങ്ങൾ, മാത്രമല്ല ഭാവിയിലേക്ക് വളരെ ദൂരം നീളുന്ന വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പാറ്റേണുകളും.

ഇന്ന് പാരിസ്ഥിതികവും സാമൂഹികവുമായ പോളിക്രൈസിസിനെക്കുറിച്ചും സാമൂഹിക തകർച്ചയുടെ യഥാർത്ഥ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചും ധാരാളം ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നുണ്ട്. ഈ സാധ്യതയ്ക്കും ഈ അനിശ്ചിത ഭാവിയിലേക്ക്, യുഗങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഈ ബാർഡോയിലേക്ക് നമുക്ക് നടക്കേണ്ട പ്രതിരോധശേഷിക്കും മറുപടിയായി പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്. ട്രാൻസിഷൻ ടൗൺ മൂവ്‌മെന്റിലെന്നപോലെ ചിലർ മാറ്റവുമായി നന്നായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന സമൂഹങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇവരും അവരെപ്പോലുള്ള സമൂഹങ്ങളും പുനഃസ്ഥാപനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു - ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ പുനരുജ്ജീവനം, നമ്മളുമായും പ്രകൃതിയുമായും വീണ്ടും ബന്ധം സ്ഥാപിക്കൽ, പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കൽ, പുനരുൽപ്പാദന കൃഷി, ജീവനുള്ള ഭൂമിയുമായി നമ്മെത്തന്നെ യോജിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള മറ്റ് വഴികൾ. ഇവയെല്ലാം സ്നേഹത്തോടെയും ശ്രദ്ധയോടെയും, നമ്മുടെ പൊതുഭവനത്തോടുള്ള കരുതലോടെയും സ്വീകരിക്കേണ്ട നടപടികളാണ്.

മുൻകാലങ്ങളിൽ ഞാൻ "ബോധത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പരിസ്ഥിതി" യെക്കുറിച്ച് ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അതിൽ നമ്മൾ നമ്മുടെ ബോധത്തെ ജീവനുള്ള ഭൂമിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു, ഇനി നമ്മെ അതിന്റെ ബന്ധുത്വ രീതികളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയല്ല, മറിച്ച് സൃഷ്ടിയുടെ ജീവനുള്ള ചിത്രപ്പണിയുടെ ഭാഗമായി കാണുന്നു. നാമെല്ലാവരും നക്ഷത്രപ്പൊടിയിൽ നിന്നും മണ്ണിൽ നിന്നും ജനിച്ചവരാണ്, നമ്മുടെ ഡിഎൻഎയിൽ ജീവന്റെ മാതൃകകളുണ്ട്. നദികളുമായും പർവതങ്ങളുമായും, കാറ്റുമായും മഴയുമായും "മഹത്തായ സംഭാഷണത്തിൽ വീണ്ടും ചേരേണ്ട" സമയമാണിത്. ഈ അവബോധത്തോടെ, നമ്മുടെ വായുവിന്റെയും സമുദ്രങ്ങളുടെയും മലിനീകരണവും നമ്മുടെ വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ വിഷാംശവും എല്ലാം ഒരു യുഗത്തിന്റെ അവസാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ആത്മീയ കഥയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ഇത് ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയുള്ള ഒരു കഥയാണ്. ഈ കഥയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദു ഞാൻ വിളിച്ചത് വെളിച്ചത്തിന്റെ ഇരുണ്ടതാക്കൽ എന്നാണ്.

ഇത് പറയാൻ എളുപ്പമുള്ള ഒരു കഥയല്ല, നമ്മുടെ ഇപ്പോഴത്തെ പാരിസ്ഥിതിക കഥ ചിലപ്പോൾ ഒരു വലിയ ദുഃഖം ഉളവാക്കുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ ഒരു യുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ജീവിക്കുക എന്നതിന്റെ ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യം നാം തിരിച്ചറിയുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ, നമുക്ക് ഈ സമയത്ത് നമ്മുടെ ആത്മീയ സ്വഭാവത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പൂർണ്ണമായി പങ്കെടുക്കാനും ജീവിക്കാനും കഴിയില്ല. ഭാവിയിലെ ഏഴ് തലമുറകൾക്കോ ​​അതിൽ കൂടുതലോ നാം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും വർത്തമാന നിമിഷത്തിന്റെ സത്യത്തിൽ ജീവിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

നമ്മളെല്ലാവരും ജീവിക്കുന്ന കഥകളാണ്: നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കളുടെയും കുടുംബങ്ങളുടെയും കഥകൾ, നമ്മുടെ കുട്ടികൾക്ക് നാം കൈമാറുന്ന കഥകൾ, നമ്മുടെ വംശത്തിന്റെയും രാജ്യങ്ങളുടെയും കഥകൾ, നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങൾ, നാം താമസിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ, നാം നടക്കുന്ന ഭൂമി, നാം കാണുന്ന മരങ്ങളുടെയും ആകാശരേഖയുടെയും കഥകൾ. ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗ്രാമങ്ങളിലേക്ക്, അല്ലെങ്കിൽ കൃഷിയിടങ്ങളിൽ നിന്ന് പട്ടണങ്ങളിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ നമ്മുടെ കഥകൾ മാറുന്നു. ഞാൻ ലണ്ടനിൽ വളർന്നു, എന്റെ കൗമാരകാലത്ത് അതിന്റെ നഗരവീഥികളിലൂടെ നടന്നു, പിന്നീട് കാലിഫോർണിയ തീരത്തുള്ള ഒരു ചെറിയ പട്ടണത്തിലേക്ക് താമസം മാറി - എന്റെ ശരീരത്തിലേക്കും ശ്വാസത്തിലേക്കും ഒഴുകിയെത്തിയ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കഥ. വേലിയേറ്റങ്ങളും വീഴ്ചകളും, വേനൽക്കാലത്തും ശൈത്യകാലത്തും കൊടുങ്കാറ്റുകളിൽ മൂടൽമഞ്ഞും, തണ്ണീർത്തടങ്ങളിൽ തിളങ്ങുന്ന വെളുത്ത കൊക്കുകളുടെ കഥയും, ചിലപ്പോൾ തീപിടുത്തങ്ങളുടെയും, കത്തുന്ന കാടുകളുടെയും കഥകൾ.

പിന്നെ, മറ്റ് ചക്രവാളങ്ങൾക്കപ്പുറത്തുനിന്നുള്ള ആഴമേറിയ കഥകൾ നമ്മെ അവയുടെ യാത്രയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ദർശനങ്ങളുടെയും മറ്റ് ലോകങ്ങളുടെയും, കാണപ്പെടാത്തതും എന്നാൽ എന്റെ ഭാവനയ്ക്ക് അതീതവുമായ ശക്തികളുടെ കഥകളാണ് ഇവ. വെളിച്ചത്തിന്റെയും ഇരുട്ടിന്റെയും, പവിത്രമായതിന്റെയും മറന്നുപോയതിന്റെയും കഥകൾ. ഈ കഥകൾ എന്നെ വേട്ടയാടുന്നു, പലപ്പോഴും അവ പറയപ്പെടാത്തതിനാലോ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ കൂടുതൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഭൂപ്രകൃതിയിൽ പെടാത്തതിനാലോ ആണ്. അവ പരിചിതമായ പാറ്റേണുകളിൽ യോജിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് വിശാലമായ ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചോ, നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ട ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചോ, നമ്മൾ കാണാൻ ധൈര്യപ്പെടാത്ത ഒരു ഭാവിയെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കുന്നു.

മൂന്ന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഞാൻ ഭാവി കണ്ടപ്പോൾ ഉണ്ടായ ഒരു ദർശനത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നതാണ് ഏറ്റവും ലളിതമായ കാര്യം: അടുത്ത നൂറിലധികം വർഷങ്ങൾ എങ്ങനെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അരക്ഷിതാവസ്ഥയുടെയും അസ്വസ്ഥതയുടെയും അരാജകത്വത്തിന്റെയും സമയമായിരിക്കും, തുടർന്ന് ഇരുനൂറ് വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഇതിൽ നിന്ന് ക്രമേണ ഒരു പുതിയ നാഗരികത ഉയർന്നുവരും, ഇപ്പോഴത്തേതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി.

ഇതുപോലുള്ള ഒരു ദർശനം നിങ്ങളെ വാദിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഇത് വസ്തുതയുടെ ലളിതമായ ഒരു പ്രസ്താവനയായി, ആഴത്തിലുള്ള അവബോധമായി വരുന്നു. കാലാവസ്ഥാ ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ചും സാമൂഹിക തകർച്ചയെക്കുറിച്ചും, നിലവിലുള്ള ഏതൊരു പാറ്റേണുകൾക്കും അപ്പുറം മാറുന്ന ഒരു ലോകത്തെക്കുറിച്ചും ഇത് സംസാരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, വിശദാംശങ്ങൾ അജ്ഞാതമാണ്: താപനില എത്രത്തോളം ഉയരും, എത്ര ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അഭയാർത്ഥികൾ പട്ടിണിയിൽ നിന്നോ അക്രമത്തിൽ നിന്നോ പലായനം ചെയ്യും, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ നിലവിലെ സംവിധാനങ്ങൾ എങ്ങനെ പരാജയപ്പെടും. എന്നാൽ നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ നാഗരികതയുടെ കഥ അവസാനിച്ചുവെന്ന് ദർശനം വ്യക്തമായി പറഞ്ഞു. ഈ അവശ്യ വസ്തുതയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റാൻ നമുക്ക് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ.

ഈ ദർശനത്തിന് ശേഷം മറ്റ് ഇരുണ്ട സ്വപ്നങ്ങളും വന്നു. വർഷങ്ങളായി ഞാൻ "വെളിച്ചത്തിന്റെ ഇരുണ്ടതാക്കൽ" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, ഒരു യുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിലേക്ക് നാം എത്തുമ്പോൾ, പവിത്രമായ വെളിച്ചം എങ്ങനെ പിൻവാങ്ങുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക തീപ്പൊരി മങ്ങുന്നു. ഈ വെളിച്ചം പിൻവാങ്ങാൻ തുടങ്ങുന്നത് കാണുന്നത് വേദനാജനകമാണ്.

കാരണം ഈ പ്രകാശമില്ലാതെ യഥാർത്ഥ മാറ്റമോ പരിവർത്തനമോ ഉണ്ടാകില്ല, ഉപരിതല പാറ്റേണുകളുടെ മാറ്റം മാത്രം. പുതുതായി ഒന്നും ജനിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്റെ മക്കളും കൊച്ചുമക്കളും അവരുടെ മക്കളും വെളിച്ചം തിരിച്ചുവരുന്നതുവരെയും, ജീവിക്കുന്ന ഐക്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പുതിയ നാഗരികതയുടെ വിത്തുകൾ തഴച്ചുവളരാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെയും അരക്ഷിതാവസ്ഥയും പിന്നീട് കുഴപ്പങ്ങളും അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും.

ഭാവി വികസിക്കുമ്പോൾ, പ്രകാശത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങൾ അവശേഷിക്കും, ചെറിയ എൻക്ലേവുകൾ, പലപ്പോഴും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതോ, ആരും ശ്രദ്ധിക്കാത്തത്ര സാധാരണമായി തോന്നുന്നതോ - തീർച്ചയായും മാലാഖമാരൊഴികെ, അവർ എപ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. കാണാൻ കഴിയാത്തത് അവർ കാണുന്നു, ദൃശ്യവും അദൃശ്യവും എവിടെയാണ് കണ്ടുമുട്ടുന്നത്, ഭാവിയുടെ വിത്തുകൾ നടുന്നത് എവിടെയാണ്. പാട്ടുകളുടെ വരികൾ എവിടെയാണ്. അവശേഷിക്കുന്ന വെളിച്ചത്തിലൂടെ, എന്ത് സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും, എന്ത് നന്മകൾ കൈമാറണം, നമ്മുടെ വിധിയിൽ ഏതൊക്കെ സ്വപ്നങ്ങളാണ് ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് - ഇതിനകം എഴുതിയതും എഴുതപ്പെടാത്തതും എന്താണെന്ന് നാം അറിയേണ്ടതുണ്ട്.

ജീവിതചക്രങ്ങൾ ശ്വാസത്തിന്റെ പ്രാഥമിക താളങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നു: പുറത്തുവിടുന്ന ശ്വാസത്തിന്റെ വികാസവും തുടർന്ന് അകത്തേക്കുള്ള ശ്വാസത്തിന്റെ സങ്കോചവും. പുറത്തുവിടുന്ന ശ്വാസത്തിന്റെ അവസാനമാണ്. ജൈവവൈവിധ്യ നഷ്ടവും താപനില വർദ്ധനവും മൂലം നമ്മുടെ ആവാസവ്യവസ്ഥയെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഫോസിൽ ഇന്ധനങ്ങളുടെയും കൊളോണിയൽ ചൂഷണത്തിന്റെയും കഥയാണ് നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ജീവിക്കുന്നത്, ഭൗതികവാദത്തിന്റെ മിഥ്യ.

എന്നാൽ വരാനിരിക്കുന്ന കാലം ആധുനികതയുടെ തകർച്ചയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നേരിടാൻ നമ്മെ നിർബന്ധിതരാക്കും. ഈ സമയത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കുന്നതിന് - പ്രതിരോധശേഷിയുടെ ഉപകരണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടാമെന്ന് പഠിക്കുന്നതിനും - സാധനങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിലൂടെയോ മതിലുകൾ പണിയുന്നതിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് സ്നേഹനിർഭരമായ ദയയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള സമൂഹങ്ങളെ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് - ഇപ്പോഴത്തെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അടിയന്തിരമായി ആവശ്യമാണ്.

നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ പലരും തള്ളിക്കളഞ്ഞതിനാൽ - ഭൗതിക ലോകം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ശാസ്ത്രീയ യുക്തിവാദത്തിന്റെ കൂട്ടായ മിത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതിനാൽ - പാരിസ്ഥിതിക നാശത്തിന്റെ ബാഹ്യ അന്ധകാരം ആന്തരിക അന്ധകാരത്താൽ എങ്ങനെ പ്രതിഫലിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഒരു പ്രത്യേക ആത്മീയ വെളിച്ചത്തിന്റെ പിൻവലിക്കലിനെക്കുറിച്ചും അവബോധമില്ല. ഈ അന്ധകാരത്തെ മറികടക്കാനോ നമ്മുടെ മനുഷ്യ യാത്രയിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം മനസ്സിലാക്കാനോ മിക്കവരും തയ്യാറാകില്ല. നമ്മെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ചുറ്റിത്തിരിയുന്ന മിയാസ്മയുടെ ചുഴലിക്കാറ്റിൽ സത്യവും യഥാർത്ഥവും എന്താണെന്ന് കാണാൻ സഹായിക്കുന്നതിന്, നമ്മെ പോഷിപ്പിക്കുന്നതിന് വളരെ കുറച്ച് വെളിച്ചം മാത്രമുള്ള നമ്മുടെ ദിവ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തെ, വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായും എങ്ങനെ ജീവിക്കും?

അറുപതുകളിൽ, ഇന്ത്യയിലും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും നിന്ന് വ്യത്യസ്ത ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളും അവയുടെ ആചാരങ്ങളും എത്തിച്ചേർന്നതോടെ ഈ ആത്മീയ വെളിച്ചം പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലേക്കു വരുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. ധ്യാനം, ജപം, യോഗ, ശ്വസന പരിശീലനങ്ങൾ, ദെർവിഷുകൾ, ചുഴലിക്കാറ്റ്, പുണ്യനൃത്തം എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഒരു പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ഉദയത്തിന്റെ വാഗ്ദാനമായിരുന്നു അത്. ഈ വെളിച്ചത്താൽ പലരും പോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അതുപോലെ തന്നെ വിവർത്തനം ചെയ്ത് പരസ്യമാക്കിയ എല്ലാ വിശുദ്ധ പഠിപ്പിക്കലുകളാലും, കവിതകളാലും, ആചാരങ്ങളാലും - നൂറ്റാണ്ടുകളായി മറഞ്ഞിരുന്ന പഠിപ്പിക്കലുകൾ. പല തരത്തിൽ അത് ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഉണർവിന്റെയും ഒരു സുവർണ്ണ കാലഘട്ടമായിരുന്നു. ഭൗതിക ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞ എല്ലാവർക്കും നൽകിയ ഈ ദിവ്യ വെളിച്ചം ഇതിനെല്ലാം പിന്നിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. അദൃശ്യമായ രീതിയിൽ നമ്മെ പോഷിപ്പിക്കുകയും, നമ്മുടെ സ്വന്തം ആത്മാവുമായും ആത്മീയ ഹൃദയവുമായും നമ്മെ വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വെളിച്ചം. വസന്തം പോലെ അത് പൂക്കൾ വിരിയുകയായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ ചക്രം ഇപ്പോൾ അവസാനിക്കുകയാണ്, വെളിപ്പെടുത്തിയത് വീണ്ടും മറച്ചുവെക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഭാഗമാണ് എത്രത്തോളം, എത്രത്തോളം ഇതിനകം നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്? ഇപ്പോൾ നമുക്കറിയില്ല.

ഈ വരും വർഷങ്ങളിലും ദശകങ്ങളിലും ജീവിതം എങ്ങനെയായിരിക്കും? ജീവിതത്തിലെ ലളിതമായ സന്തോഷങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും തുടരും - വസന്തകാലത്ത് വിരിയുന്ന പൂക്കൾ, ശൈത്യകാല മഞ്ഞ്, കുട്ടികളുടെയും പ്രണയികളുടെയും സന്തോഷവും കണ്ണീരും. സ്നേഹത്തിൽ പെട്ടവർക്കും, അതിന്റെ ആചാരങ്ങളിലും തത്വങ്ങളിലും വിശ്വസ്തത പുലർത്തുന്നവർക്കും ഹൃദയത്തിന്റെ പരിവർത്തനം അതിന്റെ രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കും.

എന്നാൽ മനുഷ്യവംശം തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു പാതയിലൂടെ ജീവിതത്തിലെ ആഴമേറിയ പാറ്റേണുകൾ സഞ്ചരിക്കുന്നത് കാണാൻ പ്രയാസമായിരിക്കും. ജീവിതപുസ്തകത്തിൽ ഇതിനകം എഴുതിയ ഒരു അധ്യായത്തിലൂടെ, പ്രത്യേകിച്ച് കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെ സൂചനാ പോയിന്റുകളിലും പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചയെ ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നതിലും ദൃശ്യമാകുന്ന ഒരു അധ്യായത്തിലൂടെ മനുഷ്യവർഗം ജീവിക്കേണ്ടിവരും. മാറ്റത്തിന്റെയും സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെയും ആശയത്താൽ നാം നിയന്ത്രിതരായതിനാൽ, ഇത് അംഗീകരിക്കാൻ പ്രയാസമായിരിക്കും. എന്നാൽ മാനവികത അതിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തി, വരും ദശകങ്ങളിൽ ചില വാതിലുകൾ അടഞ്ഞുകിടക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് സ്നേഹത്തിൽ പെട്ടവരുടെ പ്രവൃത്തി, നൽകപ്പെടുന്ന സത്യത്തിലും വെളിച്ചത്തിന്മേൽ വെളിച്ചം എന്ന ലളിതമായ രഹസ്യത്തിലും ഉറച്ചുനിൽക്കുക എന്നതാണ് - നമ്മുടെ അഭിലാഷത്തിന്റെ വെളിച്ചം നൽകപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രകാശത്തെ എങ്ങനെ ആകർഷിക്കുന്നു. ലോകം എത്ര തിരിഞ്ഞാലും ദിവ്യസ്നേഹത്തിന്റെ ഈ അനിവാര്യമായ സന്ദേശത്തോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ലോകം മാറും, നമ്മുടെ വർത്തമാന ബോധത്തിന് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു താളത്തെ പിന്തുടർന്ന് പരിവർത്തനം സംഭവിക്കും. ശൈത്യകാലത്തിന്റെ നിലത്ത് പച്ചമുളകൾ വിരിയുന്നതുപോലെ, അടുത്ത യുഗം നമ്മുടെ വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരും. എന്നാൽ ഈ ഭാവി ഭൂതകാലത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളിൽ നിന്നോ പാറ്റേണുകളിൽ നിന്നോ ജനിക്കുന്നില്ല, അതുകൊണ്ടാണ് ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ വർത്തമാനകാല പ്രവചനങ്ങൾക്കും യഥാർത്ഥമായ അർത്ഥം ഇല്ലാത്തത്. ഒരു ചിത്രശലഭത്തിന്റെ ശരീരം ഒരു പുഴുവിൽ ഉള്ളതുപോലെ, ഈ ആഴത്തിലുള്ള അറിവ് നിലവിലുണ്ട്, പക്ഷേ നമ്മുടെ മനസ്സിന് അത് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഇപ്പോൾ നമ്മൾ കാത്തിരിക്കണം, വളരുന്ന ഇരുട്ടും അവശേഷിക്കുന്ന വെളിച്ചവും; മരിക്കുന്ന സ്വപ്നവും ജനിക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന സ്വപ്നവും. നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ നൂലുകളും, ഈ സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന കരുതലിന്റെയും ഉദാരതയുടെയും പ്രവൃത്തികളും നാം മുറുകെ പിടിക്കണം. വരും വർഷങ്ങളിൽ ഇരുട്ട് അതിന്റെ കഥ പറയും, അടിത്തറയില്ലാത്ത ഒരു ലോകത്തിന്റെയും, നമ്മുടെ സ്വന്തം അത്യാഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഒരു കാലാവസ്ഥാ ദുരന്തത്തിന്റെയും കഥ. നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ നാഗരികത തകരുന്നത് നമ്മൾ കാണും, അത് മറ്റൊന്നാകുമായിരുന്നോ എന്ന് നമ്മൾ ചിന്തിക്കും.

ഭാവിയെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പുസ്തകത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു, അത് ഭൂമിയുടെയും നമ്മുടെ ഒരുമിച്ചുള്ള യാത്രയുടെയും ആഴമേറിയ ഭാഗധേയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അത് ആരംഭത്തിന് മുമ്പ് എഴുതിയിരിക്കുന്നു. കാരണം, നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും ജനിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ജീവിത പുസ്തകത്തിൽ ഒരു കഥ എഴുതിയിരിക്കുന്നതുപോലെ - നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെ യാത്രയെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഒരു കഥ - ഭൂമിക്കും അങ്ങനെ തന്നെ. ഇന്ന് നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കൾക്ക് ലോകാത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതായി തോന്നാം: കാൾ ജംഗ് പറഞ്ഞതുപോലെ:

"മനുഷ്യൻ തന്നെ സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചമാകുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു, അവന്റെ അനിമ ഇനി ലോകാത്മാവായ അനിമ മുണ്ടിയുടെ സ്ഥിരമായ ഒരു സ്ഫടികമോ തീപ്പൊരിയോ അല്ല."

എന്നിട്ടും നമ്മുടെ ആത്മാവും ലോകാത്മാവും ഒരേ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് നിലനിന്നിരുന്ന വെളിച്ചം, നമ്മുടെ വിധി ഭൂമിയുമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.[ i ] നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് പരിണമിക്കുന്നു. നമ്മുടെ പങ്കിട്ട പരിണാമത്തിലെ ഈ അടുത്ത ഘട്ടം എങ്ങനെ പ്രകടമാകുമെന്നത് ഈ ആഴമേറിയ വിധിയുടെ ഭാഗമാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് അവശേഷിക്കുന്ന വെളിച്ചത്തെ, യഥാർത്ഥമായത് കാണാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു വെളിച്ചത്തെ, പിടിച്ചുനിർത്തേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത്. സൂഫികൾ "ദിവ്യ ഐക്യത്തിന്റെ കണ്ണിന്റെ കോൾ " എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഈ വെളിച്ചം ഏകത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വഹിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പരസ്പരാശ്രിത മാതൃകകൾ കാണാൻ കഴിയും. ഭാവി ജനിക്കുന്നതും ഏകത്വത്തിന്റെ മാതൃകകൾ പുതിയ രീതിയിൽ സജീവമാകുന്നതും കാണാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ഈ വെളിച്ചം ആവശ്യമാണ്, അങ്ങനെ നമുക്ക് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ തുടങ്ങാം.

ഒരു ഡിസ്റ്റോപ്പിയൻ ഭാവിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും ആഴമേറിയ താളങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതിനൊപ്പം വർത്തമാനത്തെയും വരാനിരിക്കുന്ന ദുരന്തത്തെയും നാം തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. പദ്ധതികൾ നമ്മെ സംരക്ഷിക്കില്ല, പക്ഷേ നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ മാതൃകകൾക്കപ്പുറം ഒരു പ്രാഥമിക അറിവുണ്ട്. എന്റെ ആത്മാവ് ദുഃഖത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോഴും ഈ അറിവാണ് എന്നെ നിലനിർത്തുന്നത്.

ഭൂമിയെ ഭരിക്കുകയും ചൂഷണം ചെയ്യുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ബോധം അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തെയും പവിത്രതയിലുള്ള വേരുകളെയും മറന്നുപോയിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും, ഈ വെളിച്ചത്തിന്റെ ഇരുട്ടിൽ, നമ്മുടെ യാത്ര തുടരുന്നതിന് ഒരു പുതിയ ഗുണപരമായ അവബോധം നമുക്ക് സമ്മാനിച്ചിരിക്കുന്നു: നമ്മെയെല്ലാം പിന്തുണയ്ക്കുന്ന പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ മാതൃകകൾ കാണുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്ന ഏകത്വബോധം. പ്രകാശത്തിന്റെ ഈ വിത്തുകൾ ഭൂമിയുടെ ശരീരത്തിൽ, മനുഷ്യഹൃദയങ്ങളിൽ, ഉണർന്നിരിക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന, ഒരു നീണ്ട ശൈത്യകാലത്തിനുശേഷം വസന്തം വരുന്നതിനായി കാത്തിരിക്കുന്ന, വിതച്ചിരിക്കുന്നു.